ប្រភព៖ ABC Religion & Ethics
កំណែមុននៃអត្ថបទនេះត្រូវបានបង្ហាញដល់ ស សន្និសីទជាតិស្តីពីយុត្តិធម៍ជាតិសាសន៍ និងសង្គម នៅលើ 17 វិច្ឆិកា 2021 ។
យើងស្ថិតនៅចំណុចមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រជាតិសាសន៍របស់សហរដ្ឋអាមេរិក ប្រហែលជាពេលវេលាដ៏សំខាន់បំផុតចាប់តាំងពីសិទ្ធិស៊ីវិល និងចលនាជនជាតិដើមភាគតិចខ្មៅ/ត្នោត/រ៉ាឌីកាល់នៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 និង 70 ។ ចរន្តខុសគ្នាខ្លាំងពីរនៅក្នុងជីវិតរបស់ជនជាតិអាមេរិកកំពុងទទួលបានភាពខ្លាំង៖ ឧត្តមភាពស្បែកសបានអះអាងឡើងវិញនៅក្នុងចរន្តសំខាន់នៃជីវិតសាធារណៈ។ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះដែរ ផ្នែកដ៏សំខាន់នៃអាមេរិកស្បែកស កំពុងចូលរួមក្នុងការតស៊ូដើម្បីយុត្តិធម៌ពូជសាសន៍។
នេះគឺជាពេលវេលាដ៏ល្អបំផុត និងអាក្រក់បំផុត ដែលជាវិបត្តិពោរពេញដោយគ្រោះថ្នាក់ និងឱកាស។ ដូច្នេះ សូមចំណាយពេលបន្តិចដើម្បីកំណត់លក្ខខណ្ឌ។ ខ្ញុំដឹងថាវាស្តាប់ទៅគួរឱ្យធុញ ប៉ុន្តែកន្លែងសាធារណៈដែលបានពង្រីកសម្រាប់ការសន្ទនាអំពីយុត្តិធ៌មពូជសាសន៍ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ មិនតែងតែនាំឱ្យមានភាពច្បាស់លាស់ជាងមុននៅក្នុងរបៀបដែលយើងប្រើពាក្យនោះទេ។ ជាឧទាហរណ៍ ពាក្យថាការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ រចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័ន ជារឿយៗត្រូវបានបោះចូលទៅក្នុងការសន្ទនាដោយគ្មាននិយមន័យដែលគេយល់ជាទូទៅ ដែលបំផ្លាញទំនាក់ទំនងប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។
មិនមានអត្ថន័យត្រឹមត្រូវនៃពាក្យបែបនេះទេ ហើយប្រសិនបើគួរតែមាន ខ្ញុំមិនក្រអឺតក្រទមគ្រប់គ្រាន់ក្នុងការគិតថាខ្ញុំអាចកំណត់និយមន័យទាំងនោះបាន។ ប៉ុន្តែបន្ទាប់ពីជាងបីទសវត្សរ៍នៃការសរសេរ ការបង្រៀន និងការរៀបចំ ក្របខ័ណ្ឌនេះជួយខ្ញុំឱ្យយល់ពីបញ្ហាស្មុគស្មាញ និងតម្រៀបតាមដំណោះស្រាយសក្តានុពល។
ឧត្តមភាពពណ៌ស និងការរើសអើងជាតិសាសន៍
មុននឹងដោះស្រាយការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ រចនាសម្ព័ន្ធ និងស្ថាប័ន យើងគួរតែកំណត់ការរើសអើងជាតិសាសន៍ខ្លួនឯង។ នោះចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកស ដែលជាប្រព័ន្ធប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានផុសចេញពីអឺរ៉ុបប្រហែល 500 ឆ្នាំមុន។ ឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកសមិនមែនជាការជម្រុញចម្បងសម្រាប់អឺរ៉ុបក្នុងការទទួលយកភាគច្រើននៃពិភពលោក (ដែលភាគច្រើនជាភាពលោភលន់ ភាពរង្គោះរង្គើលើខ្លួនឯង និងការគិតវង្វេង) ប៉ុន្តែគោលលទ្ធិនៃឧត្តមភាពស្បែកស/អឺរ៉ុប/គ្រីស្ទានបានវិវត្តន៍ជា យុត្តិកម្មសម្រាប់ការសញ្ជ័យ និងរឹងរូសទៅជា dogma ។
នៅទីបំផុតគោលលទ្ធិនោះបានចាក់ឫសនៅកន្លែងដែលអឺរ៉ុបបានបង្កើតអាណានិគមអ្នកតាំងលំនៅ រួមទាំងសហរដ្ឋអាមេរិក និងអាហ្វ្រិកខាងត្បូង ប្រហែលជាសង្គមប្រកាន់ជាតិសាសន៍ទាំងពីរដែលជាប់លាប់ និងជ្រៅបំផុតនៃសតវត្សទី XNUMX ។ ភាពព្រៃផ្សៃអ៊ឺរ៉ុបមិនមែនជាករណីដំបូងរបស់មនុស្សមួយក្រុមដែលបំផ្លាញ ឬកេងប្រវ័ញ្ចអ្នកដទៃនោះទេ ប៉ុន្តែវាគឺជាការចាប់ផ្តើមនៃគំនិតសម័យទំនើបនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកសបានបង្កើតឋានានុក្រមពូជសាសន៍ដែលយើងរស់នៅជាមួយសព្វថ្ងៃនេះ ជាមួយនឹងការត្រួតត្រារបស់ក្រុមជាតិសាសន៍មួយបានអះអាងថាជាលំដាប់ "ធម្មជាតិ" នៃវត្ថុ។
និយាយឱ្យសាមញ្ញ៖ ការរើសអើងជាតិសាសន៍គឺជាការទទួលយកនូវគំនិតនៃឋានានុក្រមពូជសាសន៍ ដែលផលិតឡើងដោយមនោគមវិជ្ជានៃឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកស ដែលអាចបង្ហាញបានទាំងបុគ្គល និងតាមរយៈការអនុវត្តរបស់ស្ថាប័ន។
វាជួយយើងដោះស្រាយសំណួរដែលពិបាកចិត្ត៖ តើអ្នកណាអាចប្រកាន់ពូជសាសន៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិក? តើការរើសអើងជាតិសាសន៍មានការរើសអើងផ្អែកលើភាពខុសគ្នានៃជាតិសាសន៍ឬ? នៅក្រោមនិយមន័យនោះ មនុស្សស្បែកខ្មៅដែលមិនចង់សេពគប់ជាមួយជនជាតិស្បែកស ហើយជនជាតិស្បែកសដែលមិនចង់សេពគប់ជាមួយជនជាតិស្បែកខ្មៅ សុទ្ធតែជាអ្នកប្រកាន់ពូជសាសន៍។ អ្នកតស៊ូមតិផ្នែកយុត្តិធម៌ជាតិសាសន៍ ជាធម្មតាច្រានចោលរឿងនោះ ដោយកំណត់ការរើសអើងជាតិសាសន៍ថាជា "ការរើសអើង បូកនឹងអំណាច" ដែលមានន័យថា មនុស្សដែលមានពណ៌សម្បុរ មិនអាចប្រកាន់ពូជសាសន៍បានទេ ដោយសារកង្វះអំណាចរួមរបស់ពួកគេនៅក្នុងសង្គមនិយមស្បែកស។
ប៉ុន្តែអំណាចមិនមែនជាទំនិញសាមញ្ញដែលក្រុមមួយមានផ្តាច់មុខ និងក្រុមផ្សេងទៀតខ្វះទាំងស្រុងនោះទេ។ ស្រមៃមើលម្ចាស់អាជីវកម្មស្បែកខ្មៅដែលជោគជ័យកំពុងឆ្លងកាត់មនុស្សគ្មានផ្ទះសម្បែងស្បែកសដែលកំពុងដើរតាមផ្លូវ។ បើគេជេរប្រមាថជាតិសាសន៍ តើយើងដាក់អ្នកណាថារើសអើងជាតិសាសន៍? ចុះបើម្ចាស់អាជីវកម្មជាជនអន្តោប្រវេសន៍មកពីប៉ាគីស្ថាន ហើយម្ចាស់ហាងមានស្បែកខ្មៅ? តើការប្រឆាំងរបស់មនុស្សស្បែកសចំពោះកម្មវិធីសកម្មភាពបញ្ជាក់ភស្តុតាងនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ឬ? តើការវាយតម្លៃនោះមានការផ្លាស់ប្តូរទេប្រសិនបើជនជាតិចិនអាមេរិកាំងប្រឆាំងនឹងកម្មវិធីបែបនេះ?
ជាជាងការស្វែងរកក្បួនដោះស្រាយដើម្បីឆ្លើយសំណួរបែបនេះ យើងអាចនិយាយបានថាគំនិតទំនើបនៃឋានានុក្រមពូជសាសន៍ដែលមានជនជាតិអឺរ៉ុបខាងជើងនៅកំពូលគឺជាផលិតផលនៃ 500 ឆ្នាំនៃឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកស។ អវត្ដមាននៃឧត្តមភាពពណ៌ស សំណួរទាំងនោះនឹងមិនត្រូវបានសួរក្នុងរបៀបនេះទេ។ ជាថ្មីម្តងទៀត នោះមិនមែនមានន័យថា មនុស្សតែងតែរស់នៅដោយសន្តិភាព និងសុខដុមរមនាមុនពេលការដណ្តើមយកទឹកដីអឺរ៉ុបភាគច្រើននៃពិភពលោកនោះទេ។ ប្រវត្តិសាស្រ្តផ្តល់នូវកំណែជាច្រើននៃការត្រួតត្រា និងការចុះក្រោម ដែលរាប់ជាសុចរិតតាមវិធីផ្សេងៗគ្នាជាច្រើន។ ប៉ុន្តែគោលគំនិតនៃពូជសាសន៍ដែលយើងរស់នៅជាមួយសព្វថ្ងៃនេះបានផុសចេញពីឧត្តមភាពស្បែកស។
ឧត្តមភាពពណ៌សមិនឋិតិវន្តទេ ជាការពិត។ ច្បាប់ និងលក្ខខណ្ឌរស់នៅផ្លាស់ប្តូរ ប៉ុន្តែគំនិតនៃឋានានុក្រមពូជសាសន៍នៅតែមានឥទ្ធិពល ហើយមិនត្រឹមតែនៅក្នុងសហគមន៍ស្បែកសប៉ុណ្ណោះទេ។ នៅពេលដែលមនុស្សមិនមែនជាជនជាតិស្បែកសមកពីក្រុមជាតិសាសន៍មួយប្រើពាក្យប្រមាថជាតិសាសន៍ប្រឆាំងនឹងនរណាម្នាក់មកពីក្រុមដែលមិនមែនជាជនជាតិស្បែកស នោះឧត្តមភាពស្បែកសត្រូវបានពង្រឹង។ ឧ ការប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ស្បែកខ្មៅនៅក្នុងសហគមន៍និយាយភាសាអេស្ប៉ាញផ្សេងៗ មិនបង្ហាញថា “អ្នកគ្រប់គ្នាជ្រៅជ្រះគឺប្រកាន់ពូជសាសន៍” ប៉ុន្តែបង្ហាញឱ្យឃើញពីអំណាចនៃឧត្តមភាពស្បែកស ដើម្បីទាញយើងទាំងអស់គ្នាឱ្យទទួលយកការរៀបចំសង្គមតាមឋានានុក្រម។
នោះជាការគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ពួកយើងដើម្បីបន្តទៅការពិនិត្យលើការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅកម្រិតសង្គមពីរផ្សេងគ្នា (បុគ្គល និងស្ថាប័ន) ជាមួយនឹងកម្រិតយល់ដឹងពីរផ្សេងគ្នា (ហួសចិត្ត និងសន្លប់)។ នៅក្នុងករណីទាំងអស់នេះ យើងនឹងឃើញថាការរើសអើងជាតិសាសន៍គឺជាគំនិតមួយ និងជាសំណុំនៃការអនុវត្ត។
ការរើសអើងជាតិសាសន៍ជ្រុលនិយមរបស់បុគ្គល
មនុស្សដែលនិយាយថា "ខ្ញុំជឿថាមនុស្សស្បែកសគឺឆ្លាតជាង [បំពេញចន្លោះ]" ឬ "មនុស្សស្បែកសគួរតែដំណើរការពិភពលោក" គឺជាពួកកំពូលស្បែកស។ នោះមិនមែនជារឿងចម្រូងចម្រាសទេ ប៉ុន្តែសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះមិនមែនជារឿងធម្មតាទេនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ សូម្បីតែពីមនុស្សដែលស្តាប់ទៅដូចជាអ្នកកំពូលស្បែកសក៏ដោយ។ នេះ។ ក្មេងប្រុសមានមោទនភាពដែលយើងភាគច្រើនចាត់ទុកថាជាក្រុមប្រកាន់ជាតិសាសន៍ជ្រុលនិយម ពេលខ្លះត្រូវបានពិពណ៌នា ជា "អង្គការដែលនៅជិតខាងកំពូលអ្នកនិយមស្បែកស" ពីព្រោះសមាជិកភាគច្រើនរបស់ខ្លួនជៀសវាងការបញ្ចេញមតិដោយប្រមាថមើលងាយជាតិសាសន៍។
តើយើងគួរហៅអ្វីទៅជាមនុស្សដែលជាសមាជិកនៃក្រុមដែលមិនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសេចក្តីថ្លែងការណ៍ប្រកាន់ពូជសាសន៍ដោយមិនច្បាស់លាស់ ប៉ុន្តែជំនួសមកវិញនូវការតស៊ូមតិសម្រាប់ "មោទនភាពស្បែកស" ឬ "លទ្ធិនិយមបស្ចិមប្រទេស"? ចុះអ្នកនយោបាយដែលបដិសេធថាមិនប្រកាន់ពូជសាសន៍ ប៉ុន្តែអ្នកដែលបរិហារទ្រឹស្ដីការរើសអើងពូជសាសន៍ដែលគេចាត់ទុកខុសថាជាការប្រកាន់ជាតិសាសន៍ស្បែកស? តើវាត្រឹមត្រូវទេក្នុងការពណ៌នាមនុស្សទាំងនេះថាជាអ្នកប្រកាន់ពូជសាសន៍ជ្រុល?
ទោះជាមនុស្សបែបនេះគិតថាខ្លួនឯងកាន់គំនិតរើសអើងជាតិសាសន៍ឬអត់ ក៏ពួកគេគាំទ្រនយោបាយប្រកាន់ពូជសាសន៍។ លទ្ធផលជាក់ស្តែងនៃមុខតំណែងរបស់ពួកគេគឺដើម្បីលើកកំពស់ឧត្តមភាពពណ៌ស ថាតើពួកគេយល់ស្របនឹងការវាយតម្លៃនោះឬអត់។ នេះជាការនិយាយស្តីពីប្រជាពលរដ្ឋថាពួកគេមិនយល់ពីខ្លួនឯងថាពួកគេមានកម្លាំងចិត្តក្នុងនយោបាយខុសពីការអះអាង។ ប៉ុន្តែការមិនដឹងពីអ្វីដែលពាក្យសម្ដីនិងការប្រព្រឹត្តរបស់យើងបង្ហាញអំពីខ្លួនយើងគឺមិនមែនជារឿងប្លែកសម្រាប់អ្នកកំពូលស្បែកសទេ—ការខ្វះការយល់ដឹងពីខ្លួនឯងពេញលេញគឺជាលក្ខណៈនៃការធ្វើជាមនុស្ស។ យើងទាំងអស់គ្នាត្រូវបានជះឥទ្ធិពលដោយកម្លាំង ដែលយើងប្រហែលជាមិនអាចយល់បានពេញលេញ ដែលមានន័យថាយើងមិនតែងតែស្គាល់ខ្លួនឯងច្បាស់នោះទេ។
ការរើសអើងជាតិសាសន៍ដោយមិនដឹងខ្លួនរបស់បុគ្គល
យើងទាំងអស់គ្នាដែលបានធំធាត់នៅសហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបានសង្គមនៅក្នុងសង្គមនិយមនិយមស្បែកស និងមានឥទ្ធិពលខុសៗគ្នាតាមរយៈការបណ្តុះបណ្តាលនោះ។ តាមរយៈការខិតខំប្រឹងប្រែងដោយមនសិការ យើងអាចកាត់បន្ថយផលប៉ះពាល់នៃការហ្វឹកហ្វឺននោះបាន ប៉ុន្តែវាគឺជាមនុស្សស្បែកសដ៏កម្រដែលបានឆ្លងផុតភាពកំពូលស្បែកស។ យើងគួរតែព្យាយាមតាមដានខ្លួនឯងឱ្យបានច្រើនតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ហើយបើកចិត្តទូលាយចំពោះការរិះគន់ចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់យើងពីអ្នកដទៃ។ ប៉ុន្តែការតាមដានខ្លួនឯងគឺស្ទើរតែជាភ័ស្តុតាងដ៏ល្ងីល្ងើ ព្រោះវាងាយនឹងធ្វើឲ្យមនុស្សអាចបញ្ឆោតខ្លួនឯងបាន ហើយការជៀសវាងការរិះគន់ពីអ្នកដទៃគឺងាយស្រួល ជាពិសេសប្រសិនបើយើងរស់នៅដោយឡែក។
នោះមានន័យថានៅពេលដែលមនុស្សស្បែកសចាប់ផ្តើមប្រយោគជាមួយ “ខ្ញុំមិនមែនជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ទេ ប៉ុន្តែ…”ការភ្នាល់ដ៏ឆ្លាតវៃគឺថារឿងបន្ទាប់ចេញពីមាត់របស់ពួកគេនឹងក្លាយជាការអត្ថាធិប្បាយប្រកាន់ជាតិសាសន៍។ ឃ្លានេះបង្ហាញថាមនុស្សម្នាក់ខ្វះសមត្ថភាពអភិវឌ្ឍយ៉ាងល្អសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងយ៉ាងសំខាន់អំពីសង្គមនិយមនោះ។ មនុស្សស្បែកសភាគច្រើនដែលតស៊ូដើម្បីប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍បានរៀនមិននិយាយដូច្នេះ។ ជាការពិត ដើម្បីបង្ហាញថាពួកគេប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍យ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរប៉ុណ្ណានោះ មនុស្សស្បែកសខ្លះនឹងទៅទិសដៅផ្សេង ដោយដាក់មតិជាមុនជាមួយ “ខ្ញុំដឹងថាខ្ញុំជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ ប៉ុន្តែ…”. ឃ្លានោះគ្មានចេតនាល្អទេ ដែលបង្ហាញពីការយល់ដឹងអំពីសង្គមនិយមនោះ ប៉ុន្តែវាមានភាពទន់ខ្សោយ។ ប្រសិនបើមនុស្សស្បែកសគ្រប់រូប — រួមទាំងអ្នកដែលចូលរួមយ៉ាងសកម្មក្នុងការអប់រំ និងការប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ — គឺជាការរើសអើងជាតិសាសន៍ នោះពាក្យនេះគឺគ្រាន់តែជាពាក្យមានន័យដូចសម្រាប់មនុស្សស្បែកស។ ប្រសិនបើមេដឹកនាំនៃក្រុម neo-Nazi ក្នុងស្រុកជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ ហើយខ្ញុំជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ នោះពាក្យនេះបាត់បង់អត្ថន័យដែលមានប្រយោជន៍។
បរាជ័យក្នុងការបែងចែករវាងបញ្ហាក្រុមទាំងពីរ។ ស្រមៃមើលមនុស្សស្បែកស ហើយនិយាយថា "យើងចង់ឱ្យអ្នកប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះសកម្មភាពផ្ទាល់ខ្លួន និងនយោបាយ ដើម្បីប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ដែលរួមបញ្ចូលការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងយ៉ាងសំខាន់អំពីរបៀបដែលអ្នកមានឧត្តមភាពស្បែកសផ្ទៃក្នុង ប៉ុន្តែមិនថាអ្នកធ្វើការខ្លាំងប៉ុណ្ណាក៏ដោយ អ្នកគឺជាអ្នក នៅតែជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ ហើយនឹងក្លាយជានិច្ច»។ នោះគឺជាទិដ្ឋភាពដ៏ក្រិននៃសមត្ថភាពរបស់មនុស្សសម្រាប់ការលូតលាស់ផ្នែកបញ្ញា និងការឆ្លុះបញ្ចាំងខាងសីលធម៌ ហើយមិនមែនជាវិធីដ៏ល្អក្នុងការលើកទឹកចិត្តមនុស្សឱ្យទទួលយកចលនាដើម្បីយុត្តិធម៌ពូជសាសន៍នោះទេ។
ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ
ការឆ្លើយតបធម្មតាមួយចំពោះភាពរញ៉េរញ៉ៃជុំវិញការវិនិច្ឆ័យថាតើពាក្យសម្ដី និងទង្វើរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗមានលក្ខណៈរើសអើងជាតិសាសន៍គឺផ្តោតលើស្ថាប័ន។ ជាជាងការជជែកវែកញែកអំពីនរណាជានរណា និងមិនមែនជាអ្នករើសអើងជាតិសាសន៍ យើងអាចផ្តោតលើអ្វីដែលកើតឡើងនៅពេលដែលមនុស្សមកជុំគ្នាជាក្រុម។ ប៉ុន្តែយើងក៏ប្រាស្រ័យទាក់ទងគ្នាជារៀងរាល់ថ្ងៃដោយព្យាយាមយល់ពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ ការវិភាគម៉ាក្រូមិនលុបបំបាត់សំណួរអំពីបុគ្គល និងការលើកទឹកចិត្តរបស់ពួកគេទេ។ ប៉ុន្តែវាជាការពិតដែលការចាត់ទុកការរើសអើងជាតិសាសន៍ថាគ្មានអ្វីក្រៅពីអាកប្បកិរិយានិងអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនោះគឺមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរនយោបាយ។ ពាក្យទូទៅបំផុតសម្រាប់ការផ្តោតជាសមូហភាពនេះគឺការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមស្ថាប័ន ប្រព័ន្ធ និងរចនាសម្ព័ន្ធ។ ខ្ញុំមិនបានរកឃើញការយល់ស្របយ៉ាងទូលំទូលាយលើនិយមន័យនៃពាក្យនេះទេ ហើយពេលខ្លះវាត្រូវបានគេប្រើជំនួសគ្នា។ ខ្ញុំចង់ណែនាំភាពខុសគ្នាដែលអាចមានប្រយោជន៍ក្នុងការវិភាគ។
ចលនាសង្គមបាននាំមកនូវការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងសំខាន់ — ផ្លូវច្បាប់ វប្បធម៌ខ្លះ — ដែលបានកាត់បន្ថយភាពញឹកញាប់នៃការបញ្ចេញមតិ និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍នៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកយ៉ាងខ្លាំង។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធបង្ហាញថា លទ្ធផលនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ មិនមែនជាផលិតផលនៃសុភាសិត "ផ្លែប៉ោមអាក្រក់មួយចំនួន" នោះទេ ប៉ុន្តែជាជាងពីរបៀបដែលប្រព័ន្ធមួយចំនួនដំណើរការ។
ឧទាហរណ៍មួយ អត្រាខ្ពស់មិនសមាមាត្រនៃវិន័យសិស្សខ្មៅ នៅក្នុងប្រព័ន្ធសាលារៀនសាធារណៈរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក លទ្ធផលយ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងផ្នែកមួយនៃកុមារខ្មៅ វិនិច្ឆ័យខុសថាខឹង ញឹកញាប់ជាងកុមារស្បែកស។ បុគ្គលិកនៃសាលារបស់ប្រទេសគឺ ពណ៌សមិនស្មើគ្នាប៉ុន្តែគ្រូបង្រៀនជនជាតិស្បែកស មិនច្រើនឬតិចប្រកាន់ជាតិសាសន៍ទេ។ ជាងប្រជាជនស្បែកស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការសន្មត់ និងការអនុវត្តជាទម្លាប់នាំឱ្យគ្រូបង្ហាត់បង្រៀនសិស្សឱ្យចាត់វិធានការវិន័យខុសគ្នា ដោយផ្អែកលើជាតិសាសន៍។ បញ្ហាដែលយើងផ្តោតលើនៅទីនេះមិនស្ថិតក្នុងលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យសម្រាប់វិន័យ ឬរបៀបរៀបចំថ្នាក់រៀនទេ ដែលមនុស្សម្នាក់អាចចង់ផ្លាស់ប្តូរសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យទាំងនោះត្រូវបានអនុវត្ត។
នៅក្នុងប្រព័ន្ធបែបនេះ វាអាចទៅរួចក្នុងការផ្លាស់ប្តូរលទ្ធផលនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដោយការបណ្តុះបណ្តាលបុគ្គលិកដែលមានស្រាប់ឡើងវិញ ឬជំនួសពួកគេដោយបុគ្គលិកប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ និងការជួលគ្រូបង្រៀនពណ៌សម្បុរបន្ថែមទៀត។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍គឺជាប្រព័ន្ធ ក្នុងន័យថាមានវត្តមានពេញប្រព័ន្ធ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់ជាលក្ខណៈអចិន្ត្រៃយ៍នៃប្រព័ន្ធនោះទេ។ យើងអាចស្រមៃមើលប្រព័ន្ធដូចគ្នាដែលបង្កើតលទ្ធផលមិនសូវរើសអើងជាតិសាសន៍ជាមួយនឹងការកែប្រែ។ ប្រឈមមុខនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ សកម្មភាពរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗអាចធ្វើឲ្យមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំង នៅពេលដែលមនុស្សធ្វើការរួមគ្នាដើម្បីផ្លាស់ប្តូរទម្លាប់ និងប្រជែងនឹងអាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយារើសអើងជាតិសាសន៍។
ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ
ខ្ញុំស្នើឱ្យយើងប្រើពាក្យ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ សម្រាប់ប្រព័ន្ធដែលឧត្តមភាពពណ៌សគឺកាន់តែ "ដុតនំ" ធ្វើឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋានបន្ថែមទៀតនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធចាំបាច់។ ជាថ្មីម្តងទៀត សាលាផ្តល់ជាគំរូល្អមួយ។
នៅសហរដ្ឋអាមេរិក ការអប់រំសាធារណៈត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិមួយផ្នែកតាមរយៈពន្ធលើអចលនទ្រព្យក្នុងស្រុក។ នោះមានន័យថា តំបន់សាលារៀនដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិអាចរៃអង្គាសប្រាក់បានកាន់តែច្រើន សម្រាប់ការអប់រំជាងស្រុកក្រីក្រ។ នោះប្រហែលជាអយុត្តិធម៌ជាទូទៅ ប៉ុន្តែវានឹងក្លាយទៅជាការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅពេលយើងពិចារណាលើការពិតពីរផ្សេងទៀត៖ មាន គម្លាតទ្រព្យសម្បត្តិជាតិសាសន៍ជាពិសេសរវាងសហគមន៍ស និងខ្មៅ/ត្នោត។ ហើយសហរដ្ឋអាមេរិកនៅតែលើសលប់ បែងចែកតាមលក្ខខណ្ឌនៃលំនៅដ្ឋាន. លទ្ធផលគឺថា ជាមធ្យមកុមារខ្មៅ និងត្នោតនឹងចូលរៀននៅសាលាដែលមានធនធានហិរញ្ញវត្ថុតិចជាង។ សិស្សទាំងនោះនឹងទៅសាលារៀនដែលមានគ្រូមិនសូវមានបទពិសោធន៍ ធនធានបច្ចេកវិជ្ជាតិចជាង សៀវភៅសិក្សាចាស់ៗ កម្មវិធីពង្រឹងសមត្ថភាពតិចជាងមុន និងសម្ភារៈសាលាមិនត្រូវបានថែទាំបានល្អទេ។ ជាមធ្យមកុមារដែលមិនមែនជាជនជាតិស្បែកស នឹងមិនទទួលបានការអប់រំស្មើនឹងកុមារស្បែកសនោះទេ។
ការអប់រំសាធារណៈគឺមិនស្មើភាពគ្នាក្នុងការបែងចែកធនធាន មិនមែនដោយសារអាកប្បកិរិយា និងអាកប្បកិរិយារបស់បុគ្គលនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែជម្រើសធំជាងដែលបានធ្វើឡើងតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយអំពីការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធសាលា ដែលធ្វើឱ្យវាជាប្រភេទនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍។ គ្រូបង្រៀនដែលឧស្សាហ៍ព្យាយាមធ្វើការក្នុងប្រព័ន្ធបែបនេះអាចកាត់បន្ថយផលប៉ះពាល់នៃភាពខុសគ្នានៃមូលនិធិ ប៉ុន្តែជាមធ្យមកុមារខ្មៅ និងត្នោតនឹងមិនទទួលបានការអប់រំដូចកុមារស្បែកសទេ។
នោះទុកពាក្យ ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ស្ថាប័នដែលអាចជាសទិសន័យសម្រាប់ការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ ឬរចនាសម្ព័ន្ធ ហើយមនុស្សហាក់ដូចជាប្រើវាទាំងពីរវិធី។ ក្នុង ការសរសេរពីមុន ខ្ញុំបានប្រើវាដើម្បីមានន័យថាការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន្ធ ប៉ុន្តែថ្ងៃនេះខ្ញុំងាកទៅរកការប្រើវាជាពាក្យឆ័ត្រសម្រាប់ទាំងប្រព័ន្ធ និងរចនាសម្ព័ន្ធ។ ជាថ្មីម្តងទៀត វាមិនមានវិធីត្រឹមត្រូវមួយក្នុងការកំណត់ពាក្យទាំងនេះទេ។ គោលដៅគឺឆ្ពោះទៅរកការយល់ដឹងរួមគ្នា ដើម្បីកែលម្អទំនាក់ទំនង ធ្វើឱ្យការវិភាគច្បាស់លាស់ និងគោលការណ៍ណែនាំ។
តើមានផលប៉ះពាល់អ្វីខ្លះ?
និយមន័យច្បាស់លាស់ជួយយើងវាយតម្លៃជម្រើសគោលនយោបាយ។ នៅក្នុងឧទាហរណ៍របស់សាលារបស់យើង នៅពេលដែលបញ្ហាគឺជាការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ វាមានមធ្យោបាយដោះស្រាយមួយចំនួនដើម្បីបន្ត ភាគច្រើនផ្តោតលើការកែលម្អ ឬផ្លាស់ប្តូរបុគ្គលិក ឬបង្កើតប្រព័ន្ធពិនិត្យឡើងវិញ ដូច្នេះគំរូនៃការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងការសម្រេចចិត្តអាចត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណ និងបញ្ច្រាស់។ នោះមិនងាយស្រួលទេ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់តម្រូវឱ្យរៀបចំប្រព័ន្ធឡើងវិញនោះទេ។
នៅពេលដែលបញ្ហាគឺជាការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមលំដាប់ ការផ្លាស់ប្តូរជាមូលដ្ឋានបន្ថែមទៀតគឺចាំបាច់ ដែលជារឿយៗពិបាកជាង។ នៅក្នុងឧទាហរណ៍ការផ្តល់មូលនិធិរបស់សាលា ការឆ្លើយតបមួយនឹងបោះបង់ចោលប្រភពចំណូលក្នុងស្រុក និងផ្តល់មូលនិធិដល់សាលារដ្ឋទាំងអស់ក្នុងប្រទេសក្នុងកម្រិតដូចគ្នា ដែលនឹងតម្រូវឱ្យមានការត្រួតពិនិត្យ និងប្រាក់ចំណូលរបស់រដ្ឋាភិបាលសហព័ន្ធ ដែលមានន័យថាពន្ធបន្ថែម។ នោះមិនត្រឹមតែត្រូវបានប្រឆាំងដោយពួកកំពូលស្បែកសប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងប្រឆាំងនឹងគំនិតដែលថាសាលារៀនដំណើរការបានល្អបំផុតដោយមានការចូលរួមយ៉ាងសកម្មពីឪពុកម្តាយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសហគមន៍មូលដ្ឋានដែលអាចត្រូវបានគំរាមកំហែងដោយការអន្តរាគមន៍របស់សហព័ន្ធ។
ប្រសិនបើមូលនិធិសាលារដ្ឋឯកសណ្ឋានអាចសម្រេចបាន វានៅតែមានឧបសគ្គមួយទៀត៖ ឪពុកម្តាយអ្នកមាន ដែលមានស្បែកសមិនសមាមាត្រ អាចចុះឈ្មោះកូនរបស់ពួកគេនៅក្នុងសាលាឯកជនបាន។ ដើម្បីលុបបំបាត់ភាពមិនស្មើគ្នានោះ តើយើងគួរកំណត់ការចំណាយរបស់សាលាឯកជនដល់កម្រិតសិស្សម្នាក់ៗដូចគ្នាទៅនឹងសាលារដ្ឋ ឬសូម្បីតែបិទសាលាឯកជនទាំងស្រុង? វិធីសាស្រ្តដែលមានមហិច្ឆតាជាងនេះទៅទៀតគឺដើម្បីកាត់បន្ថយគម្លាតទ្រព្យសម្បត្តិដែលប្រកាន់ពូជសាសន៍ដោយគោលនយោបាយចែកចាយឡើងវិញ។ ដោយសារមូលធននិយមគឺជាប្រព័ន្ធប្រមូលផ្តុំទ្រព្យសម្បត្តិ តើយើងត្រូវទប់វាជាមួយនឹងគោលនយោបាយសាធារណៈដ៏ឈ្លានពាន ឬបង្កើតវិធីថ្មីនៃការរៀបចំសកម្មភាពសេដ្ឋកិច្ច? រហូតមកដល់ពេលនោះ តើយើងគួរបង្កើតគោលនយោបាយដែលកាត់បន្ថយការបែងចែកលំនៅដ្ឋានដោយការបង្កើនលំនៅដ្ឋានឧបត្ថម្ភធននៅគ្រប់សង្កាត់ដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិដែរឬទេ?
អ្វីក៏ដោយដែលមនុស្សម្នាក់គិតពីដំណោះស្រាយដ៏មានសក្តានុពលទាំងនេះ ពួកគេទាមទារឱ្យមានការផ្លាស់ប្តូរដ៏សំខាន់ មិនត្រឹមតែសាលារដ្ឋប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់សង្គមទាំងមូល។
ករណីសិក្សា៖ ប៉ូលីស និងពន្ធនាគារ
ការផ្តោតអារម្មណ៍ទូទៅនៃការពិភាក្សាអំពីការរើសអើងជាតិសាសន៍ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ គឺប៉ូលីស និងពន្ធនាគារ — the ការប្រើប្រាស់កម្លាំងមិនសមាមាត្ររួមបញ្ចូលទាំង កម្លាំងស្លាប់ប្រឆាំងនឹងមនុស្សខ្មៅ និងពណ៌ត្នោត និង អត្រាមិនសមាមាត្រនៃការជាប់ឃុំឃាំង សម្រាប់មនុស្សខ្មៅនិងត្នោត។ តើឧទាហរណ៍ទាំងនេះនៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ ឬតាមរចនាសម្ព័ន្ធ ឬក៏ទាំងពីរ?
កម្លាំងប៉ូលិសជាច្រើនរួមមាន មន្ត្រីដែលមានអាកប្បកិរិយាប្រកាន់ពូជសាសន៍ប៉ុន្តែបញ្ហាធំជាងនេះគឺទម្លាប់ប្រចាំថ្ងៃ។ បញ្ហាមិនមែនត្រឹមតែប៉ូលិសអាក្រក់មួយចំនួនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាប្រព័ន្ធដែលឈានដល់មន្ត្រីប៉ូលិស ផ្តោតលើមនុស្សខ្មៅនិងត្នោត. នៅពេលដែលមនុស្សដែលមានការសន្មត់នៃពួកនិយមស្បែកស កំណត់គោលនយោបាយ កំណត់នីតិវិធី និងកំណត់ការអនុវត្តល្អបំផុត លទ្ធផលគឺការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ។
ចុះបើយើងចុះជ្រៅទៅហើយសួរពីគោលបំណងនៃប្រព័ន្ធយុត្តិធម៌ព្រហ្មទណ្ឌក្នុងសង្គមនេះ? នៅពេលដែលយើងដើរហួសពីវោហាសាស្ត្រអំពីការរក្សាសុវត្ថិភាពមនុស្ស—ដែលពិតជារឿងមួយដែលប៉ូលីសអាចសម្រេចបាន — វាច្បាស់ណាស់ថាប្រព័ន្ធច្បាប់ក៏ជា ប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គម នៅក្នុងសេដ្ឋកិច្ចមូលធននិយមដែលត្រូវបានសម្គាល់ដោយវិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិយ៉ាងខ្លាំង។
ជាឧទាហរណ៍ ការប្រើប្រាស់គ្រឿងញៀនកើតឡើងនៅគ្រប់សង្គមគ្រប់កម្រិត ប៉ុន្តែការដាក់ទោសទណ្ឌគ្រឿងញៀននាំឱ្យការអនុវត្តច្បាប់ផ្តោតលើមនុស្សក្រីក្រ ខណៈពេលដែលភាគច្រើនមិនអើពើនឹងអ្នកមានលុយ ដែលប្រថុយប្រថានតិចជាងមុននៅពេលទិញថ្នាំញៀន និងមានធនធានច្រើនដើម្បីប្រឆាំងការចោទប្រកាន់។ អ្នករិះគន់មួយចំនួនបានលើកឡើងថា ច្បាប់គ្រឿងញៀនត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីគ្រប់គ្រង "ថ្នាក់គ្រោះថ្នាក់" ដែលគំរាមកំហែងទ្រព្យសម្បត្តិប្រមូលផ្តុំ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ឃ្លាំងផ្ទុកជនក្រីក្រនៅក្នុងពន្ធនាគារ បង្កើនវិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិជាតិសាសន៍ និងបង្កើតសេដ្ឋកិច្ចជាប់គុក ដែលម្ចាស់ទាំងពីរ សាជីវកម្មពន្ធនាគារឯកជន និងអ្នកធ្វើការដែលយកការងារជា អ្នកយាមនៅក្នុងពន្ធនាគារសាធារណៈ មានចំណែកក្នុងការការពារវិធីសាស្រ្តនេះចំពោះការអនុវត្តច្បាប់។
វិបត្តិបច្ចុប្បន្ននៅក្នុងការអនុវត្តច្បាប់ និងយុត្តិធម៌ព្រហ្មទណ្ឌ គឺជាឧទាហរណ៍នៃ ទាំងការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ និងរចនាសម្ព័ន្ធ. ការផ្លាស់ប្តូរក្នុងការជួល និងការអនុវត្តការបណ្តុះបណ្តាលអាចដោះស្រាយការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័នបង្កបញ្ហាប្រឈមកាន់តែពិបាក។ តើមានការរីកចម្រើនប៉ុន្មានក្នុងប្រព័ន្ធមូលធននិយមជាមួយនឹងវិសមភាពទ្រព្យសម្បត្តិដែលជៀសមិនរួច? មូលធននិយមប្រារព្ធវិសមភាពនោះថាជាការលើកទឹកចិត្តចាំបាច់សម្រាប់ការច្នៃប្រឌិត និងផលិតកម្ម។ តើការបញ្ចប់នៃឧត្តមភាពជនជាតិស្បែកសទាមទារការបញ្ចប់នៃមូលធននិយមទេ?
ហើយប្រសិនបើយើងចូលកាន់តែស៊ីជម្រៅ សំណួរមួយទៀតបានលេចចេញមក៖ តើការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះទំនងជាមិនមានការប្រឈមក្នុងពេលដំណាលគ្នាចំពោះការគ្រប់គ្រង/ការចុះក្រោម ថាមវន្តនៅក្នុងបេះដូងនៃបុព្វបុរសទេ? ការត្រួតត្រាលើបុរសគឺជាប្រព័ន្ធសង្គមចំណាស់ជាងគេ — មិនត្រឹមតែរាប់សតវត្សប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែមានអាយុកាលរាប់សហស្សវត្សរ៍ — ដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃអំណាចរបស់ក្រុមមួយលើក្រុមមួយទៀតដោយអះអាងថាការត្រួតត្រាបែបនេះគឺជាធម្មជាតិ។ តើការបញ្ចប់នៃឧត្តមភាពពណ៌សក៏ទាមទារការបញ្ចប់នៃអយ្យកោដែរឬទេ?
ឧត្តមភាពពណ៌ស មិនមែនពណ៌សទេ។
ខ្ញុំបានសំដៅម្តងហើយម្តងទៀត កំពូលស ប៉ុន្តែបានចៀសវាងពាក្យ«ស»។ ពាក្យនោះកំពុងពេញនិយមក្នុងពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ប៉ុន្តែច្រើនតែត្រូវបានគេប្រើក្នុងរបៀបវិភាគដែលមិនស្អាត។ នេះជាឧទាហរណ៍មួយ។
នៅក្នុងការផ្លាស់ប្តូរអ៊ីមែលដែលខ្ញុំជាផ្នែកមួយ អ្នកអប់រំស្បែកសម្នាក់បានប្តេជ្ញាប្រឆាំងនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍បានរិះគន់ អត្ថបទមួយ អំពីវិធីស្មុគស្មាញដែលខួរក្បាលរបស់យើងធ្វើឱ្យយល់អំពីពិភពលោក។ សហការីរបស់ខ្ញុំបាននិយាយថាការវិភាគបែបនេះ "ដែលមិនអើពើ ឬមិនដឹងពីរបៀបដែលវប្បធម៌ផ្សេងទៀតបានមើលរឿងនេះ ហើយផ្តោតតែលើវិទ្យាសាស្ត្រលោកខាងលិចប៉ុណ្ណោះ កំពុងអនុវត្តភាពសយ៉ាងប៉ិនប្រសប់"។ ប្រាកដណាស់មានទំនៀមទំលាប់វប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាដែលផ្តល់ការយល់ដឹងអំពីសំណួរទាំងនេះ ប៉ុន្តែខ្ញុំបានជំទាស់នឹងការបង្រួបបង្រួមនៃវិទ្យាសាស្ត្រ និងពណ៌ស។ ជាការពិតណាស់ វិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើបបានផុសចេញពីអឺរ៉ុប ប៉ុន្តែតើវាមានន័យដូចម្តេចក្នុងការនិយាយថាការអនុវត្តវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបគឺ "អនុវត្តភាពស"? ទំនៀមទំលាប់ផ្សេងទៀត ដែលមានប្រព័ន្ធនៃចំណេះដឹងដែលកំណត់ពីវិទ្យាសាស្ត្រទំនើប មានផ្តល់ជូនច្រើន ប៉ុន្តែវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបបានពង្រីកចំណេះដឹងរបស់មនុស្សតាមរបៀបដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមក។ តើសេចក្តីថ្លែងការណ៍នោះដែលធ្វើឲ្យខ្ញុំគិតថាជាការសង្កេតដោយមិនចម្រូងចម្រាសអំពីប្រវត្តិសាស្ត្រមនុស្សដោយរបៀបណាជាការបង្ហាញពីភាពស? បើមានមនុស្សមិនស្បែកសដែលយល់ស្របនឹងការលើកឡើងនោះ តើគេក៏អនុវត្តភាពសដែរឬទេ?
អត្ថបទនៅក្នុងសំណួរបានពិភាក្សាអំពីភាពស្មុគស្មាញនៃអន្តរកម្មនៃហេតុផល និងអារម្មណ៍។ ខ្ញុំក៏បានចង្អុលបង្ហាញថា ទស្សនវិជ្ជាស្ត្រីនិយម ដែលខ្ញុំចាប់ផ្តើមអាននៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1980 ខណៈពេលកំពុងសិក្សាថ្នាក់បរិញ្ញាបត្រ ក៏បានប្រឈមនឹងហេតុផលដ៏មុតស្រួច / ភាពច្របូកច្របល់នៃអារម្មណ៍ផងដែរ។ ប៉ុន្តែខ្ញុំនឹងមិននិយាយថាវាជាបុព្វបុរសសម្រាប់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសរសៃប្រសាទដើម្បីបន្តសំណួរទាំងនេះដោយប្រើវិធីសាស្រ្តនៃវិន័យរបស់ពួកគេ។ ការរួមភេទបានធ្វើឱ្យមានរូបរាងវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបតាមវិធីមួយចំនួន ព្រោះវាបានបង្កើតគ្រប់ស្ថាប័ននៅក្នុងសង្គមអយ្យកោ ប៉ុន្តែខ្ញុំមិននិយាយថាអ្នកសរសេរអត្ថបទនោះ "អនុវត្តភាពជាបុរស" ទេ ពីព្រោះគាត់ផ្តោតលើវិទ្យាសាស្ត្រសរសៃប្រសាទ ហើយមិនអើពើនឹងទស្សនវិជ្ជាស្ត្រីនិយមនៅក្នុងអត្ថបទកាសែតខ្លីមួយ។ .
ការប្រើប្រាស់ "ភាពស" យ៉ាងទូលំទូលាយនេះ ជាការប្រមាថមើលងាយអាចផ្លាស់ប្តូរប្លែក។ ក្នុងរឿងព័ត៌មានមួយអំពីភាពចម្រូងចម្រាសជុំវិញការលើកឡើងរបស់សាស្ត្រាចារ្យប្រឆាំងនឹងចំណាត់ការដែលបញ្ជាក់នោះ មួយក្នុងចំណោម ប្រភពដកស្រង់ ហាក់ដូចជាប្រជែងតម្លៃនៃការជជែកដេញដោលផ្នែកសិក្សា៖ «គំនិតនៃការជជែកដេញដោលខាងបញ្ញា និងភាពម៉ឺងម៉ាត់នេះជាចំណុចកំពូលនៃបញ្ញាបានមកពីពិភពលោកដែលបុរសស្បែកសត្រួតត្រា»។ ទោះបីជាសាស្រ្តាចារ្យដកស្រង់មាន លើកឡើងថា ចំណុចរបស់នាងត្រូវបានបំភ្លៃតើជីវិតបញ្ញវន្តបែបណាដែលអាចទៅរួច ប្រសិនបើយើងបដិសេធគំនិតដែលថា មនុស្សដែលមានទ្រឹស្តី និងគំនិតផ្ទុយគ្នាគួរតែស្វែងរកការដោះស្រាយជម្លោះ ដែលបង្កប់ន័យការជជែកវែកញែក? តើយើងគួរតែមិនខិតខំប្រឹងប្រែងការវាយតម្លៃភស្តុតាងដោយប្រុងប្រយ័ត្នឬ? ជីវិតគឺលើសពីទ្រឹស្តី និងគំនិតអរូបី ហើយយើងមិនទាមទារឱ្យមានភាពតឹងរ៉ឹងផ្នែកអ្នកប្រាជ្ញក្នុងគ្រប់ទិដ្ឋភាពនៃជីវិតប្រចាំថ្ងៃនោះទេ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងជីវិតបញ្ញា នៅពេលដែលយើងព្យាយាមធ្វើឱ្យការយល់ដឹងរបស់យើងកាន់តែស៊ីជម្រៅអំពីរបៀបដែលពិភពលោកដំណើរការ ការជជែកវែកញែកគឺជៀសមិនរួច ហើយភាពម៉ត់ចត់គឺចាំបាច់ណាស់។
តម្លៃនៃ "វត្ថុបំណង" ក៏បង្ហាញនៅលើបញ្ជីនៃលក្ខណៈពិសេសរបស់ "វប្បធម៌កំពូលពណ៌ស". មានហេតុផលជាច្រើនដែលត្រូវរិះគន់ របៀប កម្មវត្ថុដើរតួក្នុងវិជ្ជាជីវៈផ្សេងៗគ្នា ហើយខ្ញុំបានសរសេរអំពីដែនកំណត់នៃអ្វីដែលគេហៅថា ទម្លាប់វត្ថុបំណងក្នុងវិស័យសារព័ត៌មានដោយលើកឡើងថា ទម្លាប់ទាំងនេះពិតជាអាចបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយគណនីនៃការពិត។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ objectivity មានន័យថាការព្យាយាមដើម្បីទទួលបានគណនីពេញលេញបំផុតនៃការពិតដែលអាចធ្វើទៅបានដោយការស្វែងរកភស្តុតាងដែលពាក់ព័ន្ធទាំងអស់នោះ តើ objectivity ជារឿងអាក្រក់យ៉ាងដូចម្តេច? ហេតុអ្វីបានជាកម្មវត្ថុជាការរីកចម្រើននៃភាពស? តើនោះមានន័យថាការទទួលយកគណនីមិនពេញលេញនៃការពិតគឺជាការរីកដុះដាលនៃវប្បធម៌មិនស?
មនុស្សមួយចំនួនប្រកែកថាការនិទានរឿងមានសារៈសំខាន់ដូចទម្រង់ការសាកសួរផ្លូវការជាង — ហើយខ្ញុំយល់ព្រម។ យើងរៀនបានច្រើនពីរឿងរបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែការឲ្យតម្លៃនៃការនិទានរឿងមិនមែនមានន័យថាយករឿងរបស់អ្នករាល់គ្នាដោយតម្លៃដោយគ្មានការប្រឈមនោះទេ។ យើងតែងតែធ្វើការវិនិច្ឆ័យអំពីព័ត៌មានដែលយើងទទួលយក ហើយគំនិតនៃវត្ថុបំណង ដែលយល់បានត្រឹមត្រូវ គឺជាការណែនាំដ៏ល្អសម្រាប់ការវិនិច្ឆ័យទាំងនោះ។ វត្ថុបំណងក្នុងន័យនេះមិនបង្ហាញពីភាពលំអៀងទេ ប៉ុន្តែជាការកែតម្រូវចំពោះភាពលំអៀងដែលអាចកើតមាន ដែលងាយជ្រៀតចូលទៅក្នុងការគិតរបស់យើង។
ប្រភេទនៃការអះអាងទាំងនេះអំពីភាពសគឺសាមញ្ញ និងផ្ទុយពីផលិតភាព។ ដោយសារតែពួកគេងាយនឹងនិយាយកំប្លែង អ្នកនយោបាយដែលមានប្រតិកម្មបានប្រើវាដើម្បីធ្វើឱ្យខូចដល់ការតស៊ូដើម្បីចុចអាមេរិកស្បែកស ដើម្បីឈានដល់លក្ខខណ្ឌជាមួយនឹងការរើសអើងជាតិសាសន៍ជាប្រព័ន្ធ និងរចនាសម្ព័ន្ធ។ គ្មានអ្វីត្រូវបានទទួលដោយកាត់បន្ថយប្រវត្តិស្មុគស្មាញដល់ការអះអាងឆ្លុះបញ្ចាំងពីល្អ (អ្វីៗទាំងអស់មិនមែនស) និងអាក្រក់ (អ្វីក៏ដោយដែលទាក់ទងនឹងស)។ នោះគឺជាប្រភេទនៃការគិតគោលពីរដែលសកម្មជនជឿនលឿនប្រាប់យើងដោយសមរម្យ ដើម្បីជៀសវាង។
ជៀសវាងជម្រើសមិនពិត
សកម្មជនប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍តែងតែសង្កត់ធ្ងន់លើតម្រូវការក្នុងការផ្តោតអារម្មណ៍មិនត្រឹមតែលើការផ្លាស់ប្តូរបុគ្គលប្រកាន់ពូជសាសន៍ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅលើប្រព័ន្ធ និងលក្ខណៈរចនាសម្ព័ន្ធដែលបង្កប់នូវការរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងវប្បធម៌។ ល្មមហើយ ប៉ុន្តែអ្នកទាំងពីរមានទំនាក់ទំនងគ្នាមិនចេះចប់។ សកម្មភាពសមូហភាពដើម្បីរុះរើ ឬជំនួសប្រព័ន្ធទាមទារអំណាចនយោបាយដើម្បីធ្វើការផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំ។ សម្រាប់ចលនាដើម្បីអះអាងនូវអំណាចនយោបាយបែបនោះ ពួកគេត្រូវតែមានទំហំធំល្មមដើម្បីធ្វើការទាមទារឱ្យអ្នកនយោបាយយកចិត្តទុកដាក់យ៉ាងខ្លាំង ដែលមានន័យថាការបញ្ចុះបញ្ចូលបុគ្គលកាន់តែច្រើនឱ្យទទួលយកនយោបាយប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍។
តើអ្វីទៅជាការទាមទាររបស់យើងទាំងអស់នេះ? ពួកយើងដែលជឿថាខ្លួនជាអ្នកប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ត្រូវការការផ្តន្ទាទោស ដើម្បីបន្តការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះការផ្លាស់ប្តូរទ្រង់ទ្រាយធំ ខណៈពេលដែលកំពុងរិះគន់ខ្លួនឯង។ មនុស្សដែលយល់ខុសថាយុត្តិធម៌ពូជសាសន៍ត្រូវបានសម្រេចត្រូវទទួលស្គាល់ពីតម្រូវការសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរកាន់តែស៊ីជម្រៅ។ ហើយមនុស្សដែលប្រកាន់យកគំនិត និងការប្រកាន់ពូជសាសន៍ជ្រុលពេកត្រូវប្រឈមនឹងការប្រឈម។ កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងទាំងអស់នេះមានសារៈសំខាន់។
ចលនាសង្គមមិនត្រូវការការយល់ស្របជាសាធារណៈដើម្បីធ្វើការផ្លាស់ប្តូរប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពទេ ប៉ុន្តែចលនាយុត្តិធម៌ពូជសាសន៍ត្រូវការមនុស្សបន្ថែមទៀតនៅលើយន្តហោះ។ ការផ្លាស់ប្តូរចិត្ត និងគំនិតរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ គឺជាផ្នែកនៃដំណើរការនៃការផ្លាស់ប្តូរជាប្រព័ន្ធ និងរចនាសម្ព័ន្ធ ហើយវាទាមទារការសន្ទនាប្រកបដោយការគិត ដែលអាចផ្សះផ្សាជាមួយមនុស្សសាមញ្ញ មិនមែននិយាយភាសា និង dogma នោះទេ។
ប្រសព្វភាព
Groupthink គឺជាការគំរាមកំហែងយ៉ាងពិតប្រាកដនៅក្នុងគម្រោងរបស់មនុស្សណាមួយ ហើយចលនាសង្គមដែលកំពុងរីកចម្រើនមិនមានភាពស៊ាំពីការបង្កើតភាសាខាងក្នុងដែលធ្វើឱ្យមនុស្សខាងក្រៅមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានដកចេញ ឬចុះចាញ់នោះទេ។ ឧទាហរណ៍មួយគឺគន្លងនៃ "ផ្លូវប្រសព្វ" ។
Intersectionality បានចាប់ផ្តើមជាពាក្យមានប្រយោជន៍ដើម្បីពន្យល់ពីដែនកំណត់នៃ ច្បាប់ប្រឆាំងការរើសអើងដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកក្នុងការនាំយកការអះអាងដែលទាក់ទងនឹងការរួមភេទ និងការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ពីទីនោះ ពាក្យនេះជាទូទៅត្រូវបានប្រើប្រាស់ដើម្បីរំលឹកយើងពីរបៀបដែលប្រព័ន្ធនៃការត្រួតត្រាច្រើននៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ជាពិសេសប្រភេទនៃពូជសាសន៍ ភេទ និងវណ្ណៈ។ ពាក្យនេះជំរុញឲ្យយើងចូលទៅកាន់តែជ្រៅ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាក្លាយជាភាសាវាចា វាក៏អាចរារាំងការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងដ៏សំខាន់ផងដែរ។
ករណីសិក្សាដែលខ្ញុំស្គាល់ជាងគេទាក់ទងនឹងឧស្សាហកម្មរូបអាសអាភាស។ អស់រយៈពេលជាងបីទសវត្សរ៍មកហើយ ដែលខ្ញុំបានក្លាយជាផ្នែកមួយនៃ ក ចលនាប្រឆាំងរូបអាសអាភាស ស្ត្រីជ្រុលនិយម ដែលអះអាងថា រូបអាសអាភាស មិនមែនគ្រាន់តែជារូបភាពផ្លូវភេទដែលមិនបង្កគ្រោះថ្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែជាវិធីមួយដែលវប្បធម៌ធ្វើឱ្យមានភាពស្រើបស្រាលលើការត្រួតត្រា និងការបង្ខិតបង្ខំ - ជាពិសេសការត្រួតត្រារបស់បុរស និងស្ត្រីក្រោមបង្គាប់។ បុរសតែងតែជួយសម្រួលដល់ការសម្រេចកាមដោយខ្លួនឯងជាមួយនឹងរូបភាពដែលរួមបញ្ចូលការបង្ខូចផ្លូវភេទរបស់ស្ត្រី។ ប៉ុន្តែវាមិនឈប់នៅទីនោះទេ។ រូបអាសអាភាសក៏ជាប្រភេទប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយដែលមានការរើសអើងជាតិសាសន៍ខ្លាំងបំផុតនៅក្នុងពិភពលោក ដោយប្រើគ្រប់ទម្រង់នៃការរើសអើងជាតិសាសន៍ដែលអាចស្រមៃបាន ដើម្បីបង្កើនភាពរីករាយខាងផ្លូវភេទរបស់បុរស ដោយបន្ថែមទម្រង់នៃការត្រួតត្រា/ការចុះក្រោមនោះទៅក្នុងសៀវភៅរឿងអាសអាភាស។ ការផលិតរូបភាពគ្មានទីបញ្ចប់នៃរូបរាងកាយស្ត្រីដែលមានគោលបំណងដែលបង្ហាញជាចម្បងសម្រាប់ការសប្បាយផ្លូវភេទរបស់បុរសត្រូវបានជំរុញដោយមូលធននិយម ដែលជាប្រព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចបែបមនោសញ្ចេតនាដែលផ្តល់តម្លៃត្រឹមតែប្រាក់ចំណេញប៉ុណ្ណោះ។ អាសអាភាសផលិតផលិតផលសម្រាប់ទីផ្សារ ដោយមិនខ្វល់ខ្វាយពីផលប៉ះពាល់លើស្ត្រីដែលប្រើក្នុងផលិតកម្ម ស្ត្រីដែលរូបភាពអាសអាភាសត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការបង្ខិតបង្ខំផ្លូវភេទ ឬការបង្ហាញអាកប្បកិរិយារបស់សង្គមកាន់តែធំអំពីអំណាច និងការរួមភេទ។
មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាគិតថានរណាម្នាក់ដែលមានការវិភាគប្រសព្វនឹងប្រឆាំងឧស្សាហកម្មរូបភាពអាសអាភាស និងប្រកួតប្រជែងរូបភាពដែលបង្ហាញពីភាពឃោរឃៅផ្លូវភេទចំពោះស្ត្រី និងការរើសអើងជាតិសាសន៍។ ប៉ុន្តែមនុស្សជាច្រើនដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាស្ត្រីនិយមប្រសព្វ បដិសេធការវិភាគនេះ ហើយបដិសេធមិនរិះគន់ឧស្សាហកម្មនេះ ឬសូម្បីតែទទួលយកវាជាកន្លែងនៃការរំដោះផ្លូវភេទ។ ខ្ញុំបាននិយាយទៅកាន់មនុស្សដែលច្រានចោលការរិះគន់ស្ត្រីនិយមថាជាម៉ូដចាស់ និងហួសសម័យដោយគ្រាន់តែនិយាយថា "ខ្ញុំជាស្ត្រីនិយមប្រសព្វ"។ មនុស្សទាំងនេះជាធម្មតាការពារជំហររបស់ពួកគេជាមួយនឹងការអះអាងថាពួកគេកំពុងក្រោកឈរឡើងសម្រាប់ស្ត្រីដែលប្រើក្នុងរឿងអាសអាភាស ដោយប្រើពាក្យ neoliberal "អ្នករកស៊ីផ្លូវភេទ" ដោយបង្កប់ន័យមិនពិតថាអ្នករិះគន់រូបអាសអាភាសបានបន្ទោស។ ស្ត្រីប្រើក្នុងឧស្សាហកម្ម និងណែនាំដោយបោកបញ្ឆោត ការកេងប្រវ័ញ្ចផ្លូវភេទគឺដូចជាការងារផ្សេងទៀតដែរ។.
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកដែលកំណត់ថាជាស្ត្រីនិយមប្រសព្វមិនអើពើនឹងការវិភាគប្រសព្វនៃរូបអាសអាភាស និងអ្វីផ្សេងទៀត។ ឧស្សាហកម្មកេងប្រវ័ញ្ចផ្លូវភេទ ដូចជាពេស្យាចារ និងការដោះអាវ? ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សដែលឆាប់ថ្កោលទោសការរើសអើងភេទ និងរើសអើងជាតិសាសន៍នៅក្នុងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយទូទៅ បែរចេញពីភាពសិចស៊ី និងការរើសអើងជាតិសាសន៍កាន់តែខ្លាំងនៅក្នុងរូបភាពអាសអាភាស? ខ្ញុំបាន បានសរសេរអំពីវានៅកន្លែងផ្សេងប៉ុន្តែនៅទីនេះគ្រាន់តែនឹងចង្អុលបង្ហាញថា គោលគំនិតសំខាន់ដូចជា ចំនុចប្រសព្វដែលមានប្រយោជន៍ក្នុងការដោះស្រាយសំណួរពិបាកក៏អាចក្លាយជាភាសាដែលមនុស្សប្រើដើម្បីបង្វែរការយកចិត្តទុកដាក់ពីសំណួរពិបាកៗ។
ទទួលយកភាពរញ៉េរញ៉ៃនៃប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់យើង។
យើងត្រូវស្វែងរកភាពច្បាស់លាស់អំពីភាពស្មុគស្មាញដោយប្រុងប្រយ័ត្ន។ ពិភពលោកគឺស្មុគស្មាញគ្មានទីបញ្ចប់ ហួសពីសមត្ថភាពរបស់មនុស្សអាចយល់បានពេញលេញ។ ដូច្នេះ, យើងធ្វើឱ្យសាមញ្ញ។ យើងបង្កើតប្រភេទដើម្បីរៀបចំការពិត ដើម្បីជួយយើងទប់ទល់នឹងភាពស្មុគស្មាញនោះ។ នោះជាផ្នែកមួយនៃការក្លាយជាមនុស្ស ប៉ុន្តែវាទាមទារការប្រុងប្រយ័ត្នអស់កល្បជានិច្ច ដើម្បីប្រាកដថាយើងមិនចាប់ផ្តើមជឿថាភាពសាមញ្ញនៃការពិតរបស់យើងគឺជាការពិត។ ប្រវត្តិសាស្ត្រគឺរញ៉េរញ៉ៃជាងទ្រឹស្តីរបស់មនុស្សទាំងអស់។
នេះជាសេចក្តីសង្ខេបរបស់ខ្ញុំអំពីភាពរញ៉េរញ៉ៃនោះ៖ ប្រសិនបើយើងចង់បង្កើតពិភពលោកមួយដែលយុត្តិធម៌ និងនិរន្តរភាពជាងនេះ យើងចងចាំរឿងពីរយ៉ាងល្អបំផុតអំពីការរើសអើងជាតិសាសន៍ — ទីមួយ សហរដ្ឋអាមេរិកមានការរើសអើងជាតិសាសន៍តិចជាងពីមុន។ ទីពីរ សហរដ្ឋអាមេរិកនឹងមិនអាចយកឈ្នះលើឧត្តមភាពស្បែកសឡើយ។
ថាយើងជាប្រទេសដែលមិនសូវប្រកាន់ពូជសាសន៍អាចត្រូវបានបង្ហាញដោយសំណួរសាមញ្ញមួយថាតើមាននរណាម្នាក់ចង់ត្រឡប់ទៅរកជាតិសាសន៍វិញទេ? ស្ថានភាព ឆ្នាំ 1958 ជាឆ្នាំដែលខ្ញុំកើត? នៅពេលនោះ សហរដ្ឋអាមេរិកគឺជាសង្គមអាផាថេត ដោយផ្អែកលើការបដិសេធមិនផ្តល់សញ្ជាតិដល់ប្រជាជនដែលមិនមែនជាជនជាតិស្បែកសជាច្រើន។ ការសន្មត់វប្បធម៌ប្រកាន់ជាតិសាសន៍គឺជាបទដ្ឋានទូទាំងប្រទេស ហើយការអះអាងដោយហិង្សានៃឧត្តមភាពស្បែកសគឺជារឿងធម្មតានៅក្នុងតំបន់មួយចំនួន។ ពេលវេលាធ្វើដំណើរត្រលប់ទៅឆ្នាំ 1958? អត់អីទេអរគុណហើយ។ ចុះឆ្នាំ 1968 នៅពេលដែលចលនាសង្គមកំពុងតស៊ូដើម្បីបញ្ចប់ការប្រកាន់ពូជសាសន៍? សូម្បីតែនៅឆ្នាំ 2008 នៅពេលដែលសហរដ្ឋអាមេរិកជ្រើសរើសប្រធានាធិបតីស្បែកខ្មៅតើយើងជាប្រទេសដែលមិនសូវប្រកាន់ពូជសាសន៍ទេ? តើមានពេលមួយក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រអាមេរិកដែលមានការរើសអើងជាតិសាសន៍តិចជាងសព្វថ្ងៃនេះទេ? បើអ៊ីចឹង តើវានៅពេលណា? វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការទទួលស្គាល់វឌ្ឍនភាពនេះ ប្រសិនបើយើងចង់ឱ្យមានប្រសិទ្ធភាពផ្នែកនយោបាយ និងដើម្បីគោរពដល់មនុស្សជាច្រើនដែលបានតស៊ូ រងទុក្ខ ប្រថុយប្រថាន និងពេលខ្លះបានស្លាប់ដើម្បីបញ្ចប់ការរើសអើងជនជាតិអាមេរិកាំង។
ទឡ្ហីករណ៍ដែលថាសហរដ្ឋអាមេរិកនឹងមិនយកឈ្នះលើឧត្តមភាពស្បែកសគឺមិនសូវច្បាស់ទេ។ ខ្ញុំមិនមែនមានន័យថា នយោបាយដែលរីកចម្រើននឹងត្រូវវិនាសនឹងបរាជ័យនោះទេ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញប្រសិនបើសង្គមស្បែកសអាចបោះបង់ចោលនូវឧត្តមភាពស្បែកសនៅក្នុងការបង្ហាញទាំងអស់នោះ យើងនឹងក្លាយជាប្រទេសខុសគ្នាខ្លាំង។
មូលដ្ឋានដី និងទ្រព្យសម្បត្តិដ៏អស្ចារ្យរបស់សហរដ្ឋអាមេរិកគឺផ្អែកលើ៖ ការសម្លាប់រង្គាលស្ទើរតែទាំងស្រុងនៃប្រជាជនជនជាតិដើមភាគតិចដើម្បីបង្កើតប្រទេស។ ទាសភាពអាហ្រ្វិកដើម្បីបង្កើតទ្រព្យសម្បត្តិដែលជំរុញប្រទេសចូលទៅក្នុងសម័យឧស្សាហកម្ម; និងការកេងប្រវ័ញ្ចនៅសតវត្សរ៍ទី XNUMX នៃសកលខាងត្បូង ដែលជារឿយៗត្រូវបានដាក់តាមរយៈកម្លាំងយោធាដ៏ឃោរឃៅ។ ទាំងនេះ ការសម្លាប់រង្គាលជាតិសាសន៍ចំនួនបី បានធ្វើឱ្យប្រទេសនេះក្លាយជាអ្នកមានបំផុតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រពិភពលោក។ ឧក្រិដ្ឋកម្មកម្រិត Holocaust ទាំងអស់នោះ - ពាក់ព័ន្ធនឹងការស្លាប់រាប់លាននាក់ ការរងទុក្ខដែលមិនអាចគណនាបាន និងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃសង្គមទាំងមូល - ត្រូវបានជំរុញដោយការលោភលន់ ប៉ុន្តែត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយ និងធ្វើឱ្យមានលទ្ធភាពខាងនយោបាយដោយសារតែឧត្តមភាពស្បែកស។ យើងនឹងមិនឆ្លងផុតឧត្តមភាពស្បែកសឡើយ រហូតដល់យើងអាចប្រាប់ការពិតជាសមូហភាពអំពីឧក្រិដ្ឋកម្មទាំងនោះ។ ខ្ញុំសង្ស័យថា សង្គមដែលអាចទៅដល់កន្លែងនោះ ខុសពីប្រទេសដែលយើងរស់នៅ ដែលវាមិនមែនជាប្រទេសតែមួយ។
យើងបានបោះជំហានសំខាន់ឆ្ពោះទៅរកយុត្តិធម៌ពូជសាសន៍ ហើយដំណើរដ៏វែងឆ្ងាយនៅខាងមុខ។ រឿងទាំងពីរគឺជាការពិត ហើយរឿងទាំងពីរគឺពាក់ព័ន្ធក្នុងការព្យាយាមយល់ពីពិភពលោកដ៏ស្មុគស្មាញមួយ។
ចលនាសង្គមដែលប្រឈមនឹងភាពអយុត្តិធម៌ដែលចាក់ឫសជ្រៅត្រូវមានភាពស្មោះត្រង់អំពីការលំបាកនៃការតស៊ូនោះ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ចលនាទាំងនោះត្រូវតែជួយមនុស្សឱ្យស្រមៃថាការផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់កាន់តែច្រើននៅក្នុងប្រព័ន្ធអយុត្តិធម៌គឺអាចធ្វើទៅបាន។ អ្នករៀបចំបង្កើតយុទ្ធសាស្រ្ត និងពាក្យស្លោកដែលសង្កត់ធ្ងន់លើ "sí, se puede" (ពាក្យស្លោករបស់ United Farmers ដែលត្រូវបានបកប្រែជាធម្មតាថា "បាទ យើងអាច") ទោះបីជាជោគជ័យមិនទំនងក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងរយៈពេលខ្លី។
យុទ្ធសាស្ត្រ និងពាក្យស្លោកដែលបង្កើតឡើងដើម្បីជំរុញទឹកចិត្តមនុស្ស ជាពិសេសឱ្យរក្សាការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងរយៈពេលយូរ គឺជារឿងសំខាន់។ ប៉ុន្តែយុទ្ធសាស្រ្តទាំងនោះគួរតែផ្អែកលើការវាយតម្លៃយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៃកម្រិតនៃការផ្លាស់ប្តូរដែលត្រូវការដើម្បីឈានដល់គោលដៅមួយ និងឧបសគ្គចំពោះការផ្លាស់ប្តូរនោះ។ ការវិភាគនោះត្រូវបានជួយដោយភាពច្បាស់លាស់នៅក្នុងនិយមន័យ ដែលចាំបាច់ដើម្បីប្រឆាំងនឹងទំនោរទៅរកភាសា និង dogma ដែលបង្កើតអារម្មណ៍នៃកម្មសិទ្ធិក្នុងក្រុម។
Robert W. Jensen គឺជាសាស្រ្តាចារ្យ Emeritus នៅសាលាសារព័ត៌មាន និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ នៅសាកលវិទ្យាល័យ Texas នៅ Austin។ សៀវភៅថ្មីៗបំផុតរបស់គាត់គឺ The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson: Searching for Sustainability and The End of Patriarchy: Radical Feminism for Men ។ គាត់គឺជាពិធីករនៃផតឃែស្ថពី Prairie ជាមួយ Wes Jackson និងជាអ្នកផលិតភាពយន្តឯកសារនាពេលខាងមុខ "Prairie Prophecy: The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson"។
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ