Salah sawijining fitur urip ing masyarakat kontemporer yaiku prevalensi pemahaman babagan sejarah tartamtu. Sejarah babagan owah-owahan, diskontinuitas, lan heterogenitas. Pamanggih sing ana struktur nentokake jero saka daya utawa ana konstanta sajarah tartamtu lan bebener transhistorical ora soko skeptisisme postmodern seneng kanggo ngakoni. Mode intelektual saiki, mulane, ndhikte aturan sing beda-beda lan umume lan kesatuan kudu oppressive. Aku pengin menehi saran manawa konsepsi sejarah kaya ngono ora bakal adoh banget kanggo ngerteni konflik Israel-Palestina. Iki mesthi ora kanggo downgrade nilai tartamtu lan kontingen ing analisis nanging mung kanggo suggest sing iki kudu dipanggonke ing set luwih jembar lan jero saka struktur supaya kita bisa nemtokake continuities sajarah.
Aku kasengsem kanggo njelajah identitas sajarah iki ing konteks konflik Israel-Palestina. Tesisku, nanging ora asli sacara teoritis utawa ora anyar saka sejarah. Iku mung nggoleki kanggo nyedhiyani framework koheren kanggo ngerti apa saiki liwat abad konflik lan perjuangan. Lan aku pengin nyatakake kanthi jelas saka wiwitan. Iki minangka ing ngisor iki: yen kolonisasi Zionis ing Palestina mesthine mbutuhake nolak hak-hak Palestina kanggo nemtokake dhewe. Ora ana Negara Yahudi sing bakal digawe tanpa kuwi dhasar nolak. Lan ora ana Negara Palestina utawa Pembebasan Palestina sing bisa ditindakake tanpa negasi penolakan kasebut, yaiku tanpa negesake hak-hak Palestina kanggo nemtokake dhewe. Penolakan Zionis permanen iki lan perlawanan Palestina bisa dimangerteni minangka konstanta sejarah ing Israel-Palestina. Tujuanku ing ngisor iki yaiku kanggo menehi gambaran sejarah sing ringkes banget babagan konflik kasebut, lan nuduhake kepiye kabijakan Pemerintah Israel saiki ana sajrone dominasi lan negasi sing luwih suwe. Aku uga bakal, ing pungkasan, alamat pitakonan apa Palestina saged nglawan serangan Sharon saiki lan ngatasi subjugation dhewe.
Konflik Israel-Palestina minangka salah sawijining konflik kolonial paling dawa ing sajarah pungkasan. Iki diwiwiti ing pungkasan abad kaping 19 lan terus nganti saiki. Iku kalebu kabeh periode saka kristalisasi gagasan politik Zionis babagan kedaulatan Yahudi minangka respon tartamtu marang anti-Semitisme Eropa (ditangkep ing pamflet Herzl Negara Yahudi ing taun 1896). Rencana Disengagement Sharon diumumake ing Februari 2004. Antarane Herzl lan Sharon dumunung kabeh jembar abad kaping 20, kanthi acara utama ing ngisor iki: Ngembangake imigrasi lan pemukiman Yahudi ing Palestina wiwit awal abad. Deklarasi Balfour taun 1917 (nggawe Inggris kanggo nggawe Omah Nasional Yahudi ing Palestina), lan fasilitasi sajrone Mandat Inggris wiwit taun 1920 lan sabanjure. Pemberontakan Palestina taun 1936-39 nuntut mungkasi imigrasi lan pemukiman Yahudi, lan mungkasi kolonialisme Inggris. Yayasan Negara Israel ing taun 1948 sing nyebabake pengusiran sing direncanakake lan sistematis saklawasรฉ yuta wong Palestina, karusakan saka kutha-kutha lan 530 desa, pencegahan aktif bali, lan kolonisasi lan perampasan 78% saka Palestina ( sing paling akeh isih diduweni dening Palestina, sing mujudake, malah sawise setengah abad imigrasi Yahudi pancet, loro-thirds saka populasi banjur). Ana uga tundukake populasi Palestina sing isih ana ing negara Yahudi sing mentas diadegake menyang rezim militer sing kejam nganti 1966. Ekspansi Israel menyang sisa 22% Palestina ing taun 1967 (nalika tentara Yahudi numpes pasukan telung negara Arab. lan nguwasani Gisik Kulon, Gaza, Gurun Sinai, lan Pagunungan Golan sajrone nem dina). Yayasan PLO lan kebangkitan nasionalisme Palestina. Penindasan kasar dening reaksi Arab ing Black September taun 1970 lan pengusiran saka Amman menyang Beirut. Invasi Libanon taun 1982 (nyebabake 20,000 wong sipil tiwas lan ngusir PLO saka Beirut). Breakout saka pisanan intifada ing pungkasan taun 1987, sing diterangake Edward Said minangka: 'salah sawijining pemberontakan massal anti-kolonial lan ora bersenjata sing paling luar biasa ing kabeh sejarah jaman modern.' Penindasan kanthi kasar dening Israel lan panyebaran politik (malah aborsi) dening PLO ing sawijining seri inisiatif diplomatik sing rampung ing penandatanganan perjanjian Oslo 1993. Lan, pungkasane, breakout saka al-Aqsa Intifada (marang kolonialisme Israel lan birokrasi lan kapitulasi Palestina), lan fase saiki saka brutalitas Israel sing intensif, Pengeboman Bunuh Diri Palestina, putus asa, lan perlawanan.
Apa sing dakkarepake kanggo nandheske babagan sketsa gambar cilik iki yaiku: Israel diadegake kanthi bentuk nasionalisme teritorial kolonial sing wis sukses nguwasani Palestina kanthi total, lan ngowahi saka Arab dadi tanah berdaulat Yahudi sajrone proses kasebut. . Aliansi lan pasukan Imperial wis dadi rong instrumen strategis utama sing digunakake dening Israel. Komunitas internasional wis ngesahakรฉ penaklukan lan cara negara ing taun 1948 (kanthi ngakoni lan nrima eksistensine minangka bagรฉan saka komunitas politik negara, sanajan njaluk bali para pengungsi sing diusir) nanging uga, sing penting banget, nolak ekspansiisme kasebut. lan akuisisi kanthi kekuwatan wilayah liyane ing taun 1967. Dadi, minangka asil, isih ana konsensus internasional sing wiyar banget (ora kalebu AS) sing terus negesake ilegalitas Pendudukan lan pemukiman ing Gisik Kulon lan Gaza.
Sing jelas banget yaiku nasionalisme Palestina wis gagal entuk maneh tanah sing ilang ing taun 1967 utawa entuk hak ganti rugi lan / utawa bali. Umume wong Palestina tetep dadi pengungsi sing manggon ing kemah ing njaba Palestina. 3.5 yuta wis manggon ing pendhudhukan militer paling dawa ing jaman modern. Lan, 1.2 yuta warga Israel lan ngalami diskriminasi sistematis marang dheweke dening negara Israel. Dadi isih ana telung perjuangan utama sing kudu ditindakake dening wong Palestina supaya bisa ngetrapake hak nentokake awake dhewe: perjuangan kanggo mungkasi perampasan lan eksistensi diaspora; perjuangan kanggo entuk kamardikan lan kamardikan saka pendhudhukan; lan perjuangan kanggo entuk kesetaraan politik lan sipil karo warga Yahudi ing Israel. Sing paling penting lan utama saiki, aku percaya, yaiku perjuangan nglawan Pendudukan: ora ana sing luwih penting kanggo rasa masa depan Palestina tinimbang kekalahan pendudukan Israel lan mbebasake Tepi Kulon lan Gaza. Maksudku ora iki pilihan taktik antarane opsi padha kasedhiya nanging iki a kabutuhan strategis. Ora bisa ana perkembangan serius ing rong ngarep liyane tanpa keuntungan awal: yaiku ora ana cara serius kanggo ngadhepi eksklusivisme lan rasisme Zionisme tanpa mungkasi Pendudukan dhisik.
Dadi aku pengin fokus ing Pendhudhukan ing komentar pungkasan. Aman yen kahanan ing Gisik Kulon lan Gaza ora tau dadi luwih elek tinimbang saiki, lan ora ana pangerten yen perbaikan bakal ana ing cakrawala ing mangsa ngarep. Wiwit taun 1991, Israel ngetutake kabijakan penutupan lan paukuman kolektif. Hak kebebasan gerakan ditolak kanggo kolektif, lan rezim ijin perjalanan individu wis dileksanakake sing mesthekake yen lelungan gratis minangka pangecualian dudu aturan. Mung sing disetujoni dening Israel kanggo lelungan bisa nindakake. Masyarakat Palestina minangka asil banget stratified lan fragmented, minangka Amira Hass wis diterangno ing kuliah anyar ing Barnard. Rezim penutupan saiki dileksanakake dening udakara 700 pamblokiran dalan lan papriksan, dalan, pager, lan tembok mung kanggo wong Yahudi. Pemisahan spasial dadi norma. Gaza uga wis adoh permanen saka Gisik Kulon (dadi lelungan dadi loro meh mokal), lan Yerusalem Timur mboko sithik dipotong saka Ramallah. Ekspansi Maa'leh Adumim (kanthi mbangun 3500 unit omah ing wilayah sing dikenal minangka E-1) mesthi bakal entuk lan kanthi permanen mbagi Tepi Barat dadi bagean sing ora nyambung lan ora terus-terusan.
Kabijakan penutupan uga diiringi kabijakan babagan pemukiman sing luwih intensif: ing taun-taun Oslo mung Israel luwih saka tikel kaping pindho jumlah pemukim lan pemukiman ing Wilayah Palestina sing Dikuwasani. Tembok sing dibangun ing Gisik Kulon (85% ing njero) nggabungake ekspansi iki lan aneksasi tanah lan sumber daya alam anyar. Mulane, mesthi bakal duwe akibat negatif sing gedhe kanggo udakara setengah yuta wong Palestina ing 58 kutha lan desa - ing ngendi ancaman 'transfer' ing mangsa ngarep bisa dadi kemungkinan nyata kanggo akeh wong. Kanggo Israel, banjur, sing disebut Proses Perdamaian mung nggawa luwih akeh wilayah, konsolidasi pemukiman, lan tambah kontrol urip Palestina. Ketimpangan antarane Palestina lan Israel saiki luwih gedhe tinimbang sadurunge. Minoritas Israel ngontrol 88% sumber daya banyu; 50% tanah ing Gisik Kulon, 42% ing Gaza (8,000 wong manggon ing tengah-tengah 1.4 yuta wong Palestina ing papan sing paling padhet ing bumi). Ketimpangan kesehatan, pendhidhikan, kesejahteraan, standar urip, pranata sosial wis mundhak dadi proporsi sing nggegirisi: luwih saka 77% warga Gaza, umpamane, urip ing garis kemiskinan minangka akibat saka kabijakan pencekikan ekonomi (kaya sing kacathet. by B'Tselem bubar). Israel uga wis matรจni atusan aktivis, matรจni ewu warga sipil, lan tatu puluhan ewu liyane ing sawetara taun pungkasan piyambak; Opo maneh ewonan omah roboh lan atusan ewu hektar tanah subur sing dirusak tentara. Siji mung kudu ngluwihi periode sing ditinjau kanggo mangerteni kekejeman lan dominasi Israel ing urip Palestina: contone, antarane taun 1967 lan 1998 kira-kira 600,000 wong Palestina ditahan ing kunjara Israel kanggo periode wiwit saka seminggu nganti urip (Palestina Times. No. 83 Mei 1998). 177 saka wong-wong mau tilar donya amarga sengaja mateni, nyiksa utawa kelalaian medis (55 wiwit wiwitan iki. intifada). Itinerary brutalitas lan dehumanisasi Israel pancen dawa banget.
Apa tegese sampling ringkes babagan Pendhudhukan iki jelas. Kesimpulan kasebut jelas: Israel ora pengin perdamaian lan nasionalisme borjuis Palestina gagal meksa nindakake. Iku, nyatane, nggawe kahanan luwih elek amarga kerja sama karo Israel kanggo nyegah rakyate dhewe lan ngetrapake kekarepane penjajah Israel. Wong-wong Palestina ing Gisik Kulon lan Gaza minangka asil ora nate diremehake lan luwih putus asa. Lan masa depane bakal tetep surem yen para kapitulasi Oslo terus nglakoni politik. Iku aman kanggo nganakke sing padha mung bisa mimpin Palestina menyang lampus nasional, lan kabeh kanggo breadcrumbs sawetara saka hak istimewa lan daya dhewe. 'Negara' sing bakal ana sawise pamisahan unilateralis Sharon ora bakal duwe kontrol wates, ora ana wilayah sing cedhak, ora ana kontrol ruang udara utawa banyu, lan ora ana kamardikan utawa kedaulatan politik utawa ekonomi. Wong Palestina bakal dadi populasi sing akeh banget lan mlarat ing pakunjaran terbuka sing disubsidi dening dhuwit 'kesalahan' PBB, EU lan Arab. Singkat: Bangsa pengemis sing ora duwe hak. Apa iki visi Fatah babagan masa depan Palestina? Apa iki warisan sejarah Arafat kanggo bangsane: saka janji pembebasan ing pungkasan taun 60-an nganti kepastian kasangsaran, kepinginan, lan dispossession langgeng ing abad anyar?
Mayoritas Palestina nolak masa depan abysmal iki. Pramila kabeh durung ilang: isih ana sumber daya tahan lan keteguhan ing antarane wong-wong Palestina, sing terus percaya karo legitimasi lan keadilan perjuangane kanggo nemtokake nasibe dhewe. Terserah dheweke kanggo ngatasi elit komprador utamane manut lan ngrumusake nasionalisme populer anyar sing tujuane kanggo nyukupi kabutuhan sosial lan politik dhewe. Sing, yen ana, tetep dadi tantangan Palestina: ngasilake maneh bentuk mobilisasi lan perjuangan massa sing bakal njamin kebebasan, partisipasi demokratis, lan pemberdayaan diri kolektif mayoritas Palestina. Mung banjur tembung 'Masa Depan Palestina' bakal duwe makna.
Aku bakal mungkasi kanthi ujar: solidaritas internasional penting kanggo nggayuh asil kasebut, uga dhukungan populer Arab. Gerakan anti-perang global bisa duwe peran sing penting kanggo dimainake ing kene: Mungkasi dhukungan AS kanggo Israel lan mundurake pendhudhukan AS ing Irak bakal dadi perkembangan progresif sing gedhe kanggo kabeh wong ing Timur Tengah. Iki mesthi bakal mbantu masyarakat Israel ngatasi indifference sing kejem marang penderitaan Palestina. Sejarah mulangake manawa para penjajah kudu ngadhepi biaya moral lan politik saka pendhudhukane. Yagene wong Israel kudu beda? Dadi, tekanan internasional penting banget kanggo nyurung Israel supaya bisa nglawan elit kolonialis dhewe. Pancen, nalika sing wiwit kelakon, dalan kanggo kaadilan bakal dadi cendhak banget. Lan masa depan Timur Tengah egaliter demokratis sing nyata bakal dadi mbuwang watu.
Bashir Abu-Manneh mulang basa Inggris ing Barnard College. Dheweke dadi penulis "Palestine Revealed: The Liberation Cinema of Michel Khleifi," ing Impen Bangsa: Ing Bioskop Palestina, diowahi dening Hamid Dabashi (bakal teka). Artikel iki minangka teks ceramah sing diwenehake ing Forum Kiri 2005 ing New York, 16 April 2005.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang