[Tèks ceramah sing diwenehake ing wulangan ing Universitas Columbia, 4 April 2005]
Ana akeh sing bisa dikandhakake babagan Kebebasan Akademik: akeh sing wis diomongake dina iki lan ing sawetara wulan kepungkur ing Columbia lan Barnard. Aku ora bakal reiterate utawa maneh rembugan kang ensued minangka asil saka nggawe Columbia Unbecoming. Nanging siji titik aku pengin nandheske, ana hubungane karo laku lan peran saka pendidikan liberal.
Pendhidhikan liberal didhasarake ing prinsip dhasar tartamtu: pitakonan sing ditampa kanthi bener, ngurmati kesadaran kritis lan pamikiran independen, lan nggarap kanggo ngatasi kasepen lan pengecualian saka kepentingan sing ngatur. Dadi, contone, ngritik norma-norma sosial sing oppressive dianggep minangka pendidikan sing berharga, uga promosi ngupayakake bebener, kebebasan, lan partisipasi demokratis. Mula, pendhidhikan liberal tansah ngrewangi para siswa nerangake jagad nyata (kanthi nemtokake oyod lan panyebab fenomena). Nanging nglakoni sing kanggo tujuan banget tartamtu: lan sing kanggo nguatake siswa kanggo melu kanggo ngowahi donya dadi luwih apik, yaiku kanggo nguatake dheweke dadi agen transformasi sosial. A pendidikan liberal ing sawijining paling apik kudu setya kanggo ora kurang.
Kasunyatan manawa ora cocog karo cita-cita sing bisa ditindakake iki kudu dipikirake: kendala apa, umpamane, kepuasan kapentingan ekonomi lan politik sing ngatur ing pendidikan? Napa otonomi pendhidhikan kudu dibatasi dening syarat pasar? Pancen, apa gagasan pendidikan sing wis dakcritakake ing ndhuwur bisa dadi kasunyatan ing masyarakat sing dikuasai dening kepentingan minoritas sing ngeksploitasi? Cetha yen klompok-klompok panguwasa terus-terusan ngupayakake legitimasi babagan kawruh sing njamin pangopènan lan reproduksi kekuwatan lan kapentingan. Pendhidhikan kepeksa melu ing produksi persetujuan lan kesesuaian iki, lan mulane kudu internalisasi lan nanem nilai-nilai lan asumsi sing bakal nyengkuyung lan nggabungake aturan elit dhewe. Dadi ing pangertene "cita-cita sing bisa digayuh" sing dakkandhakake ing ndhuwur terus-terusan diserang: pikirane independen dirusak lan kesadaran kritis dikurangi yen dianggep ngancam kepentingane sing kuat lan duwe bathi.
Kabeh iki pancen dhasar, lan aku nyebutake kanthi alesan: kanggo aku kontroversi anyar ing Columbia ana ing rubrik serangan dening kepentingan khusus babagan nilai-nilai inti pendidikan liberal. Ayo ndeleng kasunyatan: Kita duwe sawetara siswa Zionis sing, kanthi kerja sama karo pasukan njaba sing kuat, wis bisa ngluncurake kampanye internasional nglawan Columbia sing ngakoni penganiayaan lan intimidasi ing kelas. Iku atine-boggling sing nomer cilik saka mahasiswa bisa entuk akeh banget: Konferensi ing Proses Damai dibatalake lan konferensi liyane dening ideologues sayap tengen lan sing disebut pembela Israel dianakaké ing kampus kanggo ndhukung claims sing. Koran nasional lan internasional terus-terusan nglaporake kegiatane. Kedutaan Besar Israel melu tumindak kasebut lan ngeluh menyang Columbia babagan tuduhan salah fakultas. Liga Anti-Defamation nimbang nggawe tuduhan palsu babagan anti-Semitisme ing kampus. Menteri Israel, Natan Sharansky, metu kanggo ndhukung mahasiswa lan nuduh Columbia (ing kabeh panggonan) nglakokake kampus anti-Semit. Panitia akademisi sing misuwur dibentuk kanggo nyelidiki klaim kasebut. Welasan mahasiswa lan fakultas diwawancarai. Atusan layang padha tukaran. Ewonan pacelathon ing kampus lan ing sanjabane ana bab kahanane. Dheweke malah wis tekan Yerusalem ing perang salib, ing ngendi salah sijine diungkapake Haaretz sing padha mung nargetake kritikus Israel ing kampanye sing. Prestasine gedhe lan kuat.
Dheweke entuk kabeh publisitas internasional iki, nanging ujar manawa swarane ora dirungokake, lan meksa nggunakake basa korban, pertahanan, lan cilaka. Pancen, padha nyukupi basane wong sing ora duwe daya kanggo tujuane dhewe. Lan sing tenan intrigues kula bab kabèh episode iki. Kenging punapa kekiyatan ingkang kados makatên punika prêlu nyamarake piyambak ing wacana tanpa daya? Napa ngaku nganggep posisi pertahanan nalika sampeyan pancen nyerang? Iku pancene ndadekake siji ngaso.
Aku pengin menehi saran jawaban sing bisa ditindakake kanggo teka-teki iki. Aku pengin maca wacana kasebut minangka gejala wacana nasionalisme agresif sing luwih akeh dipamerake kanthi kekuwatan lan nyapu saiki ing AS lan uga ing Israel, loro kutub tengah ing jagad Proyek David.
Ayo kula miwiti karo AS: Strategi "nyerang, ngembangake, lan dadi luwih kuat ing jeneng pertahanan" wis jero banget ing nasionalisme AS. Saka perang marang Native Americans nganti Perang Terorisme, AS tansah nyebut ekspansi agresif minangka aksi defensif. Periode Perang Dingin nggambarake logika iki: retorika "pencegahan lan penahanan" Uni Soviet minangka kebijakan ekspansi AS sing agresif, ngrusak rezim populer lan ngrusak bentuk nasionalisme independen ing saindenging jagad (saka Sandinista Nikaragua nganti Palestina Arafat, sing ora kaya sekutu favorit AS ing wilayah kasebut, Raja Arab Saudi, paling ora dipilih kanthi demokratis dening rakyate). Kanggo nistha nasionalisme AS, serangan AS marang Vietnam sing kira-kira rong yuta tiwas isih diterangake minangka perang defensif nglawan komunisme. Kasunyatan manawa elit AS nganggep posisine dadi defensif ora ngandhani apa-apa babagan kahanan objektif: persepsi diri digunakake ing kene minangka alat kanggo legitimasi paranoia lan intervensi.
Kanthi ambruk Uni Soviet, kekuwatan AS ngalami krisis legitimasi, lan tantangan kanggo negara AS wis jelas: carane ngrancang cara kanggo njaga lan ngasilake struktur dominasi lan ketergantungan Perang Dingin nalika alasan kanggo dheweke duwe. secara harfiah mung ambruk. Kanthi mekaten, ingkang dipunsebat Perang nglawan Terorisme punika kedah dipunmangertosi. AS wis sukses ngeksploitasi terorisme al-Qaeda kanggo nambah campur tangan ing luar negeri (kanthi jumlah korban tiwas Irak kanggo kontrol minyak AS ing Irak wis ngluwihi tandha 100,000) lan nggawe rezim curiga, wedi, lan intimidasi ing omah.
Prinsip kekaisaran "ekspansi-by-pertahanan" sing padha uga ditrapake kanggo prilaku Israel wiwit diwiwiti. Ing Perang 1948, pasukan Yahudi Haganah (sing artine pertahanan ing basa Ibrani) nindakake puluhan pembantaian ing Palestina, ngrampok omah-omah, kutha-kutha, lan desa-desa Palestina lan nguwasani tanah-tanah sing ora diparengake dening rencana partisi PBB. saka 1947. Dheweke ngluwihi wates sing diakoni sacara internasional sanajan sadurunge Tentara Pembebasan Arab ngumumaké perang marang negara Yahudi. Kanggo pasukan Yahudi, pengusiran watara yuta Palestina, expropriation saka tanah, razing lan karusakan saka 350 desa, lan Nyegah aktif bali iku mesthi kabeh langkah kanggo pertahanan diri. Kanthi kedok pertahanan, Israel kanthi agresif negesake kedaulatan politik lan supremasi ing Palestina, lan nggawe apa sing diarani Ben Gurion (pendiri Negara Israel) "kediktatoran wong Yahudi." Perang agresi wiwit saiki dadi spesialisasi Negara Yahudi. Dhaptar kasebut dawa: serangan (karo Inggris lan Prancis) ing Mesir ing taun 1956; remuk telung tentara Arab ing 1967 ing enem dina, manggoni Gisik Kulon, Gaza, Sinai, lan Dhuwur Golan; lan, invasi lan pendhudhukan Libanon ing 1982, kang nyebabake matèni 20,000 warga sipil. Israel uga terus-terusan nganiaya lan nolak hak-hak nasional Palestina, ing njero lan njaba watese. Warga Palestina dhewe, sing urip ing rezim militer sing kejam nganti 1966, terus nganti saiki ngalami diskriminasi sistematis lan hak sipil lan politik sing ora padha. Lan wong Palestina ing Gisik Kulon lan Gaza terus nandhang kebrutalan saka pendhudhukan paling dawa ing jaman modern….kabeh mesthi amarga alasan keamanan. Miturut logika Israel iki, sing dikuwasani sing dadi ancaman kanggo para penjajah lan para penindas.
Keluwihan kekuwatan katon jelas ing kene. Nanging Israel terus nampilake awake dhewe minangka negara korban lan tetep ngeksploitasi pati 6 yuta wong Yahudi ing Holocaust (lan penderitaan liyane) kanggo tujuane. dhewe kepentingan kolonial. Luwih akeh wong Palestina sing dipateni, dicopot, lan dibuwang, luwih akeh papan papriksan sing digawe, ditutup kanthi kejam, tembok lan koloni sing dibangun, properti sing dirusak, omah sing dirusak, lan urip sing dikurangi, luwih akeh perlu kanggo ngeksploitasi Holocaust. ward off kritik saka kawicaksanan oppressive lan ndhesek destruktif. Pembukaan Museum Holocaust Yad Vashem sing anyar ing Yerusalem minangka langkah liya ing arah iki, kaya sing bubar dibantah dening Amira Hass ing Haaretz.
Nasionalisme agresif kaya mengkono duwe korban liyane, lan iki bakal nggawa aku bali menyang pidato pambuka babagan pendidikan liberal. Kanggo nggayuh tujuan ekspansi Israel lan AS mbutuhake kesesuaian saka para intelektual: pamikiran lan pitakonan independen kudu dibuwang. Iki ora tau digawe luwih jelas kanggo aku tinimbang nalika ketemu Ben Gurion lan filsuf Yahudi Martin Buber ing taun 1949. Ngadhepi pasukan nasionalisme teritorial Yahudi, Buber kanthi ora setuju takon: "Tanah Yahudi kanggo tujuan apa? ... Kanggo apa?" Ben Gurion sing ora sabar lan jengkel mangsuli: "Apa kabeh pitakonan iki? Siji bisa takon, nanging pisanan kita kudu mbangun negara.
Kritik tanpa kompromi Buber wis resonate ing saindhenging abad. Dhaptar intelektual sing ora setuju dawa banget kanggo diwaca ing kene. Ing AS, jeneng Chomsky lan Said langsung kepikiran. Fungsi akademi iki kanggo njaga tradhisi terhormat iki lan tetep urip.
Dadi, aku arep nyimpulake kanthi peringatan kanggo masa depan: Ati-ati nalika tangis sing kuat amarga dadi korban. Ati-ati nalika luh kasebut ngupaya nyuda diskusi akademik sing sah lan nggawe bisu bebener babagan Israel. Lan Waspada nalika kabeh iki ditindakake kanthi jeneng Kebebasan Akademik. Tansah takon, karo Martin Buber: "Kanggo apa?"
Bashir Abu-Manneh iku wong Palestina saka Israel, sing mulang ing Barnard College.
ZNetwork didanai mung liwat loman para pamaca.
Nyumbang