「インドの民主主義は、インドの土壌においては上飾りにすぎません。
本質的に非民主的だ。」
—B.R.アンベードカル、1949 年、『アンベードカルはかく語りき、第 1 巻: A Stake in
国家」
インド憲法の制定者であるアンベードカル博士が「インドの土壌」の「本質的に非民主的」な性質について語ってから 60 年以上が経ち、彼の洞察は、この国の人権と市民的自由に関するあらゆる議論に依然として関連しています。
というのは、インドの民主主義とその政治的・社会的制度の派手な構造が成り立っているまさにその基礎を詳しく調べないと、それらを本物と間違えてしまいがちだからである。
はい、インドには民主主義と呼ばれるものがあります。定期的に選挙が行われ、平和的に権力が移譲される。立法府から比較的独立した司法府と、しばしば独自の考えを持って行動する行政機関があります。そうです、インドは人口の多さから見て世界最大の民主主義国でもあります。これらはすべて過去の多くの闘争の成果であり、世界中の多くの発展途上国が依然として絶対的な独裁政権によって運営されている中で誇りに思うべきことです。
しかし、アンベドカル博士が言及していたのは、カースト制度、広大な経済的不平等、民族的および性的差別を抱える「インドの土壌」が実際に育むことができる民主主義の質でした。そこで問うべき問題は、この「インドの土壌」が民主主義の機能や民主主義のプロセスや文化の開花にとってどの程度有利なのか、それとも敵対的なのかということだ。この土地に真の民主主義を確立するには、この土壌の「肥沃度」を向上させるために何をする必要があるでしょうか?
いかなる社会においても、真の民主主義とは、結局のところ、定期選挙を実施したり、議会を召集して官僚と司法を分離するという日常的な動議を経たりすることとは同じではない。おそらくこれらは民主主義に必要な最低限の制度だが、インド社会の非常に不当で抑圧的な状況下では決して十分ではない。
B.R.アンベドカル博士は、インド憲法の概念化と制定に尽力しましたが、「法の支配」のような高尚なものを、よく練られた、美しく言葉遣いされた規則の存在と同一視することの限界も十分に認識していました。 。同じ成文法がインド社会のさまざまな部門にさまざまな方法で適用されることは誰もが知っていますが、詳しく説明する必要はありません。これは、インド憲法に謳われている「公民権」の概念と実際に起こっていることとの間に今日存在する本質的な緊張です。
まず、現代のインド国家とインド民主主義の名の下に現在存在するものを調べてみましょう。現代のインドの国民国家とその行政、経済、教育、その他の構造は非常に新しいものです。これらは結局のところ、領土、資源、市場を求めて非常に多様な民族、国籍、文化を「インド」と呼ばれる柵で囲まれた一つの私有地に強制的に集めたイギリス植民地帝国から受け継いだものである。
もちろん、イギリスの植民地主義に対するインドの自由闘争は国民意識を生み出しましたが、それは主に都市部の上位カーストや中流階級、あるいはせいぜいインドの特定の地域に限定されていました。今日でも、亜大陸の大部分は自分たちを「インド」の一部とみなすことを拒否しており、インドは「ブラウン・サーヒブ」によって引き継がれたイギリス植民地主義の継続であると考えている。
現代インドの特徴である収入、機会、資源へのアクセスにおける大きな不平等を考えると、彼らがこのように感じるのは驚くべきことではありません。この不満にさらに拍車をかけるのは、ここ数十年、インドのナショナリズムそのものの考え方と、上位カーストのヒンズー教の支配や世俗主義の原則からの離脱という考え方が微妙に、あるいはそれほど微妙ではないほど混同されてきたことである。 「インド」と呼ばれる私有財産が、インドの上位カースト階級によってイギリスから引き継がれ、依然としてインドのあらゆる面で支配され続けていることを考えると、これはそれほど驚くべきことではありません。
インドの民主主義の主要機関は、議会であれ、司法機関であれ、行政機関であれ、インドの「自由な」メディアであれ、わずか60年前にこの国民国家複合体に導入された苗木のようなものである。これらは、現代インドの建国者たちによって愛情を込めて植えられ、育てられ、今ではある種の木に成長しました。これは、世界中の他の多くの発展途上国の状況において、実に誇らしい成果です。しかし、何百万もの同胞、特にダリット、アディヴァシ、イスラム教徒のコミュニティの人々が簡単に確認できるように、インド民主主義の木陰が彼らに届くことはほとんどなく、彼らは社会的、経済的という厳しい太陽の下で永遠の苦しみを強いられているのです。そして政治的弾圧。
この国で我々が直面しているのは、普遍的で標準的な「人間」の基本的権利という概念が歴史的に一度も存在しなかった状況である。実際、インドでは伝統的に「人間」という生き物の概念は存在しなかったと私は主張します。
この国で何世紀にもわたって普及しており、今日でも国の多くの地域で普及し続けているのは、「デーヴァ」と「アスラ」の 2 つのカテゴリーだけです。 「人間」とは、「神」と「悪魔」の中間にあるやや派手な西洋のカテゴリーであり、啓発された活動家たちの小グループが長年にわたって勇敢に広めてきたが、権力の最高階層にさえ理解できる人はほとんどいない。インドの議会や司法機関で。
インドを支配する社会の人々にとって、インド人口の75パーセント以上を占めるダリット、アディヴァシ、イスラム教徒、あるいは一般の貧困層は、まったく人間ではありません。だからこそ、この抑圧された人口の大部分が、時折の直接的な物理的攻撃だけでなく、悲惨な貧困、強制避難、病気といった最も恐ろしい形態の暴力にさらされているのです。たとえば、この国では毎年 2.5 万人の 5 歳未満の子どもが栄養失調に関連した病気で亡くなっていますが、そのすべては社会的または国家的介入によって回避可能です。これらの子供たちの大多数は、上で述べたコミュニティの出身です。これが大量虐殺ではないのなら、何が虐殺なのか誰か説明してもらいたい。
現在でも国内の多くの地域で「牛の屠殺」の禁止が事実上実施されているが、ダリット、アディヴァシ、イスラム教徒のコミュニティの人々にはそのような特権はない。その意味で、これらの不運な人々には、より難解な「人権」はともかく、「牛の権利」さえありません。
歴史的に見たインド公民権運動の特殊性のいくつかに注目してもらいたいと思います。独立後の時期、市民の公民権の問題を明確に取り上げるために誕生した最初の組織の 1972 つは、XNUMX 年に西ベンガル州のナクサライトの反乱に対する政治的弾圧の真っただ中にあった民主的権利保護協会 (APDR) でした。 。この組織は何年も経ち、非常に勇敢で模範的な活動を行った後でもまだ存在しています。
当然のことながら、この制度は国家による弾圧に直面している特定の政治運動の人々を支援するために創設されたものであるため、憲法上の権利を完全に侵害して投獄され拷問を受けているナクサライト運動の活動家の権利を保護することが長期にわたって焦点となっていた。もちろん、APDRはそれ以来、非常に幅広い市民的自由問題を取り上げるようになってきましたが、ある意味で彼らの中心的な焦点は依然としてナクサライト運動の出現につながった問題のままです。
自由人民連合(PUCL)は、インディラ・ガンジー夫人が宣言した非常事態の真っ只中に誕生し、まさに右派から左派まで幅広い政治動向を抱えていた。非常事態後の期間において、PUCLは、若干の断片化はあるものの、その構成員のイデオロギー的範囲は大幅に狭まったものの、公民権と人権の問題に取り組む唯一の真の国家レベルの団体へと進化した。ところどころの例外はあるものの、今日の PUCL の懸念はインド左翼運動全般の懸念とも一致しています。
1984 年代初頭にニューデリーで発足した民主的権利人民連合も、特に XNUMX 年の反シーク教ポグロムの際に公民権に関して優れた活動を行った組織です。しかし、彼らも民事の狭い範囲を超えています。権利は、より広範な社会的、経済的、さらには文化的な問題を取り上げるためにも時々機能します。
その意味で、インドのほぼすべての公民権団体と人権団体は、インド憲法に謳われている権利の実施を確実にするという問題と、同憲法では保障されていないが履行されるべきであると考える権利の両方に取り組んでいる。
その意味で、彼らの活動は、歴史的に国中でこれらの問題を取り上げてきた左翼の政治組織の活動と重なる部分がある。その結果、公民権運動や人権運動がさまざまな色合いの左翼政党の「フロント」と見なされる傾向があります。
もしこれが国民の認識にのみ当てはまっていれば、問題は違っていただろう。より良いコミュニケーション戦略があれば、インドの人権団体が実際に何であるかについての誤解が解けたかもしれない。残念なことは、多くの人権活動家自身が、自分たちの役割を左翼の政治的ビジョンや目標の促進者または推進者であると考えており、それも自分たちが選んだ特定の左翼政党に対する狭義の党派的役割であると考えていることである。
メディアや多くの一般人からも頻繁に聞かれる質問は、「なぜ人権団体はいつも国家に攻撃されている左翼活動家の擁護に駆けつけるのに、左翼の暴力行為を決して批判しないのか」というものだ。西ベンガル州、チャッティースガル州、ジャールカンド州で起きた最近の毛沢東主義者の暴力事件を背景に、この問題が繰り返し提起されている。
もちろん、人権団体が指摘しているように、選挙で選ばれた議員によって運営されるインド国家には、インド憲法の原則を守り、インドの法律を守る義務があり、それゆえ、その違反行為は批判されている。一方、過激派やテロ集団はインド憲法を信じない非国家主体であり、反乱の参加者として、ジュネーブ条約に謳われているような戦争原則に照らして判断されるべきである。
しかし、インド北東部、カシミール地方、インド中部のいずれであっても、さまざまな反政府勢力による人権侵害を記録するという事実調査任務に積極的に参加する人権活動家がほとんどいないという真実が残っている。 。これはインドの人権運動全般の重大な欠点であり、そのような問題の最大の元凶であるインド国家の違反行為を効果的にチェックするために必要な信頼性と大衆基盤を奪うものである。
政治革命と人権
前に述べたように、多くの人権活動家の間では、自分たちが人権活動を通じてインド社会に革命的な変化をもたらすことになっているということに対して、真の混乱があるようです。はっきり言っておきますが、私の意見では、人権活動が革命的な政治活動の代わりになると考える人は、非常に世間知らずか、明らかに不誠実です。私が彼らに勧めたいのは、もし革命をしたいならそうしてください、しかし人権団体や公民権団体の陰からではないということです。公然と革命活動を行うことができないことが、人権活動の信頼性を破壊し、これらの権利がすべての人に適用されると心から信じている人々の命を不必要に脅かす結果となるべきではありません。
なぜなら、アンベードカル博士が語ったインドの土壌では、真に革命的な変化を迎える前に、「人権」の基本原則を確立する必要があるというのが真実だからです。人間が互いにどのように接するべきか、国家に対する人間の権利とは何か、そして最悪の犯罪者であっても弁護を行う相応の機会が与えられるという原則について、何世紀にもわたって発展してきた普遍的な基準がいくつかある。これらの基準は、インド社会の非国家主体、特により公正で人道的な未来のために戦っていると主張する主体であっても遵守されるべきである。
人権の基準は、実際には医療専門家の倫理のようなものであると見なされるべきです。倫理的な医師が自分自身や患者の個人的な政治的信念を理由に患者の治療を拒否できないのと同様に、市民活動家や人権活動家には、被害者が誰であるか、誰が加害者であるかに関係なく、あらゆる権利侵害に反対する義務があります。これは確立されなければならない最低基準であり、必要に応じて政敵の基本的人権も擁護します。
焦点を選択的に絞ることで、彼らは「人権活動家」という称号を不当にし、誰もが同じ権利を持ち、一部の人間が他の人間よりも「より平等」ではない真の人権文化の発展を損なっている。単一文化としての人権の考えを促進することは、インドの民主主義の不毛さを増大させるだけです。
人権活動に対してより専門的な態度が取られない限り、そのような懸念は「善意の」人々の小さなグループに限定されたままであり、彼らは小さなセミナールームで集まり続け、人権がインドで真に大衆的な政治問題になることを妨げるだろう。 。
インドの民主主義についてのアンベードカル博士の見解に私が加えたい重要な点は、その脅威は地下の土壌からだけではなく、民主主義の「木」を噛み砕く力を持つ帝国主義と新植民地主義の餌を求める獣からもたらされるということです。必要なときに必要に応じて、さまざまな機関にアクセスできます。世界資本にとって、世界の一般市民のポケットから一銭も搾り取るという使命を成功させるには、確かに独裁制が好ましい運営形態である。したがって、この国に人権文化を確立することは、この国に対する帝国主義や企業の計画に対するインド国民全体の戦いにおける主要な任務でもある。
サティア・サーガルはニューデリーを拠点とするジャーナリスト兼ビデオメーカーです。彼への連絡先は次のとおりです。 [メール保護]
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