Una versione di questo fantastico articolo appare anche in “Real Utopia” a cura di Chris Spannos-
La politica autonoma e i suoi problemi
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
Prima parte: due ipotesi su a
Nuova strategia per una politica autonoma
Il mio scopo in questo articolo è presentare alcune ipotesi su questioni di strategia per i movimenti di emancipazione anticapitalisti. L'idea è quella di ripensare le condizioni per una politica efficace, capace di cambiare radicalmente la società in cui viviamo. Anche se non avrò lo spazio per analizzare casi concreti, queste riflessioni non sono un tentativo puramente "teorico", ma nascono dall'osservazione di una serie di movimenti di cui ho avuto l'opportunità di far parte -il movimento delle assemblee del vicino in Argentina, alcuni processi del Forum Sociale Mondiale e altre reti globali- o che ho seguito da vicino negli ultimi anni -il piquetero (disoccupati) anche in Argentina, e degli zapatisti in Messico.
Dal punto di vista strategico, si può dire che gli attuali movimenti di emancipazione si trovano in due situazioni opposte (in modo abbastanza schematico). Il primo è quello in cui riescono a mobilitare una grande quantità di energie sociali a favore di un progetto politico, ma lo fanno in modo tale da farli cadere nelle trappole della “politica eteronoma”. Per “eteronomo” mi riferisco ai meccanismi politici attraverso i quali tutta quell’energia sociale finisce per essere incanalata in un modo che avvantaggia gli interessi della classe dominante o, almeno, minimizza il potenziale radicale di quella mobilitazione popolare. Questo è, ad esempio, il destino del PT brasiliano sotto Lula, e anche di alcuni movimenti sociali (ad esempio alcune sezioni del movimento femminista) che si sono trasformati in organizzazioni di lobby monotematiche senza alcun collegamento con alcun movimento radicale più ampio.
La seconda situazione è quella di quei movimenti e collettivi che rifiutano ogni contatto con lo Stato e con la politica eteronoma in generale (partiti, lobby, elezioni, ecc.) per poi ritrovarsi ridotti a piccoli gruppi identitari con poche possibilità di avere una reale impatto in termini di cambiamento radicale. È il caso, ad esempio, di alcuni movimenti di disoccupati in Argentina, ma anche di tanti piccoli collettivi anticapitalisti in tutto il mondo. Il costo della loro “purezza” politica è l’incapacità di connettersi con settori più ampi della società.
Certo, questo è solo un quadro schematico: ci sono molti esperimenti qua e là di nuovi percorsi strategici che possano sfuggire a queste due situazioni senza uscita (l'esempio più visibile è quello degli zapatisti e della loro "Sesta Dichiarazione"). Le riflessioni che presento qui mirano a contribuire a tali esplorazioni.
Ipotesi uno: sulle difficoltà della sinistra per quanto riguarda il potere di pensiero (o quale verità si può discernere nel sostegno delle persone alla destra).
Affrontiamo questa domanda imbarazzante: perché, essendo la sinistra un’opzione migliore per l’umanità, non riusciamo quasi mai a ottenere il sostegno della gente? Inoltre, perché le persone spesso votano invece per opzioni ovviamente filocapitaliste – a volte anche per candidati di estrema destra? Evitiamo risposte semplicistiche e condiscendenti del tipo “la gente non capisce…”, “il potere pervasivo dei media…”, e così via. Questo tipo di spiegazioni ci danno un implicito senso di superiorità che non meritiamo, né ci aiutano politicamente parlando. Naturalmente, il sistema ha un formidabile potere di controllo sulla cultura in modo da contrastare gli appelli radicali. Ma non possiamo cercare la risposta solo lì.
Lasciando da parte i fattori circostanziali, il fascino perenne della destra risiede nel fatto che si presenta (e in una certa misura è realmente) una forza dell’ordine. Ma perché l’ordine dovrebbe essere così attraente per coloro che non appartengono alla classe dirigente? Viviamo in un tipo di società che poggia su (e rafforza) una tensione costitutiva e paradossale. Ogni giorno diventiamo sempre più "de-collettivizzati", cioè individui più atomizzati, sempre più isolati senza forti legami tra loro. Ma, allo stesso tempo, mai nella storia dell’umanità si è vista una tale interdipendenza nella produzione della vita sociale. Oggi la divisione del lavoro è così profonda che ogni minuto, anche senza rendercene conto, ognuno di noi fa affidamento sul lavoro di milioni di persone provenienti da tutto il mondo. Nel sistema capitalista, paradossalmente, le istituzioni che consentono e organizzano un livello così elevato di cooperazione sociale sono le stesse che ci separano dagli altri e ci rendono individui isolati senza responsabilità nei confronti degli altri. Sì, sto parlando del mercato e del (suo) stato. Acquistare e consumare prodotti e votare per i candidati alle elezioni non implica alcuna responsabilità. Si tratta di azioni compiute da individui isolati in solitudine.
La nostra attuale interdipendenza è tale che la società (globale) richiede, come mai prima d’ora, che ogni persona non si comporti come non dovrebbe comportarsi. Sì, abbiamo la libertà di vestirci come un clown se vogliamo, ma non possiamo fare nulla che possa influenzare il corso “normale” della società. Perché oggi, un piccolo gruppo di persone o anche una sola persona ha più possibilità che mai di influenzare quel corso normale, se lo desidera. Come mai prima d’ora, una singola persona ha la possibilità di influenzare la vita di milioni di persone e di provocare il caos. Perché oggi è così più che in passato? Consideriamo un esempio: se un contadino nella Francia del XVII secolo decidesse di non coltivare la sua terra, non metterebbe a repentaglio la vita dei suoi vicini, ma solo la sua. Immagina che fosse arrabbiato o pazzo e avesse deciso di impedire ai suoi vicini di raccogliere. In tal caso la comunità se ne occuperebbe molto presto; nella peggiore delle ipotesi, potrebbe influenzare uno o due dei suoi vicini. Avanti veloce verso qualsiasi paese del 17° secolo. Se i tre gestori del sistema di sicurezza della metropolitana decidessero di non lavorare (o di interferire con il sistema solo per divertimento), o se questo importante personaggio della borsa mentisse sulle prospettive di AOL, ciò influenzerebbe la vita e il lavoro di migliaia di persone, senza che queste persone sapessero nemmeno il motivo dell’incidente che hanno avuto o della perdita del lavoro. Il paradosso è che il crescente individualismo e la mancanza di responsabilità nei confronti dell'altro rendono più probabile che mai che ci siano persone pronte a causare problemi o a danneggiare la vita e gli interessi di altre persone, anche senza buone ragioni. . Chiedilo agli studenti di Columbine. La nostra dipendenza reciproca per alcuni aspetti contrasta paradossalmente con la nostra soggettività di individui isolati e senza risposta.
Come persone che vivono in questa tensione costitutiva, tutti sentiamo in una certa misura l’ansia per la continuità dell’ordine sociale e della nostra stessa vita, di fronte alla vulnerabilità di entrambi. Sappiamo inconsciamente che dipendiamo dal fatto che altri individui facciano la cosa giusta; ma non sappiamo chi siano, né come comunicare con loro. Sono vicini ma alieni allo stesso tempo. Questa è la stessa ansia che i film popolari riproducono ancora e ancora in centinaia di film la cui struttura narrativa e temi sono quasi gli stessi. Una persona o un piccolo gruppo di persone mette in pericolo la società o la vita di altre persone - a causa della malvagità, dell'orientamento criminale, della follia, di strane ragioni politiche, di qualsiasi cosa - finché un potente intervento non ristabilisce l'ordine - un padre premuroso, Superman, il la polizia, il presidente, Charles Bronson, ecc. Come spettatori di cinema usciamo con la nostra ansia sedata, ma quel conforto dura solo per pochi minuti...
Proprio come quei film, il fascino politico degli appelli all’ordine della destra deriva dall’ansia della società per la possibilità sempre crescente di disordini catastrofici. Dal punto di vista di un individuo isolato, non fa alcuna differenza se il disordine è prodotto da un altro individuo per ragioni casuali, o da un collettivo progressista che lo fa come parte di un'azione politica. Non importa se si tratta di un criminale, di un pazzo, di un sindacato in sciopero o di un gruppo anticapitalista che agisce direttamente: ogni volta che si teme un disordine catastrofico e la dissoluzione dei legami sociali, la destra richiama all’ordine trova una soluzione terreno fertile.
È inutile lamentarsi di questa situazione: la paura fa parte della società in cui viviamo. E non è una questione di atteggiamento: il sostegno popolare alle opzioni di destra non è dovuto alla “mancanza di educazione politica”, qualcosa che Si potrebbe rimediare semplicemente dicendo alla gente cosa pensare in modo più persuasivo. Non c’è alcun “errore” nel sostegno popolare alla destra: se ci sono ragioni per credere che la vita sociale sia in pericolo (e di solito ci sono), la scelta per un maggiore “ordine” (di destra) è un’opzione perfettamente razionale in l’assenza di altre opzioni fattibili e più desiderabili.
Ciò che sto cercando di sostenere è che c’è una preziosa verità da apprendere nel perenne appello alle richieste di maggiore “ordine”. È giunto il momento di considerare che, forse, ciò che noi (la sinistra radicale) stiamo offrendo non è percepito come un’opzione fattibile o migliore semplicemente perché, beh, non lo è. La sinistra ha infatti la migliore diagnosi di ciò che non va nella società. Ora disponiamo anche di un’offerta abbastanza discreta di visioni di come potrebbe essere una società migliore. Ma che dire della questione su come arrivarci? Quando si arriva a questo, abbiamo o la possibilità che i tradizionali partiti leninisti prendano il potere (mi dispiace, né desiderabile né migliore per me), o generalizzazioni vaghe e talvolta del tutto non realistiche.
In ogni caso, invitiamo le persone a distruggere l’attuale ordine sociale (cosa ovviamente necessaria) per poter poi costruire qualcosa di meglio. La nostra cultura politica finora è stata più orientata a distruggere, criticare e attaccare il presente per il bene del futuro, che a costruire e creare nuove ed efficaci forme di cooperazione e solidarietà qui e ora. Poiché viviamo nel futuro e disprezziamo il presente, e non ci preoccupiamo di spiegare come proteggeremo la vita delle persone da disordini sociali catastrofici mentre cerchiamo di costruire una nuova società, è normale che le persone percepiscano (giustamente) che la nostra non sono altro che promesse vaghe e inaffidabili.
Per ragioni che non avrò lo spazio di spiegare qui, la tradizione della sinistra ha ereditato seri impedimenti quando si tratta di pensare l’ordine sociale e, quindi, di rapportarsi alla società nel suo insieme. In generale, la sinistra non può pensare il potere come immanente rispetto alla vita sociale. Tendiamo a pensarlo come una cosa esterna, una sorta di parassita che colonizza la società “da fuori”. A nostra volta, tendiamo a pensare alla società come a un tutto cooperativo che esiste prima e indipendentemente da quell’entità esterna. Da qui l'idea marxista che lo Stato, le leggi, ecc. non sono altro che la "sovrastruttura" di una società che si definisce principalmente nella sfera economica. Di qui anche l'atteggiamento di alcuni anarchici, che tendono a considerare tutte le regole (ad eccezione di quelle liberamente e individualmente accettate) come qualcosa di puramente esterno e oppressivo, mentre credono che lo Stato possa essere semplicemente distrutto senza alcun costo per una società che - loro think- è già “completo” ed esiste al di sotto del dominio dello stato. Di qui anche la distinzione che alcuni autonomi propongono tra potere come “power-over” (la capacità di comandare) e potere come “power-to-do” (la capacità di fare), come se si trattasse di una lotta tra due forze indipendenti e chiaramente "lati" distinguibili: uno cattivo, l'altro buono.
Ciò che conta ai nostri fini è capire che da tutti e tre i casi sopra menzionati discende una visione strategica (e anche una certa “cultura militante”) che si basa su un atteggiamento di pura ostilità e rifiuto dell’ordine sociale, delle leggi, e tutte le istituzioni. Mentre alcuni marxisti rifiutano quell’ordine in nome del nuovo ordine che sarà creato dopo la Rivoluzione, alcuni anarchici e autonomi lo fanno nella convinzione che la società possieda già un proprio “ordine” pronto a fiorire non appena ci libereremo di tutto. il peso politico-giuridico-istituzionale.
Forse in passato aveva senso pensare al cambiamento sociale come, innanzitutto, a un'opera di distruzione dell'ordine sociale: di questo non voglio parlare ora. In ogni caso, la situazione odierna rende questa scelta strategica del tutto impraticabile. Perché oggigiorno non esiste alcuna società “al di sotto” dello Stato e del mercato. Naturalmente, ci sono molte connessioni sociali e forme di cooperazione che si sviluppano al di là di queste. Ma i principali legami sociali che organizzano e producono la vita sociale sono oggi strutturati attraverso il mercato e il (suo) Stato. Lo stato di mercato ha già trasformato la vita sociale in modo tale che non esiste alcuna "società" al di fuori di esso. Cosa rimarrebbe se potessimo far sì che lo stato e il marchio smettano di funzionare in questo momento per qualche magico colpo di scena? Non certo un’umanità liberata, ma un caos catastrofico: raggruppamenti più o meno deboli di individui decollettivizzati qua e là, e la fine della vita sociale.
Da ciò consegue che, se adottassimo una strategia politica di cambiamento radicale completamente “esterna” rispetto al mercato e allo Stato, sceglieremmo una strategia che sia anche, e per lo stesso motivo, “esterna” rispetto al mercato e allo Stato. alla società. In altre parole, qualsiasi politica di emancipazione che esplicitamente – nel suo programma – o implicitamente – nella sua “cultura militante” o “atteggiamento” – si presenti come un’impresa puramente distruttiva (o che offra solo vaghe promesse di ricostruzione dell’ordine sociale dopo la distruzione di quello attuale) non riuscirà mai ad attirare un maggior numero di aderenti. Ciò è dovuto al fatto che gli altri percepiscono (correttamente) che quel tipo di politica mette in pericolo la vita sociale attuale, con poco da offrire invece. Chiediamo alla gente di fidarsi di noi e di gettarsi nel baratro, ma la gente sa (e ha ragione) che la complessità della nostra società è tale che non può correre questo rischio. In conclusione, la gente non ha fiducia nella sinistra e ha ottime ragioni per non farlo.
Vorrei sostenere che dobbiamo ripensare la strategia tenendo conto di questa verità fondamentale: le regole e le istituzioni che consentono e organizzano l’oppressione sono, allo stesso tempo, le regole e le istituzioni che consentono e organizzano la vita sociale in quanto tale. Sono immanenti e costitutivi della società. Naturalmente possiamo avere altre regole e istituzioni non oppressive. Ma per il momento lo stato di mercato è diventato la colonna vertebrale dell’unica vita sociale che abbiamo. Alla luce di ciò, non possiamo continuare a offrire un’opzione politica volta semplicemente a distruggere l’attuale ordine sociale. Al contrario, dobbiamo presentare una strategia (e una “cultura militante” o “atteggiamento” secondo essa) che renda esplicito il percorso attraverso il quale intendiamo sostituire il mercato e lo Stato con altre forme di gestione della vita sociale. Mentre lottiamo contro l’ordine attuale, dobbiamo creare e sviluppare, allo stesso tempo, istituzioni di nuovo tipo che siano in grado di affrontare la complessità dei compiti comuni della società nella scala adeguata.
In conclusione, nessuna politica di emancipazione ha possibilità di successo se dispone di una strategia che, implicitamente o esplicitamente, rimane esterna alla questione della gestione alternativa (ma attuale e concreta) della vita sociale. Non esiste politica autonoma o autonomia senza assunzione della responsabilità della gestione complessiva della società realmente esistente. In altre parole, non c’è futuro per qualsiasi strategia che rifiuti di pensare alla creazione di forme alternative di gestione qui e ora, o che risolva il problema mediante strumenti autoritari (come la tradizionale sinistra leninista) o con fughe al sogno ad occhi aperti utopico e al pensiero magico (come il "primitivismo", la dipendenza dagli "Uomini Nuovi" angelici e altruistici o da schemi astratti di democrazia diretta, e così via). Per evitare ogni malinteso: non sto suggerendo che noi anticapitalisti dovremmo trovare e impegnarci in un modo migliore di gestire il capitalismo (che sarebbe l’opzione tradizionalmente “riformista” o socialdemocratica). Ciò che sto cercando di sostenere è che dobbiamo creare e sviluppare i nostri dispositivi politici, in grado di gestire la società attuale (evitando così il pericolo di una catastrofica dissoluzione di ogni ordine sociale) mentre camminiamo verso un nuovo mondo libero dal capitalismo.
Ipotesi due: Sulla necessità di una “interfaccia” che permetta il passaggio dal sociale al politico.
Sosterrò che se vogliamo presentare una nuova strategia politica che sia allo stesso tempo distruttiva e creativa, dobbiamo esplorare e progettare collettivamente una “interfaccia” autonoma che ci permetta di collegare i nostri movimenti sociali al piano politico del mondo. gestione globale della società. Con questo non intendo sostenere il tradizionale pregiudizio della sinistra tradizionale, secondo cui l'autorganizzazione sociale va bene, ma la "vera" politica inizia solo nell'ambito della politica partitica e statale. Quando parlo di “passaggio dal sociale al politico” non intendo dare a quest'ultimo un valore più elevato. Al contrario, credo che la politica autonoma debba essere saldamente ancorata ai processi di autorganizzazione sociale, ma debba anche espandersi fino a “colonizzare” il piano politico-istituzionale. Lasciami spiegare cosa sarebbe un'"interfaccia".
Nella società capitalista, il potere si struttura su due piani fondamentali, il piano sociale generale (biopolitico) e il piano politico propriamente detto (lo Stato). Chiamo “biopolitico” il piano sociale perché, come ha mostrato Foucault, lì, nella nostra vita e nelle nostre relazioni quotidiane, il potere è penetrato così profondamente, da trasformarle a sua immagine e somiglianza. I rapporti di mercato e di classe ci hanno plasmato in modo tale che riproduciamo da soli i rapporti di potere capitalisti. Ognuno di noi è un agente che produce il capitalismo. In altre parole, il potere non solo ci domina dall’esterno, ma anche dall’interno della vita sociale. Tuttavia, nella società capitalista quel piano di potere biopolitico non è sufficiente a garantire la riproduzione del sistema. Ha bisogno anche di un piano che io chiamo semplicemente “politico”: lo Stato, le leggi, le istituzioni. Questo piano politico garantisce che le relazioni di potere biopolitico continuino a funzionare correttamente: corregge le deviazioni, punisce le infrazioni, decide dove incanalare la cooperazione sociale, si occupa dei compiti su larga scala di cui il sistema ha bisogno e monitora tutto. In altre parole, il piano politico si occupa della gestione globale della società; in una società di tipo capitalista, lo fa sotto la forma dello Stato.
Nelle attuali società capitaliste, il piano sociale (biopolitico) e quello statale (piano politico) non sono scollegati. Al contrario, esiste una "interfaccia" che li collega: le istituzioni rappresentative, i partiti politici, le elezioni, ecc. Attraverso questi meccanismi (di solito chiamati "democrazia") il sistema ottiene un minimo di legittimità affinché la gestione globale della società possa avere luogo. In altre parole, è questa interfaccia “elettiva” che garantisce che la società nel suo insieme accetti che un particolare organo di autorità prenda tutte le decisioni importanti che poi tutti gli altri devono accettare. Inutile dire che si tratta di un’interfaccia eteronoma, poiché crea legittimità non per l’insieme cooperativo che chiamiamo società, ma solo a beneficio della classe dominante. L’interfaccia eteronoma incanala l’energia politica della società in un modo tale da impedire alla società di prendere le proprie decisioni e di essere autonoma (cioè autogestita).
Vorrei sostenere che la nuova generazione di movimenti di emancipazione che sta emergendo ha già fatto alcune esperienze straordinarie nel campo biopolitico, ma si trova ad affrontare grandi difficoltà quando si tratta del piano politico. Esistono numerosi movimenti e collettivi in tutto il mondo che praticano forme di lotta e organizzazione che sfidano l’oppressione e il dominio capitalista. La loro biopolitica crea – anche se su piccola scala, territori locali – relazioni umane di nuovo tipo, orizzontali, collettive, che determinano solidarietà e autonomia invece di competizione e oppressione. Tuttavia, non abbiamo ancora trovato il modo di trasportare quei valori affinché diventino anche il fulcro di una nuova strategia sul piano politico. Come abbiamo sostenuto in precedenza, questo è indispensabile per cambiare il mondo. In altre parole, abbiamo ancora bisogno di sviluppare un’interfaccia di nuovo tipo, un’interfaccia autonoma che ci permetta di articolare forme di cooperazione politica su una scala più alta, collegando così i nostri movimenti, collettivi e lotte con il piano politico in cui si trova il contesto globale. avviene la gestione della società. Abbiamo rifiutato gli altri modelli di interfacce offerti dalla sinistra tradizionale, vale a dire i partiti – siano essi elettorali o avanguardisti – e i leader illuminati, perché abbiamo capito che non erano altro che una forma (leggermente) diversa di interfaccia eteronoma. Si è infatti trattato di un’interfaccia che, invece di colonizzare il piano politico con i nostri valori e modi di vita, ha operato al contrario, portando i valori gerarchici e competitivi delle élite nei nostri movimenti. Quindi il rifiuto era sano e necessario. Ma dobbiamo ancora esplorare e progettare la nostra interfaccia autonoma. Senza risolvere questa questione, temo che i nostri movimenti non riusciranno mai a stabilire legami più forti con la società nel suo insieme, e rimarranno in uno stato di costante vulnerabilità. (L'esperienza dell'"altra campagna" zapatista porterà forse importanti sviluppi in questo senso).
* * *
Parte seconda: L'interfaccia autonoma
come istituzione di nuovo tipo
Come sarebbe un'interfaccia autonoma? Che tipo di nuova organizzazione politica, diversa dai partiti, ci consentirebbe di articolare vasti settori del movimento di emancipazione su larga scala? Come dovrebbe essere, se dovesse sapersi occupare anche della gestione globale della società, divenendo così uno strumento strategico per l'abolizione dello Stato e del mercato? Sono domande che i movimenti sociali cominciano a porsi e che solo loro possono risolvere. Le seguenti idee mirano a contribuire a questo dibattito.
Tesi prima: Sulla necessità di un'etica dell'uguaglianza
Poiché non ha senso pensare a regole e istituzioni per esseri umani astratti, senza tener conto dei loro costumi e valori (cioè della loro cultura specifica), cominciamo con una tesi su una nuova cultura emancipatrice.
Una delle tragedie più gravi della tradizione della sinistra è stata (ed è tuttora) il suo rifiuto di considerare la dimensione etica della lotta politica. In generale, sia nella pratica che nella teoria, l'atteggiamento tipico della sinistra nei confronti dell'etica – cioè dei principi che devono orientarci verso le buone azioni distinguendole dalle cattive azioni – è di considerarla come una questione meramente “epistemologica”. In altre parole, le azioni politiche sono considerate “buone” se corrispondono ad una “verità” che conosciamo in anticipo. La questione dell'eticamente buono/cattivo si riduce così al problema della “linea” politica corretta/sbagliata da seguire. In questo modo, la sinistra finisce spesso per rifiutare implicitamente ogni etica della cura dell’altro (e mi riferisco qui all’altro concreto, ai nostri simili); la sinistra, invece, lo sostituisce con l'impegno verso una certa ideologia-verità che sostiene che esso rappresenti un altro "astratto" ("l'umanità"). Gli effetti concreti di questa assenza di etica possono essere visti nella nostra pratica concreta, in innumerevoli casi in cui attivisti altrimenti di buon cuore manipolano e infliggono violenza agli altri in nome della “verità”. (Non c’è da stupirsi, quindi, che la gente comune tenda a tenersi il più lontano possibile da quegli attivisti).
Questo atteggiamento non etico non è negativo solo per la sua mancanza di etica, ma anche perché spesso è un comportamento inconsciamente elitario che impedisce una vera cooperazione tra pari. Se pensi di possedere la verità, allora non “sprecherai” il tuo tempo ad ascoltare gli altri, né sarai pronto a negoziare il consenso. Ecco perché una vera politica di emancipazione deve basarsi su un’etica ferma e radicale dell’uguaglianza e della responsabilità davanti (e sulla cura) dell’altro concreto. Abbiamo ancora molta strada da fare in questo senso, se vogliamo creare, divulgare e incarnare una nuova etica. Per fortuna molti movimenti stanno già percorrendo questa strada. Lo slogan zapatista "camminiamo al passo del più lento" non è altro che l'inversione del rapporto tra verità ed etica che qui proponiamo.
Tesi due: l’orizzontalità ha bisogno (molto) delle istituzioni.
Le nostre istituzioni di nuovo tipo devono essere "anticipative", cioè devono incarnare nella loro forma e forma i valori della società che stiamo cercando di costruire.
Uno dei nostri problemi principali quando si tratta di procurarci nuove istituzioni risiede in due convinzioni errate (ma profondamente radicate): 1) che le strutture e le regole organizzative cospirano di per sé contro l’orizzontalità e contro l’apertura dei nostri movimenti, e 2) che qualsiasi tipo di La divisione del lavoro, la specializzazione e la delega delle funzioni determinano una nuova gerarchia. Fortunatamente, i movimenti sociali in molti angoli hanno iniziato a mettere in discussione queste convinzioni.
Chiunque abbia partecipato a un tipo di organizzazione non gerarchica, anche piccola, sa che, in assenza di meccanismi che tutelino la pluralità e favoriscano la partecipazione, l'"orizzontalità" diventa presto un terreno fertile per la sopravvivenza del più adatto. Chiunque di questo tipo sa anche quanto sia frustrante e limitato avere organizzazioni in cui tutti sono sempre costretti a riunirsi in assemblee per prendere decisioni su ogni singola questione di un movimento, dalla strategia politica generale alla riparazione di un tetto che perde. La “tirannia dell’assenza di struttura”, come diceva Jo Freeman, esaurisce i nostri movimenti, ne sovverte i principi e li rende assurdamente inefficienti.
Contrariamente a quanto si crede, le organizzazioni autonome e orizzontali hanno più bisogno di istituzioni che di quelle gerarchiche; poiché questi possono sempre fare affidamento sulla volontà del leader di risolvere i conflitti, assegnare compiti, ecc. Vorrei sostenere che dobbiamo sviluppare istituzioni di nuovo tipo. Per istituzioni non intendo una gerarchia burocratica, ma semplicemente un insieme di accordi democratici sulle modalità di funzionamento, formalmente stabiliti e dotati dell’infrastruttura organizzativa necessaria per farli rispettare, se necessario. Ciò comprende:
a) una ragionevole divisione del lavoro, indispensabile se vogliamo avere una maggiore scala di cooperazione. Se tutti sono responsabili di tutto, allora nessuno è responsabile di nulla. Abbiamo bisogno di regole chiare su quali decisioni debbano essere prese dal collettivo nel suo insieme e quali debbano essere decise da individui o gruppi più piccoli. Questa divisione del lavoro, inutile dirlo, deve essere in accordo con i nostri valori: compiti e responsabilità devono essere distribuiti in modo tale che tutti abbiamo una quota relativamente uguale di compiti responsabilizzanti e ripetitivi e noiosi.
b) Forme "deboli" di delega e rappresentanza. Abbiamo ragione nel dire che i rappresentanti spesso finiscono per “sostituire” la base e accumulare potere a scapito del resto. Ma non ne consegue che si possa avere una cooperazione su larga scala senza alcuna forma di delega. La convinzione che possiamo semplicemente convocare un’assemblea e praticare la democrazia diretta (astratta) ogni volta che bisogna decidere o fare qualcosa non è altro che un pensiero magico. Dobbiamo sviluppare forme di rappresentanza e delega che garantiscano che nessun gruppo di persone diventi un organismo speciale di decisori distaccato dal resto. Dobbiamo passare da leader forti a “facilitatori” morbidi, che mettono tutta la loro capacità e conoscenza al servizio dell’organizzazione della deliberazione collettiva e dei processi decisionali. Per questo – anche in questo caso – servono regole e procedure chiare.
c) una chiara delimitazione tra i diritti del collettivo e delle sue maggioranze e quelli che devono essere tutelati dagli individui e dalle minoranze. La convinzione secondo cui un'organizzazione collettiva ha bisogno di "trascendere" i bisogni/interessi divergenti dei suoi membri è autoritaria e molto dannosa. Gli individui/minoranze non possono e non devono “dissolversi” nel collettivo. Dobbiamo accettare il fatto che in ogni collettività umana rimane sempre una tensione irrisolvibile tra la volontà e i bisogni della persona e quelli della collettività. Invece di negare o cercare di sopprimere quella tensione, un’organizzazione di nuovo tipo deve riconoscerla come un fatto legittimo e comportarsi di conseguenza. In altre parole, dobbiamo raggiungere accordi collettivi sui limiti tra i diritti individuali (o delle minoranze) e gli imperativi collettivi. E abbiamo bisogno che le istituzioni proteggano i primi dai secondi e difendano la decisione collettiva da comportamenti indebitamente individuali.
d) un codice di procedura equo e trasparente per la gestione dei conflitti, in modo da risolvere gli inevitabili conflitti interni in modi che non portino al divisionismo e alla fine della cooperazione.
Tesi tre: un'organizzazione politica che “imiti” le nostre forme biopolitiche
Le forme di organizzazione politica tendono a stabilire un rapporto “mimetico” rispetto alle forme biopolitiche. Cristallizzano meccanismi normativi e istituzionali che, per così dire, “copiano” o “imitano” alcune forme immanenti all’autorganizzazione della società. Ciò non significa che siano “neutrali”; al contrario, la forma che le organizzazioni politiche acquisiscono può indirizzare la cooperazione sociale in un senso che rafforza l’eteronomia (power-over) o, al contrario, favorisce l’autonomia (power-to-do). L’organizzazione politico-istituzionale-giuridica del capitalismo è un buon esempio della prima situazione: la sua forma piramidale imita e allo stesso tempo rafforza le fondamentali relazioni verticali e centralizzate di dominio.
Le nostre organizzazioni di nuovo tipo possono essere meglio pensate come una “imitazione” del modo in cui funzionano le reti cooperative e biopolitiche. Mi spiego usando l'esempio di Internet. La struttura tecnica di Internet e la sua struttura simile a una rete hanno fornito opportunità inaspettate per l’espansione della cooperazione sociale su una scala che non avevamo mai immaginato prima. L'esistenza di vaste "comunità intelligenti" in Internet, create spontaneamente dagli stessi utenti, è ben documentata. Queste comunità non sono gerarchiche e decentralizzate, eppure riescono ad apprendere e ad agire collettivamente, senza bisogno di qualcuno che grida ordini. Queste comunità hanno raggiunto livelli impressionanti di cooperazione.
Tuttavia Internet mostra anche tendenze opposte verso la concentrazione delle informazioni e degli scambi. Non mi riferisco al fatto che alcuni governi e aziende controllano ancora importanti aspetti tecnici del web, ma a fenomeni di emergenza di "centri di potere" come parte della vita stessa del cyberspazio. In teoria, in una rete aperta ogni punto può connettersi con qualsiasi altro in modo libero e immediato. Eppure tutti usiamo siti web e motori di ricerca come Google, che facilitano la connettività – espandendo quindi le nostre possibilità di cooperazione e il nostro potere di fare – e centralizzano il traffico. Siti come Google svolgono quindi un ruolo ambivalente: da un lato “parassitano” il web, ma dall'altro ne fanno parte della sua stessa architettura. Per il momento gli effetti negativi della centralizzazione del traffico non si notano molto. Ma, potenzialmente, quella centralizzazione può facilmente trasformarsi – e si sta già trasformando – in una forma di power-over e di gerarchizzazione dei contatti all’interno della rete. Prendiamo ad esempio i recenti accordi tra il governo cinese con Google e Yahoo per censurare e controllare i cybernauti cinesi. Cogli anche la possibilità di pagare Google per apparire in primo piano nelle ricerche. Questi esempi mostrano con quanta facilità i siti più importanti possono limitare e/o canalizzare la connettività.
Cosa fare allora con i siti tipo Google? Ci aiutano a ritrovarci, ma l’uso che diamo loro mette nelle mani delle aziende un grande potere che può essere facilmente usato contro di noi. Che cosa si deve fare? Permettimi di rispondere con una battuta. La strategia della sinistra tradizionale sarebbe che il partito debba "prendere il controllo di Google", eliminarne i proprietari, distruggere qualsiasi rivale (come Yahoo), e poi "mettere Google al servizio della classe operaia". Conosciamo tutti le conseguenze autoritarie e inefficaci di tale politica. Quale sarebbe invece la strategia di un libertario ingenuo? Lui o lei probabilmente sosterrebbero che dobbiamo distruggere Google, Yahoo, ecc. e assicurarci che non emergano altri grandi siti, in modo che nessuno possa centralizzare il traffico. Ma il risultato sarebbe la virtuale distruzione delle potenzialità di Internet e delle esperienze di cooperazione che la rete consente. Saremmo ancora, in teoria, in grado di comunicare tra loro. Ma in pratica sarebbe estremamente difficile ritrovarsi. In mancanza di soluzioni migliori e di fronte al virtuale collasso delle possibilità di cooperazione, finiremmo tutti per arrenderci al primo aspirante uomo d’affari che ci offrisse un nuovo Google…
Quale sarebbe la strategia di una politica autonoma del tipo che stiamo cercando di descrivere in questo testo, quando si tratta di risolvere l’esempio (piuttosto sciocco) di cui stiamo discutendo? Probabilmente si comincerebbe identificando i principali crocevia della rete di cooperazione che Internet articola, e i luoghi di potere e centralizzazione (come Google) che la vita stessa della rete produce. Una volta identificate le tendenze immanenti che potrebbero dar vita a forme di power-over, la strategia di una politica autonoma sarebbe quella di creare un’alternativa organizzativa che ci aiuti a svolgere i compiti che Google svolge a favore del nostro potere di fare. Lo farebbe circondando qualsiasi necessaria concentrazione di traffico con un quadro istituzionale che garantisca che tale concentrazione non sovverta i valori di emancipazione presenti nella “vita quotidiana (bio-politica)” del web. Questa strategia consiste nel creare un dispositivo politico-istituzionale (cioè che trascenda le possibilità del piano biopolitico proprio del web) che protegga la rete dalle sue stesse tendenze centralizzatrici e gerarchiche. Una strategia autonoma non proteggerebbe il web negando quelle tendenze, ma riconoscendole e dando loro un posto subordinato all’interno di un quadro istituzionale “intelligente” che le tenga sotto controllo. A tali operazioni istituzionali “intelligenti” si riferisce la tesi sulla natura “mimetica” delle istituzioni di tipo nuovo rispetto alle forme biopolitiche.
Immaginare un modello organizzativo di nuova tipologia
Mutatis mutandis, l'esempio dei problemi di Internet può essere applicato ai movimenti di emancipazione nel loro insieme. Oggi abbiamo una rete ampia di movimenti sociali collegati a livello globale. Come parte della vita stessa di quella rete, ci sono anche luoghi di centralizzazione e (parte) di potere paragonabili a Google. Il Forum Sociale Mondiale, le iniziative "intergalattiche" degli zapatisti, alcune ONG e persino alcuni governi nazionali hanno contribuito ad espandere la connettività di quella rete e, quindi, le possibilità di rafforzare le sue capacità di cooperazione. Ma tale concentrazione è anche potenzialmente pericolosa per i movimenti, poiché potrebbero facilmente diventare una porta per il ritorno della politica eteronoma.
Come pensare una strategia autonoma in questo contesto? Chi lo farebbe e come? L'ipotesi di una “interfaccia autonoma” consiste nel rispondere a queste domande. Inutile dire che qualsiasi strategia deve essere sviluppata in e per situazioni concrete. I pensieri che seguono non vogliono essere un modello o una ricetta, ma solo un esercizio fantasioso volto ad ampliare i nostri orizzonti.
Abbiamo già sostenuto che un'organizzazione di nuovo tipo che possa svolgere il compito di un'interfaccia autonoma deve avere un disegno anticipatorio (cioè deve concordare con i nostri valori fondamentali) e avere anche la capacità di "colonizzare" l'attuale strutture statali al fine di neutralizzarle, sostituirle o inserirle in un quadro istituzionale diverso, in modo da poter percorrere la via dell’emancipazione. In termini pratici, ciò significa che la virtù fondamentale di un nuovo tipo di organizzazione risiede nella sua capacità di articolare forme solide e non oppressive di cooperazione sociale su larga scala. Anche quando tutto ciò può sembrare nuovo, la tradizione delle lotte di emancipazione ha già sperimentato forme simili all’“interfaccia autonoma” di cui parliamo. L’esempio più famoso sarebbe quello dei sovietici durante le rivoluzioni del 1905 e del 1917 in Russia. In quanto creazione autonoma degli operai, i Soviet emersero innanzitutto come organi di coordinamento del movimento di sciopero. Ma nel corso della rivoluzione, e senza “pianificarla” in anticipo, hanno iniziato a svolgere compiti di “doppio potere” o, per usare la terminologia che abbiamo usato qui, di “gestione globale della società”. I Soviet erano l'assemblea dei "deputati" che ciascuna fabbrica o collettivo nominava, in numero proporzionale alla loro dimensione. Nel 1917 offrirono uno spazio aperto e molteplice per l'incontro e la deliberazione orizzontale di una varietà di gruppi sociali - lavoratori, ma anche soldati, contadini, minoranze etniche, ecc. - con diverse inclinazioni politiche. A differenza dei partiti politici, che richiedevano l’adesione esclusiva e competevano tra loro, il Soviet era uno spazio di cooperazione politica aperto a tutti. Inoltre, durante la rivoluzione si occuparono di questioni come l'approvvigionamento alimentare per le città, i trasporti pubblici, la difesa contro i tedeschi, ecc. Il loro prestigio davanti alle masse proveniva da entrambi gli aspetti: essi "rappresentavano" l'intero movimento rivoluzionario in in modo anticipatorio e hanno anche offerto una reale alternativa di gestione politica.
L'"interfaccia" sovietica ebbe diverse strategie nei confronti del potere nel 1917: inizialmente "collaborò" con il governo provvisorio ma senza farne parte; poi ci furono i tempi della “coalizione”, quando il Soviet decise di nominare alcuni ministri del governo; poi, in ottobre, hanno finalmente deciso di sbarazzarsi del tutto dello Stato e di sostituirlo con un governo completamente nuovo composto dai propri “commissari del popolo”. Durante quel processo le dinamiche di auto-organizzazione sovietica si erano moltiplicate; in tutto il paese emersero centinaia di nuovi soviet, che si riunirono nel Congresso panrusso dei soviet.
È vero, l’esperienza dei sovietici sarebbe presto crollata sotto la leadership bolscevica, per ragioni che non avrò la possibilità di discutere qui. Ciò che conta ai nostri fini qui è l’esempio storico di un’interfaccia autonoma che è stata in grado di articolare la cooperazione tra quei gruppi e settori che erano a favore della rivoluzione, e anche, allo stesso tempo, di prendersi cura della situazione globale. gestione della società.
Come immaginare un'interfaccia paragonabile, ma adattata ai nostri tempi? Immaginiamo un'organizzazione progettata per essere, come i Soviet, uno spazio aperto, cioè un'arena per la deliberazione di tutti quei gruppi che sono impegnati nel cambiamento sociale (entro certi limiti, ovviamente). Si tratterebbe, in altre parole, di un'organizzazione che non stabilisce a priori “cosa fare”, ma offre ai suoi membri lo spazio per deciderlo collettivamente. Immaginiamo che questa organizzazione emerga definendosi come uno spazio plurale di coordinamento di movimenti anticapitalisti, antirazzisti e antisessisti; chiamiamola Assemblea del Movimento Sociale (ASM).
L'ASM è composta da un portavoce per ciascuno dei collettivi accettati come membri (le persone che desiderano partecipare devono prima raggrupparsi in collettivi). Come i Soviet, è l'Assemblea stessa a decidere se accettare o meno nuovi membri collettivi. Uno dei criteri per l'inclusione di nuovi membri sarebbe quello di avere la massima molteplicità possibile, avendo collettivi rappresentativi di diversi gruppi sociali (lavoratori, donne, studenti, indigeni, lesbiche e gay, ecc.) e anche di diversi tipi di persone. organizzazioni (piccoli collettivi, grandi sindacati, ONG, movimenti, campagne, partiti, ecc.). A differenza dei sovietici, le organizzazioni membri più grandi non avrebbero il diritto di avere più portavoce, ma il diritto di avere più "voti" in proporzione alla loro importanza relativa per l'ASM nel suo insieme. Ad esempio, il portavoce di un piccolo collettivo di arte politica avrebbe diritto a due voti, mentre il portavoce di un grande sindacato dei metalmeccanici avrebbe diritto a 200 voti. Il “potere di voto” verrebbe assegnato dall'Assemblea a ciascun membro secondo una serie di criteri preventivamente definiti (ovviamente decisi democraticamente). In questo modo, l’ASM sarebbe in grado di riconoscere le differenze in termini di dimensioni, traiettoria precedente, valore strategico, ecc. secondo un’equazione che garantisce anche che nessun singolo gruppo abbia la capacità di condizionare unilateralmente il processo decisionale. L'ASM cercherà di decidere per consenso o, almeno, a maggioranza qualificata per questioni importanti. Se il voto fosse necessario, ogni organizzazione membro avrebbe la possibilità di utilizzare la sua "capacità di voto" nel modo che preferisce. Così, ad esempio, il sindacato dei metalmeccanici potrebbe decidere di esprimere tutti i suoi 200 voti a favore, ad esempio, dell'azione diretta contro il governo di cui si sta discutendo. Tuttavia, se il sindacato fosse diviso internamente su questo argomento, potrebbe anche decidere di "rappresentare" la propria opinione minoritaria anche nell'ASM, esprimendo 120 voti a favore dell'azione diretta e 80 contrari. In questo modo, il funzionamento dell'ASM non “forzarebbe” l'omogeneizzazione delle opinioni dei suoi membri (che di solito porta al divisionismo).
Le decisioni importanti rimarrebbero sempre nelle mani di ciascuna organizzazione membro. Ognuno di loro deciderà liberamente lo stile dei propri portavoce. Alcuni potrebbero preferire delegare loro la capacità di prendere tutte le decisioni, mentre altri preferirebbero che fossero rappresentanti solo in senso più debole. In ogni caso, l’ASM implementerebbe meccanismi decisionali che consentano a ciascuna organizzazione di avere il tempo di discutere le questioni in anticipo, e poi dare al proprio portavoce un mandato esplicito su come votare. Attraverso metodi elettronici, le organizzazioni aderenti avrebbero anche la possibilità di esprimere le proprie opinioni e votare a distanza se non possono essere presenti per qualsiasi motivo, o se vogliono seguire i dibattiti e prendere una decisione in "tempo reale". ".
Le decisioni dell’ASM non comprometterebbero l’autonomia di ciascun membro; l’ASM non pretenderebbe di essere il rappresentante esclusivo di tutte le lotte, né richiederebbe l’adesione esclusiva. Potrebbero esistere più organizzazioni come l'ASM che operano contemporaneamente, con alcuni membri che si sovrappongono, senza che ciò costituisca un problema. Sarebbe nell'interesse di tutti cooperare con qualunque organizzazione che rappresenti una valida lotta.
L'ASM non avrebbe “autorità” nel senso forte del termine (cioè leader). Invece, nominerebbe gruppi di lavoro di facilitatori per occuparsi di diverse funzioni, ad esempio:
1) Ricevere e valutare le istanze di nuove adesioni e raccomandare all'ASM se accettarle o meno e con quale "potere di voto".
2) Affrontare la raccolta fondi e le finanze.
3) Agire come portavoce della stampa.
4) Visitare altre organizzazioni e invitarle ad aderire all'ASM.
5) Agire come rappresentanti dell'intera ASM davanti ad altre organizzazioni politiche.
6) Essere responsabile della gestione dei conflitti in caso di conflitti tra organizzazioni membri.
7) Organizzare una scuola di politica emancipatrice.
8) Prendere decisioni tattiche in situazioni urgenti quando l'ASM non può rispondere in tempo.
9) Avere un potere di veto parziale sulle decisioni che contraddicono gravemente i principi fondamentali dell'ASM.
10) Portare avanti campagne specifiche decise dall'ASM (contro la guerra, contro l'OMC, ecc.).
11) ecc.
L'incarico di facilitatore avrebbe una durata limitata e ruoterebbe tra le diverse organizzazioni aderenti, in modo da evitare l'accumulo di potere di alcuni a scapito di altri e le tipiche lotte di potere tra leader.
A cosa servirebbe un’organizzazione del genere? A seconda del contesto politico, potrebbe servire a obiettivi diversi. Immaginiamo un contesto in cui l'ASM comincia appena ad organizzarsi. Ha solo un piccolo numero di organizzazioni aderenti e quindi ha uno scarso impatto sociale. In tale contesto, l'ASM sarebbe una sorta di “cooperativa politica”. Ogni membro contribuirebbe con alcune delle sue risorse - contatti, esperienza, fondi, ecc. - per obiettivi comuni (ad esempio, organizzare una manifestazione, proteggere i membri dalla repressione statale, fare una campagna contro il FMI, ecc.). Questo lavoro cooperativo aiuterebbe, a sua volta, a rafforzare i legami tra i movimenti sociali nella rete in generale.
Immaginiamo ora un contesto più favorevole. Alla luce dell’evidenza che l’ASM opera da tempo e che ha contribuito ad articolare forme di cooperazione utili per tutti e in conformità con i valori di emancipazione che pretende di rappresentare, diverse nuove organizzazioni hanno deciso di aderirvi. L'ASM è cresciuta e raccoglie ormai un buon numero di organizzazioni di tutti i tipi; la sua voce è già udibile nella società nel suo insieme e molte persone ascoltano i loro messaggi con interesse. In questo contesto, la “cooperativa politica” può essere utile per mobilitare le proprie risorse in modo da avere un impatto diretto nelle politiche statali. L’ASM potrebbe, ad esempio, minacciare il governo di scioperi e azioni dirette se decidesse di firmare questo nuovo trattato di libero scambio. Se opportuno, l’ASM potrà chiedere un boicottaggio elettorale per le prossime elezioni. In alternativa, l’ASM potrebbe decidere che sarebbe più utile che i propri candidati si presentassero alle elezioni legislative. Secondo i suoi principi fondamentali, questi candidati sarebbero solo portavoce dell’ASM, senza il diritto di decidere nulla da soli e senza il diritto di essere rieletti per un secondo mandato. Se alcuni di questi candidati fossero stati eletti, la "cooperativa politica" sarebbe stata utile per mobilitare le forze a fini elettorali e quindi distribuire i "benefici" politici (cioè una certa influenza nella politica statale) tra tutte le organizzazioni aderenti. . Dato che i candidati non si presenterebbero come individui o rappresentanti di particolari organizzazioni, ma come portavoce dell'ASM, l'"accumulazione" politica sarebbe a favore dell'ASM nel suo insieme. Inoltre, data la grande capacità di cooperazione dimostrata dall’ASM, e considerando anche che l’ASM si assicura che i suoi candidati non diventino una casta di politici professionisti, il suo prestigio aumenterebbe sicuramente agli occhi della società come un'intera.
Immaginiamo ora un contesto ancora più favorevole. L'ASM ha già una lunga esperienza di lavoro in comune. È cresciuto e conta diverse migliaia di organizzazioni membri. Ha perfezionato le sue procedure decisionali e la divisione interna dei compiti. Ha contribuito a diffondere una nuova cultura ed etica militante. Dispone di un metodo efficace per gestire i conflitti interni e per garantire che nessuna persona o organizzazione accumuli potere a scapito del resto. I suoi dibattiti e le sue posizioni politiche sono seguiti con grande attenzione da tutta la società. La strategia del boicottaggio elettorale è stata efficace e il governo e tutti i partiti stanno perdendo ogni credibilità. Oppure, in alternativa, la strategia di “colonizzare” parti dello Stato con la propria popolazione ha avuto successo, e l’ASM ora controlla vaste sezioni del potere legislativo e parte del potere esecutivo. In entrambi i casi, lo Stato ha perso credibilità e un vasto movimento sociale chiede cambiamenti radicali. Ovunque ci sono disobbedienza, scioperi e azioni dirette. In questo caso, la “cooperativa politica” può essere utilizzata per preparare il prossimo passo strategico, proponendosi come strumento alternativo (almeno transitorio) per la gestione globale della società. In questo caso la strategia può variare: l’ASM può decidere di continuare a “colonizzare” le posizioni elettorali offerte dalla politica statale, assumendo così il controllo di sempre più settori dello Stato fino a controllarne la maggior parte. Oppure, in alternativa, l’ASM potrebbe promuovere una strategia insurrezionale. O una combinazione di entrambi.
Inutile dire che si trattava solo di un esercizio immaginario volto solo a fornire un esempio di "interfaccia autonoma" al lavoro. In questo caso ipotetico l’ASM ha funzionato sia come strumento di cooperazione dei movimenti di emancipazione, sia anche come istituzione in grado di prendersi cura della gestione della società qui e ora. La sua strategia è consistita, in primo luogo, nello sviluppo di un modello istituzionale che "imiti" le molteplici forme che strutturano le nostre reti di cooperazione (cioè uno spazio aperto e plurale, ma anche dotato di regole chiare), con un carattere "anticipatorio" ( è orizzontale e autonomo; espande il nostro potere di fare senza concentrare il potere). In secondo luogo, l'ASM ha sviluppato una strategia intelligente “leggendo” la configurazione dei principali anelli di cooperazione della società attuale. Pertanto, l’ASM ha individuato il bivio in cui il power-over ha un ruolo ambivalente (cioè quei compiti svolti dallo Stato che sono in una certa misura utili o necessari) e ha offerto un’alternativa migliore e autonoma. In questo modo, la strategia dell’ASM non è stata puramente distruttiva. A differenza dei partiti politici -compresi quelli leninisti-, che "colonizzano" i movimenti sociali con le forme e i valori della politica eteronoma, l'ASM ha fornito un'interfaccia tra i nostri movimenti e lo Stato che ha finito per "colonizzare" lo Stato con le forme e i valori dei movimenti. Lo ha fatto occupando incarichi statali, prosciugando il loro potere o distruggendoli quando necessario.
Ancora una volta, questo non vuole essere il modello di una macchina politica perfetta. L'ASM non richiede esseri "angelici". Naturalmente ci sarebbero lotte interne per il potere e conflitti di ogni tipo. Naturalmente, una tale istituzione non risolverebbe ed eliminerebbe definitivamente la distanza intrinseca tra sociale e politico. La politica di emancipazione continuerebbe ad essere, come lo è oggi, un compito difficile, quotidiano e senza garanzie, volto ad espandere giorno dopo giorno la nostra autonomia. Il vantaggio di una tale istituzione di nuovo tipo è che tutte queste lotte, conflitti e tensioni sarebbero allo stesso tempo riconosciute e governate, in modo che non distruggano inevitabilmente le possibilità di cooperazione.
Anche se si è trattato di un esercizio puramente immaginario con molti limiti, spero che possa contribuire ad ampliare il nostro orizzonte di possibilità quando si tratta di rispondere alla domanda cruciale di una strategia di emancipazione: cosa si deve fare.
----
Una versione più "idiomatica" (e leggermente più lunga) di questo testo è stata pubblicata in spagnolo come "Problemas de la política autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo político". Può essere trovato su Indymedia Argentina (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) e nel Nuevo Proyecto Histórico (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). Pubblicato originariamente nel marzo 2006.
ZNetwork è finanziato esclusivamente attraverso la generosità dei suoi lettori.
Donazioni