Tutto è iniziato una mattina quando mi sono svegliato con un segno di spunta grigio accanto a un messaggio WhatsApp per mia madre. Passa un giorno e ancora un segno di spunta grigio non si trasforma in due. In uno stato di soffocante confusione, alla fine mi rendo conto che nessuno dei messaggi che ho inviato ai miei genitori in Iran è stato ancora ricevuto.
Esamino le possibilità nella mia mente: di solito quando ciò accade, è perché una persona potrebbe non avere accesso a Internet, ma in questo caso si tratta di un intero collettivo di persone. Mi sintonizzo sui social media e immagini di manifestanti in mezzo al fuoco, scattate prima che la rete venisse chiusa, coprono il mio feed, e voci che gridano "abbasso il dittatore" risuonano nel piccolo schermo del mio telefono.
L'intera popolazione dell'Iran ha perso tutti i mezzi di comunicazione che richiedono Internet. E il governo non ha semplicemente chiuso la rete: i confini si sono ora trasformati in muri di confinamento, silenziando le voci delle persone, impedendo loro di ricevere informazioni da interi quartieri all’interno e all’esterno del paese. Questa mossa ha imposto un tipo di silenzio unico: invece dell'assenza di suono, tutto ciò che si sente è un urlo continuo.
Questi manifestanti, che sono stati in strada, hanno una vita intera di storie da raccontare, ma hanno solo pochi secondi per raccontarle. Le loro storie sono frammentate in vari video traballanti che catturano solo un'istantanea della loro realtà, in mezzo alla presenza diffusa delle forze di sicurezza e alla paura della morte. Il governo è, come dice lo studioso iraniano Kamran Matin ha scritto, "praticando una politica di sparatoria fin dall’inizio delle proteste”.
Sulla necessità della crisi
La comunicazione e il flusso di informazioni non sono l'unica cosa bloccata in Iran: anche il calendario ufficiale è stato sospeso. Lo sono state le università, le scuole, gli stadi sportivi e i trasporti pubblici annullato in più punti: “Ddecine di manifestanti sono stati uccisi e centinaia di edifici sono stati distrutti bruciato. " Le manifestazioni non hanno un centro e non possono gravitare verso un luogo particolare. Sono diffusi in tutto l’Iran, e le aree più emarginate urlano più forte e vengono uccise più duramente. I blackout di Internet sono stati impiegati da molti altri stati prima: il consiglio militare al potere del Sudan bloccato Internet come mezzo per annientare la resistenza politica in aprile.
L’IRI (Repubblica Islamica dell’Iran) ha utilizzato la guerra Iran-Iraq (1980-1988) per annientare la resistenza realizzando un progetto di sterminio di massa di prigionieri politici e, nell’ultimo decennio, ha utilizzato le sanzioni economiche statunitensi per adeguare le strutture economiche verso un governo iraniano in stile neoliberalizzazione dell’economia, una devastazione delle classi lavoratrici prive di diritti civili e un indebolimento della sezione più liberale della fazione riformista del governo. [1] La guerra Iran-Iraq è stata utilizzata come macchina di propaganda per gettare qualsiasi forma di resistenza contro il governo come un ostacolo verso l’unificazione della nazione contro la guerra. Così come la guerra era considerata una benedizione (nemat) affinché lo Stato distragga l'opinione pubblica dalle politiche interne, le sanzioni economiche sono state utilizzate (sia dal governo che dai suoi apologeti) per giustificare la corruzione, l'ampliamento senza precedenti del divario di classe e le dure politiche economiche che colpiscono la maggioranza povera. Queste dure politiche includono il taglio dei servizi sociali e la fedele adesione ad essi i passi tracciati per i paesi del Terzo Mondo dalla Banca Mondiale.
A partire dalla presidenza di Ahmadinejad, si è verificata l'intensificazione del neoliberismo (la cui particolare traduzione è stata fatta per adattarsi alla struttura politica dell'Iran), contemporaneamente al rafforzamento delle sanzioni economiche contro l'Iran. Nel 2009, l’IRI ha investito tutte le sue risorse affinché Ahmadnejad diventasse presidente per seguire le politiche economiche della Banca Mondiale e affinché i riformisti non fossero al potere durante i negoziati con gli Stati Uniti. L’IRI, analogamente ad altri stati, traduce il neoliberismo in politiche che si adattano alla sua struttura politica. L'economista politico Mohammad Maljoo sostenuto che la privatizzazione, per l’IRI, può significare consegnare ricchezza pubblica a vari gruppi di funzionari non eletti per garantirne la lealtà, anche se questo non è la stessa cosa della privatizzazione, funziona in modo simile.
La lotta contro la povertà nella coscienza rivoluzionaria
Nonostante le immagini inventate che inquadrano la lotta contro la povertà in Iran come: 1. Appartenenza a un proletariato meno consapevole politicamente o sottoproletariato, 2. Essendo semplicemente una risposta immediata all’impennata dei prezzi delle uova o della benzina, o 3. Anche se i manifestanti sono manipolati dal MEK o monarchici; la ridistribuzione della ricchezza verso l’abolizione della povertà fu una delle principali cause della rivoluzione del 1979. Nel suo discorso degli anni ’1970 “Religione contro religione”, Ali Shariati, l’intellettuale più importante prima della Rivoluzione del 1979, ha citato Abu Dharr Dichiarazione di Al-Ghifari (uno dei primi convertiti all'Islam) sulla povertà: “Abu Dharr ha detto: 'Sono perplesso di fronte a una persona che non trova pane in casa sua. Come mai non insorge contro il popolo con la spada sguainata?'”
In effetti, uno dei motivi principali per cui Shariati sosteneva che l'Islam potesse essere interpretato come un'ideologia emancipatrice era la considerazione che la povertà di una persona aveva il potenziale per essere una fonte di colpa per l'intera società. Nei suoi racconti degli anni '1960, Samad Behrangi, un critico sociale marxista, insegnante di scuola elementare e un pioniere della moderna letteratura per bambini iraniana, alle prese con la questione della violenza di classe e del diritto delle persone ai margini di lottare contro la povertà. In 24 ore tra il sonno e la veglia, Behrangi racconta la storia di un giovane venditore ambulante di nome Latif. Latif è fuggito dalla dura realtà della vita attraverso la sua fantasia di girare per tutta la città di Teheran su un cammello che ha visto in un negozio di giocattoli per bambini. Alla fine della storia, un padre e una figlia acquistano il cammello giocattolo dal negozio. Distrutto dall'evento e affrontando la sua incapacità di sfuggire alle dure condizioni di vita anche nella fantasia, Latif segue la loro macchina e rimane ferito. Mentre giace a terra dolorante, dice a se stesso che vorrebbe possedere la pistola giocattolo che era anche esposta nella vetrina del negozio. Behrangi inizio la storia chiarendo che non sta sostenendo che la violenza venga seguita come modello sociale, ma vuole che i lettori contemplino l'enigma della classe sociale e l'esperienza di Latif:
“Cari lettori, non ho scritto questa storia perché la usiate come modello sociale; la mia preoccupazione era che tu capissi i bambini del tuo Paese e ti chiedessi quale sia la loro soluzione”.
Shariati e Behrangi ci offrono un quadro di alcune sensibilità, preoccupazioni e richieste che esistevano tra i rivoluzionari prima della rivoluzione del 1979, come l’abolizione della povertà e la responsabilità sociale nei confronti della violenza di classe vissuta da settori emarginati della società. L’IRI ha provato ad affrontare queste richieste nel primo decennio dopo la rivoluzione, ma da allora ha cercato di invertirle. Ervand Abrahamian ha chiesto come fosse sopravvissuta l'IRI, e lui risposto:
“La vera risposta non sta nella religione, ma nel populismo economico e sociale. All’inizio degli anni ’1970, l’Iran aveva prodotto una generazione di intellighenzia radicale che era rivoluzionaria non solo nella sua politica – che voleva sostituire la monarchia con una repubblica – ma nella sua visione economica e sociale. Voleva trasformare la struttura della classe radice e ramo. […] Questo populismo [pro-uguaglianza] aiuta a spiegare non solo il successo della rivoluzione ma anche la continua sopravvivenza della Repubblica islamica. La costituzione della Repubblica – con 175 articoli – ha trasformato queste aspirazioni generali in promesse specifiche. Si è impegnato a eliminare la povertà, l’analfabetismo, i bassifondi e la disoccupazione. Si è inoltre impegnato a fornire alla popolazione istruzione gratuita, assistenza medica accessibile, alloggi dignitosi, pensioni, indennità di invalidità e assicurazione contro la disoccupazione”.
Le sanzioni economiche hanno svolto un ruolo essenziale nel nascondere le politiche economiche dell'IRI verso la privatizzazione della sanità e dell'istruzione, la monopolizzazione della ricchezza pubblica da parte di figure e istituzioni governative chiamata privatizzazione in stile governo iraniano.
Perché gli slogan pro-Reza Shah?
Il compromesso delle condizioni di vita in Iran, il continuo deprezzamento il potere d’acquisto delle persone emarginate, la loro grande sofferenza dovuta alla cattiva gestione economica, e i duri trattamenti internazionali contro gli iraniani (tramite sanzioni economiche e restrizioni alla mobilità degli iraniani da parte del divieto musulmano e politiche simili) hanno portato al sogno collettivo di un forte leader nazionalista che guarirebbe le ferite dando priorità allo sviluppo dell'Iran rispetto alle avventure esterne e porre fine alle politiche razziste internazionali contro gli iraniani. Questo è uno dei motivi per cui il nome di Reza Shah può essere sentito in alcuni slogan di strada, anche se quelle stesse persone non sono necessariamente monarchiche o a favore di un monarchismo che sostituisca l’attuale regime.
Negli ultimi anni, la nostalgia è stata intesa come una falsa coscienza creata dai canali televisivi satellitari (come Manoto TV) che hanno convinto l’Iran che lo Scià era grande. Questo argomento della falsa coscienza non ci aiuta nella nostra analisi delle complessità e delle differenze all’interno del fenomeno del ricordare affettuosamente il passato. Contrariamente alle narrazioni di un canale televisivo che vende agli iraniani l’idea che Reza Shah fosse grande, il riferimento a Reza Shah è dovuto alle complesse circostanze politiche che portano alla glorificazione di una forte figura patriarcale. Inerente a questa glorificazione è l’idea che una figura come Reza Shah potrebbe guidare la nazione nel regno internazionale e proteggere gli iraniani dal bullismo sotto la rubrica del divieto musulmano e dalle sanzioni economiche. Inoltre, Prima delle elezioni del 2009, c’era una certa speranza nei riformisti di poter fare affidamento sulla loro base popolare nella società per condurre la trasformazione, ma la speranza cominciò a essere demolita dai conflitti interni al governo. I riformisti si sono spostati verso i sostenitori della linea dura per essere accettati e per mantenere uno spazio per sé nel governo, e la società è diventata più radicalizzata affrontando le porte chiuse al suo più trascurabile desiderio di sopravvivenza, presentato con l’elezione di Mirhossein Mousavi nel 2009. Questi calcoli e divisioni interne al governo si sono tradotti in politiche oppressive più dure (durante la presidenza di Rouhani), e ulteriore impoverimento, sia come mezzo di controllo della società che come conseguenza di una vasta corruzione, e un coinvolgimento più profondo (di conseguenza, più costoso) del governo iraniano in più paesi al di fuori dei confini del Iran. L'indebolimento dei riformisti è infatti un'altra ragione per cui negli slogan si sente il nome di Reza Shah.
tempo macchina
Questo non vuol dire che non vi sia il desiderio di mettere la storia dell'intera nazione in una macchina del tempo e di risvegliarsi a una realtà in cui le figure in esilio della cultura popolare, come Googoosh e Dariush, potrebbero cantare sulla televisione nazionale, e uno in cui non vi sono tracce dei danni umani e socio-economici – compresa la guerra Iran-Iraq (1980-1988) e le sanzioni economiche – né di tutte le politiche repressive degli ultimi quarant’anni. Il regime dello Scià è uno dei possibili governi al potere quando entriamo in quella macchina del tempo, ma non è l'unica possibilità. Ecco perché la nostalgia per il regime dello Scià non può essere compresa senza considerare la nostalgia per l'Iran pre-1979.
Suggerisco, tenendo presente i concetti di Svetlana Boym di riflessivo ed ricostituente nostalgie (Il futuro della nostalgia, 2001), che dividiamo la nostalgia degli iraniani per il passato in due divisioni: nostalgia patriarcale orientata al passato e nostalgia critica orientata al futuro. La nostalgia patriarcale orientata al passato cerca di restaurare la patria passata nel futuro, la figura del defunto Scià è al centro. La causa principale è determinata ad essere la difesa del passato (soprattutto del regime dello Scià) contro tutti i suoi dissidenti passati e attuali, e il passato viene reimmaginato più e più volte con il desiderio di annientare tutti i discorsi e le figure che mai sfidato il precedente regime, fino alla sua definitiva restaurazione assoluta. La nostalgia critica orientata al futuro, tuttavia, si affida al passato e alle sue memorie affettive frammentate, per riflettere sul presente, per immaginare un percorso non lineare verso il futuro, considerando tutte le strade secondarie emarginate che sono state trascurate in passato mentre le loro tracce nella società e nella cultura sono ancora visibili.
La società iraniana esamina i gruppi politici e le ideologie in base al loro atteggiamento nei confronti della felicità e del piacere pubblici e privati, come componente principale per misurare la loro progressività politica. Lo stato stava cercando di salvare le persone dai loro peccati per aprire loro la strada verso l’utopia religiosa. Allo stesso modo, gli intellettuali spesso tentano di salvare le persone dal loro piacere meschino per spianare la loro strada verso l’elitarismo culturale. Se la criminalizzazione di una parte considerevole della musica popolare, dopo la Rivoluzione del 1979, è avvenuta allo scopo di evitare distrazioni da valori superiori e difendere l’autenticità della musica tradizionale iraniana, lo sguardo dall’alto in basso degli intellettuali nei confronti della cultura popolare è nella maggior parte dei casi nel mirino nome di salvare l'anima della società dalla banalità, dal piacere consumistico e dal cattivo gusto.
Il precedente regime e i suoi sostenitori sono arrivati a rappresentare l’accettazione del piacere, della felicità e della comprensione dell’arte popolare. Di conseguenza, un altro motivo per ricordare con affetto il passato è la privatizzazione della felicità da parte dell'IRI e l'equazione tra piacere e mancanza di responsabilità sociale e coscienza politica da parte dell'opposizione. Lo spazio privato è accessibile agli strati più abbienti della società; inoltre, proteggere lo spazio privato dal controllo statale è più alla portata dei possidenti che dei gruppi emarginati. Inoltre, affidarsi al turismo di piacere e di felicità è alla portata di chi è più agiato, sia per ottenere i visti che per potersi permettere le spese di viaggio. Questo è il motivo per cui, per la maggior parte della società, il movimento verso qualsiasi utopia promessa, se non possibile essere accompagnato, ad esempio, dalle canzoni di musica popolare (vietate dall'IRI dopo la rivoluzione) del musicista in esilio, come, ad esempio, Hasan Shamaeizadeh è visto come un movimento verso la distopia.
Apologisti antimperialisti e autentici neoliberisti
La parte considerevole dell’attuale reazione all’IRI, al di fuori dell’Iran, è composta da due gruppi principali. Il primo gruppo è quello degli apologeti antimperialisti che, a volte, criticano superficialmente l’IRI, ma nel complesso percepiscono le sue politiche come risposte giustificabili alle forze imperialiste esterne. Il loro ritornello è che l’IRI sta impedendo all’Iran di diventare Siria, ma spesso non considerano il ruolo del loro governo, insieme a molti altri governi, affinché la Siria diventi Siria. Questo mantra spiega magicamente la maggior parte delle decisioni e delle politiche dell'IRI. Il secondo gruppo è costituito dagli autentici neoliberisti, che criticano l’IRI per non essere una vera e autentica forza del neoliberismo come lo sarebbero, nel caso in cui salissero al potere. Sono simili ai fondamentalisti religiosi che credono che esista una lettura autentica delle scritture religiose, condividono con l'IRI il loro odio per i marxisti e la loro fede fanatica nella Banca Mondiale e nel FMI. Sono anche anti-liberali come lo è l’IRI quando si tratta di trattare con i loro critici, alcuni dei quali addirittura giustificano il colpo di stato del 1953 contro l’Iran. Augusto Pinochet è il loro leader preferito e sperano che Trump possa rendere di nuovo grande l’Iran.
Entrambi i gruppi, autentici neoliberali e apologeti antimperialisti, concordano con le politiche economiche dell'IRI. Gli autentici neoliberali esprimono apertamente gli insegnamenti del FMI e della Banca Mondiale come la loro fede, mentre, per gli apologeti antimperialisti, tutto al di fuori dell’Occidente è irrilevante a meno che non sia definito a favore o contro l’imperialismo. All’interno di entrambi i gruppi, le critiche si sono concentrate maggiormente sul modo in cui l’IRI ha condotto tali politiche, e non sulle politiche stesse.
Cosa fare con la speranza delusa?
Un recentemente emerso video mostra Sepideh Gholian, un'attivista per i diritti dei lavoratori arrestata poco dopo la sua protesta, con in mano un cartello che dice: “Avete aumentato il prezzo del carburante. Avete aumentato anche i redditi?” La semplice domanda di Gholian non prende di mira solo le politiche corrotte di oggi verso l'impoverimento e l'indebolimento della società, ma si riferisce alle speranze e ai sogni che portarono alla Rivoluzione del 1979. La speranza rivoluzionaria che l’IRI trova ancora intrattabile e, a sua volta, usa le crisi per giustificare politiche che le si oppongono. Come scrisse Ernst Bloch nel 1998: “Se la speranza potesse essere annientata, cioè se potesse essere letteralmente resa nichilista, non si sarebbe mai rivelata così intrattabile per quei despoti che rappresentano il suo opposto”. [2]Dietro la domanda di Gholian, “Latif” di Samad Behrangi e “Abu Dharr Al-Ghifari” e i sogni e le speranze sussurrati (o urlati) dalle generazioni precedenti che portarono alla Rivoluzione del 1979. Sebbene le loro speranze siano state deluse, non sono state annientate, come sono registrate Quello di Gholian video e tutti gli altri video che non hanno mai avuto la possibilità di essere condivisi online negli ultimi giorni di interruzione.
Note:
[1]: Ervand Abrahamian spiega l’isolamento dei prigionieri politici prima delle esecuzioni di massa degli anni ’80 (prima della fine della guerra Iran-Iraq)
“Nelle prime ore di venerdì 19 luglio 1988, il regime improvvisamente, senza preavviso, isolò le principali carceri dal mondo esterno. Chiuse i loro cancelli; visite e telefonate programmate annullate; banditi tutti i giornali; ripulite le celle da radio e televisori; si rifiutò di accettare lettere, pacchi di assistenza e persino medicinali vitali; e proibì ai parenti di riunirsi fuori dai cancelli della prigione […]. Inoltre, i principali tribunali si sono presi una vacanza non programmata in modo che i parenti preoccupati non si riunissero lì in cerca di informazioni. […]Le guardie isolavano non solo le prigioni dal mondo esterno ma anche ogni blocco di celle dagli altri blocchi di celle della stessa prigione. I detenuti erano confinati nelle loro celle. […] Un detenuto ingegnoso ha assemblato un apparecchio wireless per scoprire cosa stava succedendo solo per scoprire che le stazioni radio non trasmettevano notizie sulle carceri. Stavano osservando un blackout di notizie. Iniziò così un atto di violenza senza precedenti nella storia iraniana, senza precedenti nella forma, nel contenuto e nell’intensità. Ha addirittura superato il regno del terrore del 1979. La cortina di segretezza, tuttavia, fu così efficace che nessun giornalista occidentale ne sentì parlare e nessun accademico occidentale ne parlò. Non l’hanno ancora fatto”.
ERVAND ABRAHAMIAN, Confessioni torturate: prigione e ritrattazioni pubbliche nell'Iran moderno (Berkeley: University of California Press, 1999), 279
[2]: Ernst Bloch, Saggi letterari, trad. Andrew Joron e altri (Stanford, CA: Stanford University Press, 1998), 344.
Grazie ad Atoosa Moinzadeh per i suoi commenti penetranti.
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1 Commento
Giusto. Nessuno slogan “antimperialista” potrà mai giustificare l’uccisione di persone per strada solo perché sono stanche di essere vittime di condizioni economiche deteriorate sotto una dittatura totalmente corrotta e contro cui protestano.