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Brown doveva essere un angelo destinato al college perché la sua morte fosse importante?
Michael Brown, un adolescente afroamericano disarmato, è stato ucciso a colpi di arma da fuoco dalla polizia a Ferguson, Missouri, il 9 agosto. Due delle reazioni più problematiche alla tragedia della morte di Michael Brown si basano su un'associazione condivisa tra il valore della vittima "di razza" vita, o la sua mancanza, e il suo presunto “successo” o “fallimento”. Queste reazioni, che io chiamo l’approccio “no-angel” e “laurea”, anche se diverse, derivano entrambe dalla visione del mondo dominante nelle società capitaliste odierne, che giudicano il valore della vita delle persone sulla base del loro successo o fallimento, dell’essere bravi o meno. cattive persone.
L'approccio senza angeli
La reazione di uno dei media mainstream alla recente tragedia è stata "Michael Brown non era un angelo", lasciando intendere che, almeno in alcuni casi, poteva essere percepito come una persona cattiva, un fallito o un criminale.[1] L'approccio "non-angelo" dei media mainstream è stato adottato anche nel caso di Trayvon Martin e molti altri. L'approccio “no-angel” dei media mainstream spesso si basa su un archivio non ufficiale delle trasgressioni delle norme legali e culturali da parte delle vittime. L'archivio si basa su un'indagine su amici, familiari, foto delle vittime, ecc., ed è impiegato in un tribunale informale basato sui media che giustifica implicitamente il verdetto sulla brutalità della polizia. In effetti, i media e il loro pubblico vengono a conoscenza delle vittime della “corsa” della brutalità della polizia solo dopo che le loro vite sono già state perse, dopodiché le loro vite sono ridotte a una serie di eventi e idiosincrasie selezionate. Lo scavo dei fallimenti della vittima (o delle deviazioni dalle norme sociali) sostituisce la scena vivida dell'omicidio e non lascia che "i dettagli fuligginosi della scena [sorgano], intromettendosi tra il mondo e [il pubblico]", come Richard Wright scrisse nella sua poesia “Tra il mondo e me.” L'interpretazione implicita dell'approccio senza angelo è che la vittima della corsa deve essere un angelo affinché la sua vita sia degna. Pertanto, la vita della vittima conta come nessuna vita, o meno meritevole di dolore, a causa delle istantanee ritenute dimostrare i fallimenti dell'individuo.
Dal punto di vista di questa mentalità di tenuta dei registri, non solo viene annullata l'idea di una “seconda possibilità” data ai “trasgressori”, ma anche l'omicidio di una vittima di corsa viene giustificato attraverso istantanee d'archivio della vita della vittima. È opinione comune che gli Stati Uniti siano nell’era post-razziale e del razzismo; di conseguenza, la brutalità della polizia, in questa visione del mondo daltonica, viene attribuita al fatto che la vittima sia una persona “cattiva” che si è allontanata dalla legge, dai valori sociali dominanti o semplicemente non è riuscita ad avere successo. La base dell'impunità della polizia e dell'assenza di diritti delle vittime della razza è la loro criminalità, dato che i media mainstream associano l'omicidio della polizia alla precedente trasgressione della legge o dei valori sociali dominanti da parte delle vittime della razza. Quindi, il linguaggio della criminalità, anziché quello della razza, viene utilizzato per relegare la vita della vittima razziale a indegna di protezione e il suo status sociale di non cittadino. Come afferma Michelle Alexander in The New Jim Crow: incarcerazione di massa nell'età del daltonismo, "Nell’era del daltonismo, non è più socialmente ammissibile usare la razza, esplicitamente, come giustificazione per la discriminazione, l’esclusione e il disprezzo sociale… Invece di fare affidamento sulla razza, usiamo il nostro sistema di giustizia penale per etichettare le persone di colore come “criminali”. ' e poi impegnarsi in tutte le pratiche che presumibilmente ci siamo lasciati alle spalle... Una volta che sei etichettato come un criminale, le vecchie forme di discriminazione... sono improvvisamente legali... Un giovane afroamericano su tre è attualmente sotto il controllo del sistema di giustizia penale .”[2]
La violenza della polizia nell'approccio no-angel è stata scusata sulla base delle precedenti trasgressioni della legge da parte della vittima - o delle norme socioculturali - per affermare che la vittima rappresentava un pericolo per la polizia sul posto o contro la società nel posto. futuro. Quindi la polizia, insieme a settori dei media mainstream, sfrutta la paura della società nei confronti delle altre razze “pericolose”, già criminalizzate attraverso la razzializzazione, per suggerire che se le vittime fossero rimaste in vita avrebbero potuto uccidere l’ufficiale di polizia (anche se la vittima fosse stata disarmati) e sottoporrebbero la società a danni in futuro. Il torto o la ragione dell'uccisione della persona corsa dipende dallo status sociale e dai precedenti penali della vittima, in contrapposizione alle prove e alla storia rivelate sulla scena. Il valore della vita di una persona che gareggia è equiparato all'essere percepito come un uomo di successo. Anche se le persone in lutto, citando le credenziali educative della vittima, dimostrano che la vittima ha avuto successo, questo successo è spesso messa in discussione dai media mainstream in base al fatto che la vittima indossa una felpa con cappuccio, fa rap, fa gesti o alle dimensioni del corpo. Al fine di negare l’esistenza della razza e dell’ingiustizia razziale negli Stati Uniti, l’approccio “no-angel” costruisce un’immagine delle vittime della razza per incolpare le vittime stesse della brutalità della polizia.
L'approccio di laurea
Esiste un altro approccio che dipinge la vita di Brown come preziosa e la sua morte come degna di lutto, sottolineando il completamento della scuola superiore, le sue prospettive di conseguire una laurea e il suo essere una persona complessivamente buona e di successo con il potenziale per giocare. un ruolo sociale costruttivo nel futuro.[3] Mentre l'approccio no-angel riduce le vittime a una serie di eventi biografici criminali che vengono trasformati nell'intera realtà della psicostoria e nel significato interiore delle vite perdute, l'approccio graduale sfida la demonizzazione delle vittime razziali da parte dei media mainstream. Tuttavia, la strategia di evidenziare le credenziali educative delle persone razziali al fine di sfidare le molestie della polizia o smantellare l'immaginazione razzista della società della persona razzista pericolosa non affronta completamente l'ingiustizia basata sulla razza contro le vittime razziali "senza successo" o coloro che hanno una storia documentata. storia della criminalità. Come afferma Lanre Akinsiku nel suo recente Gawker articolo, “Nella migliore delle ipotesi, stavo riducendo la mia umanità - il mio diritto a non essere colpito da un agente di polizia - a un omaggio ricevuto durante l'orientamento da matricola. Nel peggiore dei casi, stavo solo ritardando ciò che ora inizia a sembrare inevitabile.
Come dice Judith Halberstam in La strana arte del fallimento, il successo in una società capitalista “equivale troppo facilmente a forme specifiche di maturità riproduttiva combinate con l’accumulo di ricchezza”.[4] Quindi, la propria vita è un fallimento se si evita di conformarsi al potere disciplinare del successo e della correttezza, e si rifiuta di sottomettersi a norme che porterebbero a una vita adulta prevedibile.
L'interrelazione dei due approcci
L’approccio del grado differenzia inavvertitamente le vite e assegna loro dei valori, simile all’approccio senza angeli, poiché non mette in discussione l’ingiustizia delle vittime della corsa “senza successo”. In effetti, l'enfasi sui successi della vittima (l'approccio graduale) implica che la profondità della tragedia della perdita della vita della vittima sia misurata dai risultati ottenuti dall'individuo. Ciò implica logicamente la conclusione che se la perdita di una vita non suscita dolore e la vita non è stata degna di protezione, allora la vittima non ha successo e deve aver avuto dei fallimenti sociali. Di conseguenza segue un'indagine sui fallimenti per dare un senso alla vita della vittima che non viene riconosciuta come una vita vera, la cui perdita è degna di lutto (approccio no-angel). L'indagine no-angel sui fallimenti avviene invece di esaminare le condizioni sociopolitiche che hanno portato la vita della vittima a non essere considerata come vita degna di protezione e la violenza contro di essa come violenza. D'altra parte, l'approccio graduale attira l'attenzione sui successi della vittima al fine di contrastare la demonizzazione della vittima da parte dei media mainstream e affermare che la vita della vittima (piena di speranze di successo in futuro) era degna di protezione contro la distruzione e la morte. , invece di mettere in discussione l'equazione tra valore della vita e successo e l'approccio dei media mainstream di attribuire la brutalità della polizia alla storia registrata delle vittime della corsa e alla posizione nella società.
Le morti indoloribili e l’ideologia del successo
La comunità razziale è collettivamente criminalizzata ed è percepita come omogenea in termini di stile di vita e status sociale. “E quindi non sono io che mi creo un significato, ma è il significato che era già lì, preesistente, che mi aspettava”,[5] Frantz Fanon ci parla del significato predeterminato imposto a ciascuna corsa persona in una società che soffre di pregiudizi razziali. È in tali condizioni che alcune persone razziali cercano di ridurre la loro criminalizzazione basata sulla razza. Ma che dire di quei membri che non hanno foto del college o del diploma di scuola superiore, o che potrebbero avere precedenti di criminalità? Come afferma Judith Butler, “Alcune vite sono dolorose, altre no; l’allocazione differenziale della soffribilità che decide quale tipo di soggetto è e deve essere addolorato, e quale tipo di soggetto non deve essere addolorato, opera per produrre e mantenere certe concezioni escludenti di chi è normativamente umano: cosa conta come una vita vivibile e una morte degna di lutto? “[6] L’approccio della laurea non sfida la disumanizzazione di coloro che non hanno una laurea, perché implica, in Le parole di Akinsiku, che "sì, alcuni di noi meritano di essere fucilati per strada, ma questo documento dimostra che non sono uno di loro".
L'ideologia del successo in una società capitalista attribuisce la colpa del fallimento agli individui, in contrapposizione alle strutture socio-politiche, e attribuisce il successo all'essere una brava persona che prende le giuste decisioni e ha l'atteggiamento giusto.[7] L’enfasi sulle credenziali educative di una vittima, per illustrarla come un membro di successo della società con il potenziale per salire più in alto negli strati sociali, mette in discussione l’equazione tra l’essere razzisti e l’essere un fallimento predeterminato e una minaccia per l’ordine socio-politico. e i suoi standard. Il fallimento in questo caso è definito come la mancata sottomissione alle norme dominanti ed egemoniche o agli standard culturali della società. L'approccio di laurea utilizza simboli di successo con l'intenzione di sfidare l'immagine che i media costruirebbero tipicamente dell'oscurità equiparata al fallimento quando una vittima di corsa è sottoposta alla brutalità della polizia. Tuttavia, la strategia purtroppo rafforza le nozioni capitaliste di successo e valore della vita. I membri della società che sono svantaggiati in termini di classe sociale e status e sono percepiti come falliti, sono considerati non degni, dato il collegamento esistente tra il valore della vita e la capacità di rispettare le norme e gli standard sociali. La morte di una persona di razza promiscua (vale a dire, un individuo che non segue gli standard sociosessuali normativi), o di qualcuno che non ha un'istruzione standard o un lavoro ben retribuito, e quindi è improbabile che accumuli ricchezza, è percepita come meno degna di nota, o tragico, rispetto alla morte dei membri di successo della società. Questo è il motivo ha chiesto Fox News i Centri Educativi Vatterott per confermare se Michael Brown fosse iscritto al college, suggerendo che se non fosse stato iscritto, ciò spiegherebbe la straziante ingiustizia impostagli.
Nel 2000, quando un altro uomo afroamericano disarmato, Patrick Dorismond, fu ucciso dalla polizia, il sindaco Rudolph Giuliani cercò di indebolire il caso contro la polizia screditando Dorismond come "nessun chierichetto". Si scoprì che in realtà Dorismond aveva era un chierichetto presso la chiesa di Holy Cross a Brooklyn, che era stata anche la chiesa di Giuliani. Che ne dici se Patrick Dorismond fosse davvero "un chierichetto"? Il punto è che porre come precondizione che la vittima sia un chierichetto o destinata all'università per condannare la sparatoria della polizia rende la morte di "nessun chierichetto" e "nessun angelo" indolore e le loro vite indegne.
Sono d'accordo con Jasmine Banks quando dice nel suo saggio: "I bambini neri non devono necessariamente andare all'università perché la loro morte sia tragica,” “Non mi sarebbe importato se Mike, Trayvon e John avessero tutti abbassato i pantaloni fino alle caviglie e se le uniche immagini di loro li raffigurassero mentre fumavano erba e lanciavano segni di gang. Non mi sarebbe importato se fossero stati abbandonati dalle scuole superiori a litigare e ad attaccare i muri. Le loro vite sarebbero state altrettanto preziose e le loro perdite altrettanto esasperanti e tristi.
Se il tuo successo socioeconomico dipende dal fallimento di qualcun altro, allora usare la prova del tuo successo per affermare che non sei pericoloso e che sei degno di vivere è un’implicita confessione di complicità nel sistema di sfruttamento. Come afferma Bell Hooks: “Quelli di noi neri che hanno l’opportunità di promuovere il proprio status economico rinunciano volentieri alla propria rabbia… Man mano che i singoli neri aumentano il loro potere di classe, vivono nel comfort… [noi] arriviamo a vedere sia la società che i bianchi le persone in modo diverso. Sperimentiamo il mondo come infinitamente meno ostile all'oscurità di quanto non sia in realtà. essendo meno pericoloso. Si presume che una persona di razza sia cattiva e peccatrice a meno che non venga dimostrato il contrario attraverso una dimostrazione di successo e sottomissione agli standard di correttezza.
“Identificazione con la sofferenza stessa”
Dobbiamo formare idee per sfidare la demonizzazione del fallimento, piuttosto che cercare di mostrare la compatibilità delle persone razziali con la rispettabilità borghese, al fine di difendere il loro diritto a vivere senza essere soggetti alla brutalità della polizia. Dobbiamo mettere in discussione l’intersezione tra razza e classe che forma la pericolosa razza “altro” per la società contro la quale le forze di polizia hanno impunità. È il valore della vita e dell’umanità delle persone di razza sottoclasse che devono essere difesi per poter affrontare le ingiustizie basate sulla razza. Dobbiamo creare uno spazio di controegemonia contro l’ideologia capitalista del successo. La posizione che assumiamo per opporci all’ingiustizia basata sulla razza deve essere quella in cui si avvertono più rabbia e discriminazione. Come afferma Hooks, “Oggi il grado e l’intensità della rabbia nera sembrano essere sovradeterminati dalla politica di localizzazione, dai privilegi di classe”.[9]
Il protagonista della poesia di Richard Wright “Tra il mondo e me” si imbatte nelle ossa e nelle ceneri rimaste dopo un linciaggio. Non sa nulla della storia sociale della vittima tranne la sofferenza e la violenza che gli è stata inflitta. Tuttavia quella mancanza di conoscenza non lo porta a negare la perdita come perdita vera o la vita come vita vera e reale. Scava la storia, sta nel bosco come testimone del trauma del linciaggio e piange trasformandosi da osservatore comprensivo a colui che sente sul proprio corpo il degrado e la violenza inflitti alla vittima. Il protagonista passa da “la mia mente era congelata in una fredda pietà per la vita che se n’era andata” a “le ossa secche… si fondono nelle mie ossa/ Le ceneri grigie hanno formato la carne… entrando nella mia carne/… ora sono ossa secche e il mio affrontare un teschio di pietra che fissa con sorpresa gialla il sole…” È attraverso l'esperienza indiretta della violenza e dell'ingiustizia insieme alla vittima, “[sviluppando] un punto di identificazione con la sofferenza stessa”[10], che le credenziali educative della vittima e la trasgressione delle norme sociali diventano irrilevanti.
Le nostre ipotesi sulle vittime angeliche rispetto a quelle cattive devono essere rivalutate in modo da osservare la “differenza di allocazione del dolore” riprodotta nei necrologi che scriviamo per le tragiche perdite. È attraverso tale lente che sembra essere un messaggio migliore di quelli basati sul successo delle vittime: l’impunità e la brutalità della polizia devono finire non solo contro quelle vittime considerate buone e di successo, ma anche contro quelle vittime che hanno abbandonato la scuola superiore e lavorano come dipendenti. lavoro con salario minimo, o hanno una storia documentata di criminalità, o i cui stili di posa, di canto o di abbigliamento non sono compatibili con gli standard estetici dominanti e non possono avere una facciata di rispettabilità borghese.
Note
, New York Times: “Michael Brown, 18 anni, che sarà sepolto lunedì, non era un angelo […]. Poco prima del suo incontro con l'agente Wilson, la polizia dice che è stato ripreso da una telecamera di sicurezza mentre rubava una scatola di sigari, spingendo il commesso di un minimarket in una vetrina. Viveva in una comunità che aveva momenti difficili e si dilettava con droghe e alcol. Negli ultimi mesi aveva iniziato a rappare, producendo testi che erano di volta in volta contemplativi e volgari. Ha avuto almeno una rissa con un vicino."
[2] Michelle Alexander, Il nuovo Jim Crow: Messa Incarcerazione nell'era del daltonismo (New York: New Press, 2011), 2.
[3] Ecco un esempio: Filo della CNN: "Una comunità del Missouri è arrabbiata e sconvolta dopo che un agente di polizia di Ferguson ha ucciso un adolescente destinato al college, Michael Brown, che un amico e testimoni hanno detto era disarmato e aveva le mani alzate."
[4] Giuditta Halberstam, La strana arte del fallimento (Durham: Duke University Press, 2011), 2.
[5] Frantz Fanon, Pelle nera, maschere bianche (New York: Grove Press, 1967), 134.
[6] Judith Butler, Vita precaria: i poteri del lutto e della violenza (Londra: Verso, 2003), xiv.
[7] Giuditta Halberstam, La strana arte del fallimento 3.
[8] ganci per campanelli, Killing Rage: porre fine al razzismo (New York: H. Holt e Co., 1995), 14.
[9] Ivi, 13.
[10] Maggiordomo, Vita precaria 30.
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