[Catatan Editor ZNet: 'Politik Baru: jurnal pemikiran sosialis' mengundang Michael Albert untuk menjawab pertanyaan “Apakah Sosialisme Masih Ada dalam Agenda?” Jawab Albert, dan dua Politik Baru jawab editor, dan Albert menjawab. Di bawah ini adalah balasan Barry Finger kepada Michael Albert. Keempat artikel tersebut muncul di jurnal New Politics dua tahunan, yang ditautkan dari Halaman debat ZNet untuk akses langsung Anda.]
Albert menyinggung masalah penting ini dengan mengajukan pertanyaan dan keraguan mengenai tetap dipertahankannya istilah “sosialisme” oleh kita yang mendukung transformasi politik dan sosial yang fundamental dan demokratis. Mungkin akan lebih baik, menurut pendapatnya, untuk meninggalkan istilah tersebut, karena maknanya telah ternoda dalam kesadaran publik, di satu sisi, karena identifikasinya yang luas dengan masyarakat otoriter dan totaliter tertentu, dan, di sisi lain, oleh identitasnya. penerimaan yang sama luasnya sebagai istilah yang tepat untuk partai-partai sosial demokrat di Eropa Barat yang, ketika masih berkuasa, telah berada di garis depan dalam upaya perlahan-lahan membongkar negara-negara kesejahteraan yang pernah dirintis oleh mereka sendiri. Singkatnya, “sosialisme” telah terkuras habis esensi demokrasinya yang awal – begitu ternoda dalam pikiran masyarakat – sehingga penggunaan sosialisme yang terus-menerus dapat dianggap kontraproduktif.
Banyak di antara kita yang meninggalkan “Komunisme” – bahkan menyerahkannya – demi kejelasan, dan pada dasarnya menerima penerapan istilah tersebut (yang salah) terhadap negara-negara Stalinis yang anti-komunis yang reaksioner.
Namun pertanyaan yang diajukan Albert dalam diskusinya tentang “Sosialisme 1” lebih dari sekadar pertanyaan terminologis. Untuk memahami maksudnya, kita harus menempatkan usulan perubahan semantik dalam konteks sejarah dan sosial. Albert jelas menyadari hal ini, tapi saya harus mempermasalahkan cara dia menangani masalah tersebut. Di sini Albert mengingatkan kita bahwa istilah “sosialisme” sering diterapkan pada masyarakat yang represif secara politik dengan “jenis ekonomi tertentu termasuk kepemilikan negara atau kolektif ditambah alokasi pasar atau perencanaan pusat dan (turunan) pembagian kerja korporasi yang khas di tempat kerja.”
Titik tolak ketidaksetujuan saya terhadap pandangan-pandangan yang diungkapkan atau tersirat dalam diskusi Albert tentang “Sosialisme 1” dapat ditemukan dalam paragraf pembukanya. “Sosialisme 1,” tegasnya, “yang ada (atau masih ada) di Uni Soviet lama, di seluruh Eropa Timur, di Tiongkok, dan di Kuba, sebenarnya berhasil/berhasil dengan baik berdasarkan standar ekonomi pada umumnya, meskipun dengan konsekuensi yang harus ditanggung sendiri. dan manfaat. Distribusi pendapatan dan kekayaan biasanya lebih adil di Sosialisme 1 dibandingkan di negara-negara kapitalis, dan terdapat perhatian yang lebih besar terhadap kondisi sosial masyarakat yang paling miskin.”
Albert meninggalkan kesan yang tak terhapuskan bahwa ia lebih memilih kolektivisme daripada masyarakat yang berpusat pada kepemilikan pribadi yang dipuji sebagai masyarakat yang “progresif secara ekonomi” oleh banyak pembela Stalinisme. Namun dalam dunia “kolektivisme” yang bisa dibayangkan, bentuk-bentuk totaliter, menurut Albert, adalah yang paling tidak menguntungkan. Yang paling tidak menguntungkan, yaitu karena mereka tidak dapat “secara optimal [!] memajukan nilai-nilai dan tujuan yang kita inginkan.” Namun demikian, terlepas dari semua kelemahan moral dan sosial yang dimilikinya, Albert menulis bahwa “Sosialisme 1 memang menghilangkan salah satu sumber paling mengerikan dari perbedaan kekayaan dan kekuasaan yang tidak beralasan – misalnya Bill Gates yang memiliki kekayaan lebih banyak daripada seluruh negara Norwegia….”
Apa yang Albert sebut sebagai “Sosialisme 1” lebih baik dikarakterisasikan sebagai “Kolektivisme Birokrasi.” Hal ini merupakan kebalikan dari demokrasi revolusioner dan sosialisme klasik yang berupaya memberikan kelas pekerja sebuah mesin partisipatif yang memadukan demokrasi politik dengan demokrasi ekonomi; yang mengilhami lembaga-lembaga masyarakat dengan semangat solidaritas dan yang secara sadar membebaskan kemajuan historis dan material, pada akhirnya, dari penindasan kelas. Namun, ketika – seperti dalam “sosialisme 1” – kekuatan ekonomi terpusat di tangan birokrasi negara yang otonom dan mandiri, maka “kolektivisme” tersebut memperoleh kekuatan penindasan, eksploitasi dan perbudakan yang belum pernah terjadi sebelumnya. Hak-hak istimewa dari “hierarki manajerial” ini – sesuai dengan semangat tulisan Albert – tentu saja ditujukan untuk melawan kepentingan dan aspirasi massa dalam masyarakat tersebut dan tidak akan bertahan dalam sekejap tanpa pencabutan permanen semua hak dan institusi demokrasi dari masyarakat. itu benar-benar mendominasi. Properti dalam keadaan seperti itu dapat dikolektivisasi, tetapi tidak dapat disosialisasikan; itu tidak akan pernah menjadi milik rakyat, dalam arti apa pun.
Menilai kolektivisme birokrasi sebagai sesuatu yang lebih efisien atau lebih egaliter dibandingkan kapitalisme, seperti yang dilakukan Albert, adalah hal yang tidak dapat dipertahankan. Krisis efisiensi ekonomi dalam “kolektivisme birokrasi”, dari Stalinisme – yaitu “Sosialisme 1” – adalah kondisi kronis dalam masyarakat. Sistem umpan balik ekonomi dari kapitalisme adalah institusi regulasi di pasar, yaitu “tangan tak kasat mata” – lebih tepatnya, hukum nilai, yang secara berkala mengharuskan penyelesaian krisis untuk menghilangkan kelebihan produksi. Sosialisme klasik mempunyai umpan balik korektif berupa keterlibatan aktif demokratis dan pengawasan massa dalam metabolisme ekonomi masyarakat. Tergantung inisiatifnya dari bawah dan koreksi diri dari bawah.
Tidak ada mekanisme koreksi diri terhadap “Sosialisme 1.” Memang benar, negara Stalinis mempunyai rencana ekonomi, namun tanpa mekanisme pengaturan mandiri yang dihasilkan secara internal, rencana tersebut akan terus menerus dilanda kemacetan, hambatan, disproporsionalitas, duplikasi, dan kemelaratan. Negara ini selamanya terombang-ambing antara penerapan teror totaliter, penerapan kontrol birokrasi tambahan, dan penggunaan bentuk pasar untuk memaksakan kehendaknya. Justru inefisiensi ekonomi yang melekat pada Stalinisme, yaitu kelangkaan yang merajalela, yang menghasilkan khayalan “kesetaraan” material yang relatif membingungkan Albert. Namun di balik fatamorgana kesetaraan material ini terdapat kesenjangan besar dalam kekuatan sosial dan ekonomi antara penguasa Stalinis dan rakyatnya yang setengah diperbudak, yang bahkan jauh menutupi kekuatan sosial relatif yang dimiliki oleh Bill Gates di bawah kapitalisme.
Kelas penguasa Stalinis menggunakan seluruh sumber daya sosial dan kekayaan masyarakat – termasuk kelas pekerjanya – sebagai milik kolektif yang akan digunakan sesuai dengan selera mereka yang tidak terkendali. Hal ini hanya dibatasi oleh beratnya “perencanaan” totaliter. Namun ketika upaya industrialisasi Stalinis yang heboh berarti penindasan terhadap standar hidup rakyatnya, kelaparan yang terjadi di Ukraina, sistem kerja gulag – jutaan orang secara efektif dijatuhi hukuman, hanya dengan satu goresan pena, perbudakan dan kematian. Ini adalah kekuatan yang tidak dapat dihasilkan oleh penguasa kapitalis mana pun. Karena bukan kemewahan standar hidup yang menentukan tingkat kesenjangan ekonomi antar sistem sosial yang berbeda, namun kesenjangan dalam kekuasaan sosial. Kekuasaan sosial yang diperoleh karena kekayaannya yang sangat besar tidak dapat melindungi bahkan para Gates yang perkasa agar kerajaannya tidak dibongkar atas perintah sistem pengadilan kapitalis. Dia, dalam istilah Stalinis, dapat diturunkan pangkatnya secara sosial meskipun tingkat kekayaan pribadinya melebihi impian para aparatur Stalinis mana pun. Dengan analogi inilah derajat relatif kesenjangan sosio-ekonomi harus diukur. Dan dengan standar inilah para Gerbang kapitalisme dikerdilkan dalam posisi sosial relatif mereka dibandingkan dengan pemerintahan kolektivisme birokrasi Stalin dan Mao, dan tidak ada tandingan kapitalis yang dapat menandinginya.
Yang terakhir, saya tidak berharap Albert memiliki antusiasme yang sama terhadap Bolshevik atau Revolusi Oktober. Namun saya tetap terkejut dengan pernyataannya yang tidak disengaja dan mungkin tidak disengaja bahwa Rusia yang revolusioner pada tahun 1917 adalah satu kesatuan dengan Uni Soviet pada tahun 1937 atau 1987, dan, lebih jauh lagi, dengan Eropa Timur, Tiongkok dan Kuba—semuanya termasuk dalam negara-negara yang tidak beruntung. rubrik “Sosialisme 1.” Rusia yang revolusioner, dengan segala kelemahan, kelemahan dan kesalahannya, didukung oleh mayoritas buruh dan tani. Dan yang sama pentingnya – hal ini ditandai dengan kelas pekerja yang memainkan peran historis yang otonom dalam membentuk kembali masyarakat berdasarkan landasan baru yang mencerminkan kepentingan dan aspirasi mereka sendiri. Bagaimana hal ini bisa disamakan dengan nasib yang harus mereka hadapi di bawah Stalinisme – untuk direduksi menjadi sebuah perbudakan industri yang pasif, pion dari kekuatan-kekuatan lain yang sudah mengakar, yang dimobilisasi untuk tujuan-tujuan sosial yang bukan miliknya dan yang memang bertentangan dengan kepentingannya sendiri. emansipasi?
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan