Մի խնդիրը, որը մնում է հիմնական խնդիրը հետգաղութատիրական Աֆրիկայում, աֆրիկյան հեղափոխական շարժումների ձախողումն է իրապես ազատագրական քաղաքական և տնտեսական տեսլականը ձևակերպելու հարցում: «Ազատագրական» բառն այս էսսեում օգտագործվում է անարխիստական իմաստով. Այսինքն՝ ես մոլեռանդ ազատության սիրահար եմ (Բակունին[I]). Ըստ Բակունինի՝ ազատությունը միակ համատեքստն է, որտեղ մարդկանց ինտելեկտը, արժանապատվությունը և երջանկությունը կարող են աճել և աճել՝ ի տարբերություն պետության կողմից տրված, չափվող և կարգավորվող ֆորմալ ազատության: Ավելին, ինչպես մեզ հիշեցնում է Բակունինը, կարևոր է նկատի ունենալ, որ պետությունը, ինչպես մենք գիտենք, ներկայացնում և այնտեղ է, որ իրականում ծառայի արտոնյալ քչերի շահերին:[ii]
Հետգաղութային մտածողները դեռ պետք է կոնցեպտուալիզացնեն ազատագրական պետության կառուցվածքը, որը չի նպաստի հին գաղութային իշխող դասակարգի փոխարինմանը նոր հետգաղութային իշխող վերնախավով: Այլ խոչընդոտները, որոնց մենք հանդիպում ենք ապագաղութացված Աֆրիկայի հասնելու մեր պայքարում, օրինակ, տեսական հասկացություններն են, որոնք մենք օգտագործում ենք նկարագրելու համար, թե ինչի համար ենք մենք պայքարում, և ենթադրությունները, որոնք մենք անում ենք ապագաղութացման մասին խոսելիս: Այս խնդրի արմատները կարելի է գտնել սահմանափակող քաղաքական գաղափարախոսությունների մեջ. Այս քաղաքական գաղափարախոսություններից մի քանիսը ներառում են համաաֆրիկյանությունը, սև ազգայնականությունը և սև մարքսիզմը:
Մեկ այլ խնդիր, որին հանդիպում են գրողները, հետգաղութում ռասայի մասին խոսելու մարտահրավերն է: Հետգաղութային գրողներից շատերը սխալվում են՝ դասակարգը ռասայից առաջնահերթություն տալով, կամ հակառակը՝ երկու տեսակետներն օգտագործելու փոխարեն:
Ինձ թվում է, որ եթե մենք լուրջ ենք վերաբերվում սոցիալական փոփոխություններին հաղթելուն, ապա շատ կարևոր է, որ այդ հարցերը քննարկվեն բաց և ազնիվ։ Մեր բանավեճի խելամիտ մեկնակետը պետք է սկսվի ապագաղութացման, հետգաղութային հասարակության և ռասիզմի թեմաներով հետգաղութային լայնորեն ընթերցվող որոշ հետգաղութային քաղաքական գրականության քննադատական վերանայմամբ:
Նպատակը միայն տարբեր քաղաքական գաղափարախոսությունների սխալներն ու արատներն ընդգծելը չէ։ Վերջնական նպատակը, սակայն, այլընտրանքային գաղափարախոսություն ներկայացնելն է, որը համահունչ է մեր արժեքներին ու ձգտումներին: Այսպիսով, այս էսսեի երկրորդ մասում ես ներկայացնում եմ այլընտրանքային քաղաքական տեսություն, որը ողջամտորեն առնչվում է հետգաղութային սոցիալ-տնտեսական պայմաններին: Այս այլընտրանքային քաղաքական տեսությունը հիմնված է մասնակցային քաղաքականության տրամաբանության վրա։ Ես օգտագործում եմ հետապարտհեյդի Հարավային Աֆրիկան որպես իմ դեպքի ուսումնասիրություն՝ քննարկելու հետգաղութատիրական Աֆրիկայի առջև ծառացած քաղաքական և տնտեսական մարտահրավերները և ցույց տալու, թե ինչպես կարող է գործնականում կիրառվել ազատագրական քաղաքական տեսությունը: Պատճառը, որ ես ընտրեցի Հարավային Աֆրիկան որպես իմ դեպքի ուսումնասիրություն այս շարադրանքի համար, այն է, որ ես շատ լավ գիտեմ Հարավային Աֆրիկայի պատմությունը և քաղաքականությունը, և, բացի այդ, ես հարավաֆրիկացի եմ:
Մաս առաջին. Գրականության տեսություն
Ֆրանց Ֆանոնը համարվում է հետգաղութային հիմնական տեսաբաններից մեկը, և, հետևաբար, իմաստ ունի նախ վերանայել նրա աշխատանքը: Այս ուսումնասիրության նպատակով, Երկրի թշվառները Fanon-ի կողմից վերանայման համար հարմար տեքստ է:[iii] Ինչ վերաբերում է ռասայի ընդդեմ դասի խնդրին, գրականության ակնարկը կկենտրոնանա բացառապես ապարտեիդից հետո հարավաֆրիկյան գրության վրա:
Ապագաղութացման սահմանում
Ֆանոնը պնդում է, որ ապագաղութացումը միշտ էլ դաժան երեւույթ է: «Ապագաղութացման մերկ ճշմարտությունը մեզ համար առաջացնում է կրակոտ փամփուշտներ և արյունոտ դանակներ, որոնք բխում են դրանից»:[iv] Ըստ Ֆանոնի՝ ապագաղութացումը «լիակատար անկարգության» ծրագիր է, որի նպատակն է փոխել գաղութատիրական աշխարհի սոցիալական կարգը։ Դա երկու ուժերի հանդիպում է, որոնք իրենց բնույթով հակադրվում են միմյանց, և նրանց առաջին հանդիպումը նշանավորվում էր բռնությամբ, և նրանց միասին գոյությունը շարունակվում էր սվինների և թնդանոթների մեծ զանգվածի միջոցով:
Ճշմարտություն է նշել, որ գաղութատիրական հասարակությունն իր բնույթով բռնի է: Այնուամենայնիվ, պարտադիր չէ, որ ապագաղութացումը հեղափոխական ծրագիր է, որն իր բնույթով բռնի: Կարող է ճիշտ լինել, որ գաղութացված երկրների մեծ մասը ազատության է հասել դաժան պայքարի միջոցով. Այնուամենայնիվ, դա ավելին է ասում գաղութատիրական իշխանության ամբարտավանության մասին, քան ինքնին ապագաղութացման ծրագրի մասին: Ապագաղութացման՝ որպես բռնի բնույթի սխալ ընկալումը բնութագրում է այն կեղծ ենթադրությունները, որոնք ընկած են Ֆանոնի մտածողության հիմքում այն մասին, թե որտեղից պետք է սկսվի ապագաղութացման գործընթացը (Ալբերտ, 2004 թ.[v]). Պետք է ընդգծել, որ Ֆանոնի գաղութատիրական աշխարհի ըմբռնումը խորն է. Այնուամենայնիվ, ապագաղութացման վերաբերյալ նրա որոշ ենթադրություններ խանգարում են, թե ինչպես մենք կարող ենք խելամիտ առնչվել դեպի ազատագրված, ապագաղութացված հասարակությունը, որը պաթոլոգիայի աղբյուր չէ, առաջ շարժվելու հնարավորություններին:[Vi]
Փոխարենը, որ ապագաղութացումն առաջ բերի դրանից բխող կրակոտ փամփուշտներն ու արյունոտ դանակները, մենք կարող ենք ապագաղութացումը պատկերացնել որպես հիմնարար հասարակական փոփոխություն, արմատական փոփոխություն ինչպես տնտեսության մեջ, այնպես էլ ավելի լայն հասարակական արժեքների հետ կապված սոցիալական հարաբերություններում, ինչպիսիք են ռասայական հարաբերությունները և դասակարգային հարաբերությունները: Ալբերտին վերափոխելու համար։[VII] Հենց նման ծրագրի միջոցով են գաղութացված մարդիկ գտնում իրենց ազատությունը։ Գաղութացված ժողովուրդը, ինչպես պնդում է Ֆանոնը, բռնության միջոցով չէ, որ գտնում է իր ազատությունը։
Ֆանոնը պնդում է, որ բռնությունը գաղութացվածների համար բուժիչ է, որ այն «մաքրող ուժ» է։
Իրականում, ինչպես նշում է Ալբերտը, բռնությունը սարսափելի ազդեցություն է թողնում իր կատարողների վրա. այն ստիպում է մարդկանց արժեզրկել մարդկային կյանքը:[viii] Գաղութային հասարակությունները ծառայում են որպես ապացույց այս տեսակետը հաստատելու համար: Եվ չկա որևէ ապացույց, որը կստիպի մեզ հավատալ, որ մյուս կողմի կողմից կիրառված բռնությունը նույն հետևանքները չի ունենա:
Ֆանոնը, սակայն, պնդում է, որ բռնությունը ազատում է «…բնիկին իր թերարժեքության բարդույթից և հուսահատությունից ու անգործությունից. դա… վերականգնում է նրա հարգանքը»:[Ix] Ֆանոնն այս տեսակետը հաստատող ապացույցներ չի ներկայացնում և չի բացատրում իր ենթադրությունը «հայրենի թերարժեքության բարդույթի» վերաբերյալ։ Նա (Ֆանոն) կարծես ենթադրում է, որ դա պարզապես այն պատճառով[X] Գաղութի սևամորթները ենթարկվում են ամենատարբեր ռասիստական նվաստացման, ինչը ինքնաբերաբար հանգեցնում է թերարժեքության բարդույթի և ինքնատելության սևամորթների մոտ:
Իր վերնագրված գրքում Սևի երանգներ,[xi] Ուիլյամ Կրոսը պնդում է, որ կան առնվազն չորս գործոն, որոնք բացատրում են, թե ինչու սևամորթների հոգեկան առողջությունը, ներառյալ սեփական ատելության նկատմամբ ցանկացած հակվածություն, հեշտ չէ և երբեք չի կանխատեսվել ռասայական ինքնության չափանիշներով: Սրանք:
- Երեք և չորս տարեկան երեխաների հետ անցկացված ռասայական նախապատվության ուսումնասիրությունների արդյունքների սահմանափակ ընդհանրականությունը:
- Սևամորթ երկկուլտուրալիզմի, կուլտուրացիայի և ձուլման հետևանքները ռասայական ինքնության փորձերում սևամորթների նախընտրության միտումների վրա:
- Ռասայական նախապատվության և ռասայական ինքնության իմաստի և կարևորության մեկնաբանման խնդիրը սևամորթ մեծահասակների համար, որոնք գործում են բազմակի տեղեկատու խմբի կողմնորոշմամբ:
- Ռասայական ինքնության ուսանողների և գիտնականների պատմական ձախողումը տարբերակել վերագրվող RGO-ի հասկացությունները և չափորոշիչները [Reference Group Orientation] և ինքնորոշված RGO հասկացություններն ու չափումները:[xii]
Այն կետը, որը պետք է շեշտել, այն է, որ Ֆանոնի որոշ ենթադրություններ առ այն, թե ինչ է ներկայացնում ապագաղութացումը, դրդապատճառները, որոնք ոգեշնչում են բնիկներին բռնի ապստամբել գաղութային ռեժիմի դեմ և ենթադրաբար մոլեգնող թերարժեքության բարդույթը, որն ասում են, որ բնիկներին մղում է արյան մոլեգնության մեջ: , լիովին անհիմն են։ Եթե մենք մտահոգված ենք հիմնավոր հետգաղութային տեսության կառուցմամբ, որն ավելին է բացատրում, քան խանգարում է իրականության ըմբռնմանը, ապա այդ տեսությունը պետք է առնվազն հիմնված լինի հիմնավոր ենթադրությունների վրա: Ավելի շուտ անհրաժեշտ է հետգաղութային տեսություն, որը (Ալբերտ, 2004թ[xiii]) բացատրում է սոցիալական իրադարձությունները և հոգեբանական երևույթները, տեսություն, որը բացատրում է քաղաքական և հոգեբանական միտումները բավականաչափ, որպեսզի մենք կարողանանք տեղավորվել ինքներս մեզ, բացատրել ուրիշներին և հասկանալ, թե ինչպես են իրերը:
Ազգային գիտակցության որոգայթները
Սա, թերեւս, ամենակարևոր գլուխն է Երկրի թշվառները, քանի որ դրանում Ֆանոնը քննարկում է այն ուղիները, որոնց միջոցով ազատագրված հետգաղութային պետության նոր կառավարությունը կարող է դավաճանել հեղափոխությանը: Ֆանոնը պնդում է, որ նոր հետգաղութային պետության միջին խավը թերզարգացած է, քանի որ այն կրճատվել է թվով, չունի կապիտալ և լիովին դեմ է հեղափոխական ճանապարհին: Ի վերջո այն ընկնում է ողբալի լճացման մեջ։ Այս միջին խավի համար տնտեսության ազգայնացումը պարզապես նշանակում է գաղութատիրական ժամանակաշրջանի ժառանգություն մնացած անարդար առավելությունների հայրենի ձեռքը: Նաև, այս միջին խավը «...բավականին բավարարված կլինի արևմտյան բուրժուական բիզնես գործակալի դերով և առանց բարդույթների կկատարի իր դերը ամենաարժանապատիվ կերպով»:[xiv]
Ֆանոնն ավելացնում է, որ անկախությունից հետո այս միջին խավը չի վարանում իր հայրենի հողից ստացած գումարը ներդնել օտարերկրյա բանկերում։ Այնուհետև, նոր միջին խավը մեծ գումարներ կծախսի նյութական բաների վրա, ինչպիսիք են մեքենաները և գյուղական տները: Ֆանոնը այս միջին խավին անվանում է «բուրժուական դիկտատուրա»: Նա պնդում է, որ նրանք իսկական բուրժուա չեն բառի բուն իմաստով, այլ ավելի շուտ «…մի տեսակ փոքրիկ ագահ կաստա, մոլի ու ագահ, խելագարների խելքով, որը շատ ուրախ է ընդունելու նախկին գաղութատիրական տերության շահաբաժինները։ ձեռք մեկնիր դրան»:[xv]
Ըստ Ֆանոնի, այս միջին խավի կոռումպացված լինելու պատճառն այն է, որ նա մշտական ցանկություն ունի նույնանալու նախկին գաղութարարների հետ: Հետևաբար, այս միջին խավը ոգևորությամբ որդեգրում է նախկին գաղութատերերին բնորոշ մտածելակերպը։ Արդյունքն այն է, որ այս նոր միջին խավն ի վիճակի չէ մեծ գաղափարներ առաջացնել տնտեսությունը կառավարելու և զարգացնելու համար, քանի որ հիշում է այն, ինչ կարդացել է եվրոպական դասագրքերում։
Ֆանոնի վերլուծության հիմքում ընկած տրամաբանությունն այն է, որ հետգաղութային կառավարությունները և սև միջին խավը դավաճանում են հեղափոխությանը, քանի որ, ի թիվս այլ բաների, նրանք ցանկանում են լինել սպիտակամորթ կամ զբաղեցնել նախկինում գաղութարարի կողմից զբաղեցրած դիրքը: Օրինակ, նա գրում է, որ անկախությունից առաջ «…տեսեք, որ բնիկը շրջում է վերաբնակչի քաղաքը, դա ցանկության տեսք է, նախանձի տեսք, այն արտահայտում է իր երազանքները ունեցվածքի մասին, ամեն տեսակի ունեցվածքի մասին. քնել վերաբնակչի անկողնում, հնարավորության դեպքում կնոջ հետ»:[xvi]
Պատմությունը մեզ սովորեցնում է (օրինակ, տե՛ս Միացյալ Նահանգների ժողովրդական պատմություն. 1492-ից առ այսօր[XVII] Հովարդ Զինի կողմից), որ երբ մարդիկ ճնշված են, նրանք միշտ ապստամբում են վաղ թե ուշ: Ավելին, նրանք ապստամբում են ոչ թե ցանկության կամ նախանձի պատճառով կամ այն պատճառով, որ ցանկանում են քնել հարստահարողի կնոջ հետ, այլ որովհետև հավատում են արդարությանը, արդարությանը և ազատությանը։ Եվ, շատ դեպքերում, հեղափոխությունը դավաճանվում է այնպիսի հարցերի համակցության պատճառով, ինչպիսին է տեսլականի բացակայությունը ժողովրդավարական հասարակության համար մեր ուզած նոր ինստիտուտների և ներքին ու արտաքին ուժերի խառնուրդի վերաբերյալ: Ներքին ուժերը վերաբերում են հասարակության այն հատվածներին, որոնք կարող են դիմակայել նոր ռեժիմին իրենց սեփական եսասիրական շահերից ելնելով, իսկ արտաքին ուժերը վերաբերում են համաշխարհային տնտեսությանը և գլոբալ քաղաքական մթնոլորտին, օրինակ՝ սառը պատերազմին: Հետգաղութային քաղաքականությունն այս տեսանկյունից դիտելն ավելի բացահայտող է և մեզ հնարավորություն է տալիս ոչ միայն բացատրելու, այլև կանխատեսելու քաղաքական և սոցիալական երևույթները: Թերի ենթադրությունների վրա հիմնված տեսությունը, որը ստիպում է մեզ կենտրոնանալ ցանկության, նախանձի և սպիտակամորթ լինելու ցանկության վրա, ստիպում է մեզ հետապնդել հոգեբանական ռեդուկցիոնիստական փակուղիները:
Ազգային մշակույթի մասին
Այս գլխում Ֆանոնի հիմնական նախադրյալն այն է, որ գաղութատիրության և գաղութատիրության հետ զուգորդվող մշակութային գերիշխանության պատճառով հայրենի մտավորականները պատասխանում են՝ մերժելով արևմտյան մշակույթը և ընդունելով նախագաղութային պատմությունն ու ապրելակերպը: Արևմտյան մշակույթի հեգեմոնիայից փախչելու համար Ֆանոնը պնդում է, որ հայրենի մտավորականը կարիք է զգում հետ շրջվելու դեպի իր անհայտ արմատները։ Արդյունքում հայրենի մտավորականը բարձր է գնահատում աֆրիկյան սովորույթներն ու ավանդույթները։ «Սարին դառնում է սուրբ, իսկ կոշիկները, որոնք գալիս են Փարիզից կամ Իտալիայից, թողնում են հօգուտ պամպուտների, մինչդեռ հանկարծ զգացվում է, որ իշխող ուժի լեզուն այրում է շուրթերդ»։[XVIII]
Ֆանոնը գրում է, որ հայրենի մտավորականն այս մակարդակին հասնելու համար անցնում է երեք տարբեր փուլերով. Առաջին փուլն այն է, երբ հայրենի մտավորականը յուրացնում է օկուպացիոն իշխանության մշակույթը, և նրա ոգեշնչման բոլոր աղբյուրները եվրոպական են: Երկրորդ փուլին բնորոշ է հայրենի մտավորականի խանգարումը։ Այս փուլում հայրենի մտավորականը որոշում է հիշել, թե ով և ինչ է: Երրորդ փուլը Ֆանոնն անվանում է մարտական փուլ։ Այս փուլում հայրենի մտավորականը դառնում է ժողովրդի արթնացնող. «…հետևաբար գալիս է մարտական գրականությունը, հեղափոխական գրականությունը և ազգային գրականությունը»:[ԺԹ-ի] Սակայն այն պահին, երբ հայրենի մտավորականը փորձում է մշակութային ստեղծագործություն ստեղծել, «չի հասկանում», որ օգտագործում է գաղութարարից փոխառված տեխնիկա և լեզու, գրում է Ֆանոնը։
Արևմտյան որոշ գաղափարների արժեւորումը և այն փաստը, որ որոշ հետգաղութային գրողներ կրում են արևմտյան գրողների ազդեցությունը և գրում են եվրոպական լեզուներով, չպետք է ներկայացվի որպես վավերական հետգաղութային մշակութային ստեղծագործություն ստեղծելու ձախողում, ինչպես դա ներկայացնում է Ֆանոնը: Աֆրիկյան լեզվով գրելը կամ միայն աֆրիկացի գրողների մեջբերելը պարտադիր չէ, որ ինքնատիպություն լինի: Մշակույթի առաջադեմ հետգաղութային տեսլականը (Ալբերտ, 2006 թ[xx]) չպետք է հակադրվեն բազմազան մշակույթներին (ներառյալ արևմտյան մշակույթները) և դրանց ազդեցություններին կամ բազմազան մշակույթները նվազեցնել մինչև նվազագույն ընդհանուր հայտարարի: Խնդիրը, սակայն, պետք է լինի օգտվել դրանց առավելություններից՝ գերազանցելով նախորդ դեբետները: Ինչպես նշում է Ալբերտը, միակ իրական մշակութային փրկությունը ռասիստական ինստիտուտների վերացումն է, գաղութատիրական գաղափարախոսությունները ցրելու և գաղութային միջավայրը փոխելը, որի շրջանակներում պատմական համայնքները փոխկապակցված են, որպեսզի նրանք կարողանան պահպանել և տոնել տարբերությունը՝ չխախտելով համերաշխությունը: Արմատական հետգաղութային տեսությունը պետք է խրախուսի անհատներին ընտրել մշակութային համայնքները, որոնք նրանք նախընտրում են, այլ ոչ թե երեցները կամ որևէ բնորոշման ուրիշներ սահմանեն իրենց ընտրությունը:[xxi]
Խոսելով հետգաղութում ցեղի մասին
Հարավաֆրիկյան որոշ գրողներ, ինչպիսին է Նևիլ Ալեքսանդրը, պնդում են, որ հարավաֆրիկացիները պետք է պայքարեն «անցեղ» հասարակության երազանքի համար: Ալեքսանդրը բացատրում է, որ ռասայազուրկ հասարակությունը կամ ոչ ռասայականությունը նշանակում է սկզբից ռասայի՝ որպես կենսաբանական էության, և ռասայի՝ որպես սոցիալական կատեգորիայի «կառուցված լինելը», և, հետևաբար, ռասան որպես սոցիալական կատեգորիա ապակառուցելու ներուժ:[xxii]
Իր վերնագրված գրքում Ինչու է կարևոր մրցավազքը Հարավային Աֆրիկայում,[xxiii] Մայքլ Մաքդոնալդը պնդում է, որ ոչ ռասայականությունը պետք է լինի վերջնական նպատակը ցանկացած հասարակության մեջ, և որ ոչ ռասայականությունը բաղկացած է երեք նպատակներից՝ ռասիզմի հաղթահարում, պաշտոնական ռասայականության վերացում և համընդհանուր քաղաքացիության հաստատում: Ամրապնդելով իր փաստարկը, Մակդոնալդը գրում է, որ ռասայականությունը, ընդհանուր առմամբ, սովորաբար բխում և հրահրում է ռասիզմին:
Վերոհիշյալ փաստարկներում առկա ընդհանուր թեման այն է, որ հետապարտհեյդի Հարավային Աֆրիկան պետք է նշանակի ռասայական և մշակութային տարբերությունների վերացում: Ես պնդում եմ, որ ռասայական տարբերությունների և ռասայական հիերարխիայի առկայությունը Հարավային Աֆրիկայի հասարակության մեջ այլևս չի նշանակում, որ մենք պետք է վերացնենք ռասայական և մշակութային բազմազանությունը, քան բացահայտ կամ գաղտնի սեռի առկայությունը: կամ սեռական հիերարխիան նշանակում է, որ մենք պետք է վերացնենք բազմազանությունը այդ ոլորտներում (Ալբերտ, 2006 թ[xxiv]) Թվում է, թե «ոչ ռասայականություն» հասկացությանը բաժանելով՝ մտածողները, ովքեր մեկնաբանում են Հարավային Աֆրիկայի սոցիալական խնդիրները, մշակութային տարբերություններն ու ռասայական տարբերությունները շփոթում են մշակութային և ռասայական ճնշումների հետ:
Դասի և ռասայի վերլուծություն
Սոցիալ-տնտեսական բանավեճը բնութագրող գերիշխող թեման այն է, որ Հարավային Աֆրիկան ռասայական ապարտեիդից հեռանում է դասակարգային ապարտեիդին: Պատրիկ Բոնդը, աԿվաԶուլու-Նատալի համալսարանում աշխատող քաղաքական տնտեսագետը գրավել է շատերի տեսակետները, երբ գրել է շարադրություն՝ վերնագրով «Ռասայականից մինչև դասակարգային ապարտեիդ. Հարավային Աֆրիկայի ազատության հիասթափեցնող տասնամյակը»:[xxv]Այդ շարադրանքում Բոնդի նախադրյալն այն է, որ Հարավային Աֆրիկան ականատես է եղել ռասայական ապարտեիդի փոխարինմանը այն բանով, որն ավելի ու ավելի է կոչվում դասակարգային ապարտեիդ:
Կրկնելով Բոնդին՝ Հարավաֆրիկացի սոցիոլոգ Դևան Փիլեյը, Վիթվոթերսրանդի համալսարանից, պնդում է, որ մեր ժամանակի առաջնային քաղաքական հարցը պետք է լինի դասակարգային հարցը՝ աղքատության և սոցիալ-տնտեսական անհավասարության հարցը: Իրենց գրքում, Դաս, ռասա և անհավասարություն Հարավային Աֆրիկայում,[xxvi] Ջերեմի Սեքինգսը և Նիկոլի Նատրասը վիճում են նմանատիպ գծերով: Նրանք գրում են, որ ապարտեիդի վերջում անհավասարության առաջնային հիմքը ռասայից դասակարգ է տեղափոխվել։ «Ապարտեիդի դարաշրջանի վերջում հարավաֆրիկյան տնային տնտեսությունները հարուստ կամ աղքատ էին հիմնականում՝ ըստ աշխատավարձ ստացողների թվի և վաստակի, և եկամուտն իր հերթին մեծապես կախված էր կրթությունից և հմտություններից: Արտոնությունները կարող էին վերարտադրվել ոչ թե ռասայական, այլ դասակարգի հիման վրա: »:[xxvii]
Այն, ինչ Seekings-ը և Nattrass-ը ակնհայտորեն անտեսում են այն փաստը, որ երկարատև ռասայական խտրականության և ճնշումների հետևանքների պատճառով, որոնք ուղղակի խոչընդոտներ են ստեղծում սև կապիտալի ձևավորման համար. սպիտակ տնային տնտեսությունները շատ ավելի հավանական է, որ ժառանգեն կամ այլ կերպ օգտվեն ընտանեկան հարստությունից, քան սևամորթները (Wise, 2005 թ.[xxviii]) Այս տեսանկյունից նայելով՝ կարելի է ավելի համարժեք բացատրել հետապարտհեյդային Հարավային Աֆրիկայում տեղի ունեցող սոցիալ-տնտեսական զարգացումները, քան դատարկ պնդումը, որ Հարավային Աֆրիկան հեռանում է ռասայից դասակարգային ապարտեիդ:
Այնուամենայնիվ, ուշագրավն այն է, որ կարծես թե շփոթություն կա շուկայական տնտեսության գործունեության վերաբերյալ: Ըստ Ալբերտի.[xxix] շուկայական տնտեսությունը կօգտագործի համայնքի անդամների գոյություն ունեցող ակնկալիքները, ինչպիսիք են ռասիստական ակնկալիքները, որ սպիտակները գերազանցում են և ավելի իրավասու, քան սևամորթները, կիրառելու և, հնարավորության դեպքում, ընդլայնելու շահագործման սեփական տնտեսական հիերարխիան: Հետապարտհեյդի Հարավային Աֆրիկայում առկա ապացույցները հաստատում են այս պնդումը:
Օրինակ, ըստ Մարդկային գիտությունների հետազոտական խորհրդի (HSRC) կատարած հետազոտության, 2000 թվականից ի վեր կառավարության հաստատակամության բարձրացումը սև տնտեսական հզորացման (BEE) նկատմամբ ստիպել է մեծ ու փոքր ընկերությունների՝ սևամորթ գործընկերներ գտնելու պայքարի մեջ: .
«Այսպիսով, Ernst & Young-ը, օրինակ, արձանագրել է, որ 132 թվականին 23.1 միլիարդ R1999 միլիարդ արժողությամբ սևամորթների 126 գործարքների համեմատ, 28 թվականին կատարվել է 2000, 101 թվականին՝ 25, 2001 թվականին՝ 104 միլիարդ, 12, 2002 թվականին՝ 189 միլիարդ ռուբլով: և 42 R2003 միլիարդ 2004 թվականին… Այնուամենայնիվ, չնայած այս թվերը տպավորիչ չեն, Յոհանեսբուրգի արժեթղթերի բորսայում (JSE) սև վերահսկողությունը 50 թվականի վերջում կազմել է ոչ ավելի, քան չորս տոկոս, թեև արժեթղթերի շուկան վերելք էր ապրում: շուկայական կապիտալիզացիայի 2.500 տոկոս աճ՝ մինչև XNUMX միլիարդ ռուբլի»:[xxx]
Պարզ ասած, սա նշանակում է, որ, չնայած BEE-ին, տնտեսության նկատմամբ սև վերահսկողությունը դեռևս էական չէ։ Այսպիսով, փաստարկ ներկայացնելը, որ մեր ժամանակի կենտրոնական քաղաքական հարցը պետք է լինի դասակարգային հարցը, լավագույն դեպքում գերագնահատել դեպքը, իսկ վատագույն դեպքում՝ անխոհեմ դոգմատիկ լինել:
Անվիճելի փաստ է դարձել, որ ապարտեիդը թողել է անհավասարության ժառանգություն։ Այնուամենայնիվ, այն, ինչ վիճաբանության աղբյուր է դարձել, այն է, թե ինչպես ենք մենք գնում ստատուս քվոյի շտկմանը: Հայտնում է Polity կայքը[xxxi]Իրավիճակը բնութագրվում է աշխատատեղերի, զբաղմունքների և եկամուտների բաշխման անհավասարությամբ, և դա պայմանավորված է սևամորթների նկատմամբ խտրականության հետևանքով։
Իրավիճակը շտկելու համար Հարավային Աֆրիկայի կառավարությունը ներկայացրել է Աշխատանքի հավասարության մասին օրենքը՝ լուծելու այս հարցերից մի քանիսը: Ակտը հիմնված է այն ենթադրության վրա, որ դրական գործողությունների ծրագրերի միջոցով հասարակությունը ի վիճակի է լուծել անցյալի անհավասարակշռությունը և ստեղծել հավասարություն զբաղվածության մեջ:
Քննադատներն արձագանքել են՝ պիտակավորելով այնպիսի ծրագրեր, ինչպիսիք են դրական գործողությունները որպես «հակառակ ռասիզմ»: Օրինակ, Նևիլ Ալեքսանդր նշել է, որ.
«Մակերեսային տարբերությունների ճանաչումը չպետք է դառնա, նույնիսկ պոտենցիալ, որևէ անհատի կամ մարդկանց խմբի մարգինալացման կամ բացառման լծակ: Սա ազգային միասնության և սոցիալական ինտեգրման և համախմբվածության խթանման ոչ ռասայական մոտեցման էությունն է: Ի տարբերություն այս պատկերացման. Գրեթե յուրաքանչյուր փաստացի [հաստատող գործողություն] AA միջոցառում հակված է խաթարել նման ինտեգրումն ու համախմբվածությունը»:[xxxii]
Ըստ Ալեքսանդրի, դրական գործողությունների ծրագրերն անխուսափելիորեն հավերժացնում են ռասայական ինքնությունները, և դա աղետալի է:
Seekings-ը և Nattrass-ը պնդում են, որ Հարավային Աֆրիկայում գունավոր մարդկանց դեմ ինստիտուցիոնալացված ռասիզմն ավարտվել է 1970-ականներին: Նրանք գրում են, որ 1970-ականներին ռասայական խոչընդոտները սկսեցին լինել ավելի քիչ սահմանափակող և, հետևաբար, ավելի քիչ ճնշող, հիմնականում այն պատճառով, որ աշխատանքի նոր հնարավորություններ բացվեցին «ավելի լավ կրթված աֆրիկացի աշխատողների համար»:[xxxiii]
Այնուամենայնիվ, HSRC-ի կողմից կատարված ուսումնասիրությունը հերքում է այն առասպելը, որ ինստիտուցիոնալացված ռասիզմը անցյալում է: Հետազոտությունը ցույց է տալիս, որ սպիտակամորթ տղամարդիկ շարունակում են գերիշխել բիզնեսի, սոցիալական և մշակութային հաստատություններում կառավարման և հզորացման դիրքերում: Ըստ հետազոտության՝ սպիտակամորթների համար հնարավորություններն առատ են, և սպիտակամորթների համար ավելի հեշտ է վարկ ստանալ, բիզնես սկսել, աշխատանք գտնել և ավելի շատ գումար վաստակել իրենց կյանքի ընթացքում, քան սովորական սևամորթի համար:
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել