ՄԱԿ-ի Կողմերի կոնֆերանսի (COP21) այս 21-րդ փուլը հույս ունի ջերմոցային գազերի արտանետումների կրճատման վերաբերյալ համաձայնության հասնելու համար, որպեսզի գլոբալ ջերմաստիճանի բարձրացումը 2 աստիճան Ցելսիուսով բարձր լինի նախաարդյունաբերական մակարդակից: Դա հավակնոտ նպատակ է, որը ոմանք ծաղրում են որպես իդեալիստական, բայց ոչ մի վատ բան չկա իդեալի հետ կապված փառասիրության մեջ: Այնուամենայնիվ, նպատակները նույնպես պետք է լինեն իրատեսական, համապատասխանեն ֆիզիկայի և քիմիայի օրենքներին և ազնիվ լինեն աշխարհի տնտեսական և քաղաքական համակարգերի ներսում առկա հնարավորությունների և խոչընդոտների վերաբերյալ:
Ահա այդ իրողությունների ամենադժվար մասերից մեկը, որի հետ մենք պետք է բախվենք. Նույնիսկ եթե ղեկավարները լուրջ համաձայնություն ձեռք բերեն կիրարկման մեխանիզմների հետ, մենք չենք ապրի նույն աշխարհում, որտեղ մարդիկ ստեղծել են այդ սոցիալական համակարգերը: Մարդկային անխոհեմության հետևանքները սահմանում են մեր ապագան:
Նույնիսկ եթե համաշխարհային առաջնորդների կողմից քննարկվող արտանետումների կրճատման խոստումները ձեռք բերվեն, մենք կտեսնենք պոտենցիալ աղետալի գլոբալ տաքացում մինչև այս դարի վերջը և, հավանաբար, շատ ավելի վաղ: Կլիմայի փոփոխության վերաբերյալ գիտական հանրության կոնսենսուսը ներառում է ոչ միայն մոդելներ այն մասին, թե ինչ տեղի կունենա, եթե մենք չսահմանափակենք արտանետումները, այլև նախկին արտանետումների պատճառով արդեն իսկ փակված տաքացման աստիճանը և կլիմայի հետադարձ կապերի ուժեղացող ազդեցությունները:
Իսկ կլիմայի խանգարումը էկոլոգիական դեգրադացիայի պատմության միայն մի մասն է: Կանխատեսումները հիմարի խաղ են, բայց տեսեք էկոսֆերայի առողջության ցանկացած կարևոր չափանիշ, որից կախված է մեր կյանքը՝ ստորերկրյա ջրերի սպառում, հողի վերին շերտի կորուստ, քիմիական աղտոտվածություն, թունավորության ավելացում մեր մարմնում, «մեռած գոտիների» քանակն ու չափը։ օվկիանոսները, տեսակների արագացվող անհետացումը և կենսաբազմազանության կրճատումը, և մի պարզ հարց տվեք՝ մենք ճի՞շտ ուղղությամբ ենք գնում:
Անկախ նրանից, թե մենք ցանկանում ենք քաղաքականապես դիմակայել այս ամենից որևէ մեկին, շատերը գոնե խորապես գիտակցում են, թե ինչ է սպասվում: Եթե մենք ուզում ենք սկսել կերտել ապրելու ապագա, մենք պետք է սկսենք միասին վշտանալ այն ամենի համար, ինչ կորցրել ենք և, հավանաբար, կկորցնենք: Վշտը հանձնվելը չէ, այլ ընդունում է այն, ինչ հնարավոր չէ փոխել, և հավատարմություն այն ամենին, ինչ հնարավոր է իրականացնել՝ էկոսպերայի սահմանած սահմաններում: Մենք հասկանում ենք նման վշտի կարևորությունը անձնական համատեքստում, երբ մենք կորցնում ենք մեր սիրելիներին, և այժմ մենք պետք է դա կիրառենք մոլորակի վրա, միասին:
Իմ ընկեր Ջիմ Կոպլինն առաջին մարդն էր, որին ես ճանաչում էի, ով բախվել էր այս իրողություններին, տասնամյակներ առաջ, շատ ավելի վաղ, երբ այս ճգնաժամերը գլխավոր լուրեր էին: Ջիմը արմատականացվել է 1960-ականների սոցիալական շարժումների պատճառով և ձևավորվել է իր գյուղական արմատներով՝ Դեպրեսիայի դարաշրջանի ֆերմայի կեղտում, որտեղ նա ծնվել է: Երբ նա կենտրոնանում էր սոցիալական արդարության վրա՝ քննադատելով մարդկային ընտանիքում շահագործման հիմքում ընկած տիրապետության/ենթակայության դինամիկան, նա ավելի ու ավելի էր անհանգստանում ավելի մեծ կենդանի աշխարհում տիրելու մարդկանց փորձերի ազդեցությունից:
Քանի որ նա հրաժարվեց շեղվել իրականությունից, ավելի ուշ Ջիմը վստահեց իր ընկերներին. «Ես ամեն առավոտ արթնանում եմ խորը վշտի մեջ»:
Ջիմը դժգոհ չէր իր կյանքից կամ ընկճված չէր: Նրա վիշտը, ոչ միայն տառապող մարդկանց, այլև աշխարհի կենդանի համակարգերի կործանման համար, նրան չհանգեցրեց նահանջի։ Մինչև իր մահը 79 տարեկանում Ջիմը ակտիվորեն զբաղվում էր քաղաքական նախագծերով, հանրային կրթության ջանքերով և համայնքի կազմակերպմամբ: Դժվար ճշմարտություններին դիմակայելու նրա կարողությունը ուժի աղբյուր էր և այնքան կարևոր ինձ համար, որ նրա մահից հետո ես գրեցի նրա մասին «Պարզ արմատական» գիրքը՝ առաջարկելով նրա իմաստությունը նրանց, ովքեր երբեք չեն հանդիպել իրեն:
Ջիմն ինձ օգնեց հասկանալ, որ բազմաթիվ, կասկադային էկոլոգիական ճգնաժամերի լուծումներ չկան, եթե մենք պնդում ենք պահպանել բարձր էներգիայի/բարձր տեխնոլոգիաների գոյությունը, որն ապրում է արդյունաբերական աշխարհի մեծ մասում (և ցանկալի է նրանից ներկայումս դուրս մնացած շատերի կողմից): Նույնիսկ շատ կոշտ մտածող ակտիվիստներ, ովքեր ցանկանում են մարտահրավեր նետել հարստության և իշխանության անարդար համակենտրոնացմանը, չեն ցանկանում հրաժարվել այս այսպես կոչված «ապրելակերպին» հավատարմությունից, որը ոչ թե կյանքի մշակույթ է ստեղծել, այլ մահվան պաշտամունքի մի տեսակ, հասարակություն, որը ավելի շատ է գնահատում էժան հաճույքներն ու էժան խաղալիքները, քան առողջ մարդիկ և առողջ մոլորակը:
Երբ մենք հրաժարվում ենք տխրել այն բանի համար, ինչն անցնում է, մենք ավելի հավանական է, որ անտրամաբանական կերպով կառչենք ապրելու այնպիսի ձևերից, որոնք չեն կարող պահպանվել: Երբ մենք չենք կարողանում ընդունել կորցրածի խորը վիշտը, մենք ջանում ենք թաքնվել կորստի իրականությունից և հավերժացնել պատրանքը, որ կարող ենք շարունակել այս ընթացքը: Ահա թե ինչու հավաքական վշտի գործընթացը պետք է առաջնահերթություն լինի բոլորիս համար՝ օգնելով մեզ ազատվել այն մոլորությունից, որ մենք կարող ենք պահպանել անկայուն համակարգեր:
Տեխնոլոգիական ֆունդամենտալիստները՝ նրանք, ովքեր հավատում են, որ մենք կարող ենք խախտել բոլոր սահմանները և հորինել մեր ելքերը ցանկացած ճգնաժամից, մեզ կասեն, որ պետք է օգտագործել մեր երևակայությունը: Համաձայն եմ, բայց մեր խնդիրը նարցիսիստական գիտաֆանտաստիկ ապագա պատկերացնելը չէ։ Մարդկային արժանապատիվ ապագան, գուցե ընդհանրապես մարդկային ապագայի հնարավորությունը, կախված է ավելի մեծ կենդանի աշխարհի հետ նոր հարաբերություններ պատկերացնելու մեր կարողությունից:
Ռոբերտ Ջենսենը Օսթինի Տեխասի համալսարանի Ժուռնալիստիկայի դպրոցի պրոֆեսոր է և Օսթինի Երրորդ ափի ակտիվիստների ռեսուրս կենտրոնի խորհրդի անդամ: Նա «Պարզ արմատական. Ապրել, սիրել և սովորել նրբորեն լքել մոլորակը» գրքի հեղինակն է (Counterpoint/Soft Skull, 2015): Ջենսենի մյուս գրքերից են «Վիճում մեր կյանքի համար. կառուցողական երկխոսության օգտատերերի ուղեցույց» (City Lights, 2013); Իմ բոլոր ոսկորները ցնցվում են. Փնտրելով առաջադեմ ճանապարհ դեպի մարգարեական ձայն, (Soft Skull Press, 2009); Պոռնոգրաֆիա և առնականության վերջը (South End Press, 2007); The Heart of Whiteness. Confronting Race, Racism and White Privilege (City Lights, 2005); Կայսրության քաղաքացիները. մեր մարդկության պահանջատիրության պայքարը (City Lights, 2004); և գրել այլախոհություն. արմատական գաղափարները լուսանցքից դեպի հիմնական հոսք տանելը (Փիթեր Լանգ, 2002): Ջենսենը նաև «Աբե Օշերոֆ. Մի ոտքը գերեզմանում, մյուսը դեռ պարում է» վավերագրական ֆիլմի համապրոդյուսերն է (Մեդիա կրթության հիմնադրամ, 2009), որը պատմում է երկարամյա արմատական ակտիվիստի կյանքն ու փիլիսոփայությունը:
Jensen կարելի է հասնել [էլեկտրոնային փոստով պաշտպանված] և նրա հոդվածները կարելի է գտնել առցանց՝ http://robertwjensen.org/ կայքում: Ջենսենի հոդվածները ստանալու համար էլփոստի ցանկին միանալու համար այցելեք http://www.thirdcoastactivist.org/jensenupdates-info.html: Twitter՝ @jensenrobertw.
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել