Հետևյալը հիմնված է Նյու Յորքի միասեռականների ազատագրման ճակատի (GLF) համար տրված ելույթի վրա՝ Սթոունուոլ 25-ի մեկշաբաթյա տոնակատարության ժամանակ:
Սթոունուոլի խռովությունները սկիզբն ու որոշիչ պահն էին ժամանակակից գեյերի և լեսբիների ազատագրական շարժման համար: Թեև 1950-ականներին և 1960-ականներին գոյություն ունեին այնպիսի միասեռական խմբեր, ինչպիսիք են Mattachine-ը և Daughters of Bilitis-ը, սակայն 1969-ի հունիսին Սթոունուոլում տեղի ունեցավ իրական ապստամբություն: Բայց Սթոունուոլի խռովությունները և Գեյերի ազատագրման ճակատը չէին լինի, եթե չլինեին ժամանակի հսկայական սոցիալական կենսունակությունը՝ Black Power շարժումը, ֆեմինիզմի երկրորդ ալիքը, երիտասարդական մշակույթը, քաղաքացիական իրավունքների շարժումը, թմրանյութերի մշակույթը, hippies, yippies եւ ռոքնռոլ. Առանց նրանց, արշավանքը Stonewall Inn-ում կլիներ ևս մեկ մանր ոստիկանական ոտնձգություն ևս մեկ ամբոխին պատկանող խմելու անցքի դեմ, որը բանտարկեց ևս մեկ տասնյակ թագուհիների: «Gay Power» բառերը «Black Power»-ի վերանայում էին: «Գեյերի ազատագրում» արտահայտությունը հարգանքի տուրք էր «կանանց ազատագրման» արդեն գոյություն ունեցող մշակութային ուժին: Այդ գիշեր Քրիստոֆեր փողոցում ժայթքած էներգիան դրդված էր ռոքն-ռոլի էներգիայով և թմրանյութերի ու փողոցային մշակույթի էներգիայով:
Մենք այստեղ ենք խոսելու գեյ ազատագրման ապագայի մասին: Գոյություն ունեն երեք թեմա, որոնք կենսականորեն կարևոր են քննարկել, եթե մենք պատրաստվում ենք մտածել դեպի ապագա՝ ռասան, ինքնությունը և վարքագիծը (կամ ինչպես իրավաբաններն են ասում՝ կարգավիճակ և վարք) և սեռը:
Գեյերի ազատագրման ճակատը շատ էր խոսում ռասիզմի մասին: Մենք հասկացանք, որ ռասիզմը վերաբերում է ԱՄՆ բոլոր սևամորթ կամ սպիտակամորթ քաղաքացիների կյանքին: Նույնիսկ մեր անունը արտացոլում էր հակառասիստական մարտերը՝ Վիետնամի ազգային ազատագրական ճակատ և Ալժիրի ազատագրական ճակատ: Մենք հասկացանք, որ «Սև հովազները» ունեին քաղաքական ուժ և տեսլական, որն իմաստ ուներ մեր ժամանակներում։ GLF-ն հազիվ թե կատարյալ լիներ ռասիզմի դեմ պայքարում, նրա անդամների մեծ մասը սպիտակամորթ էր, ռասիզմի մասին նրա քննարկումների մեծ մասը ներառում էր կուրծքը ծեծելը և կեղծիքները: Բայց մենք հասկացանք, որ ռասիզմը մեր պայքարի մի մասն է, թե՛ մեր, թե՛ իրենց հանուն:
Միանգամայն այլ իրավիճակ է այսօր միասեռականների շարժման մեջ։ Այժմ մենք խոսում ենք (և քիչ ենք անում) «բազմազանության» և «մուլտիկուլտուրալիզմի» մասին: Երկուսն էլ լավ բառեր են, բայց շատ հաճախ օգտագործվում են իրական քննարկումից խուսափելու համար: Ես մի քանի ամիս առաջ հայտնաբերեցի, որ հակասեմիտիզմ բառը հորինվել է որպես վիկտորիանական էվֆեմիզմ՝ փոխարինելու «Հրեաներին ատող» արտահայտությունը։ Եթե մենք պատրաստվում ենք առաջ շարժվել ռասայական և ազգային պատկանելության հարցերով, ապա կարևոր է նկատի ունենալ, որ այն, ինչի մասին մենք խոսում ենք, շատ դեպքերում, ոչ այնքան «բազմազանությունն» է, որքան սպիտակ ռասիզմը:
Եթե համասեռամոլների շարժումը պատրաստվում է կոալիցիայում աշխատել այլ շարժումների հետ սոցիալական փոփոխությունների համար, եթե մենք մտադիր ենք հաղթել կրոնական աջ թևին, մենք պետք է վերանայենք, թե ինչպես ենք մենք մտածում, խոսում և գործում: Զինվորական համասեռամոլների խնդրի շուրջ կազմակերպվելիս մենք լսեցինք արտահայտություններ, ինչպիսիք են՝ «գեյերն այլևս չեն հանդուրժի նստել ավտոբուսի հետևում» և «գեյերը վերջին փոքրամասնությունն են, որի նկատմամբ օրինականորեն խտրականություն է դրվում»: Զինվորական ծառայության կոմիտեն՝ միակ ազգային խումբը, որը կազմակերպում է ռազմական հարցերը, կոչ արեց ավտոբուսների քարավան կազմակերպել՝ կրկնելու 1960-ականների քաղաքացիական իրավունքների շարժման ընտրողների գրանցման մեխանիզմները: Մամուլի հաղորդագրության մեջ մամուլի հաղորդագրությունից հետո նրանք համեմատեցին բանակում միասեռականների պայքարը 30 տարի առաջ տեղի ունեցած քաղաքացիական իրավունքների պայքարի հետ, ըստ երևույթին, առանց գիտակցության, թե դա ինչ կարող է նշանակել կամ հնչել աֆրոամերիկացիների հետ: Ազգային գեյերի և լեսբուհիների աշխատանքային խմբի խոսնակ Տանյա Դոմին հրապարակավ հայտարարեց բանակում միասեռականների մասին. «Չեմ կարծում, որ մենք հաստատական գործողությունների կարիք ունենք: Կարծում եմ, որ մենք ինքներս մեզ համակերպվել ենք և աչքի ենք ընկել»։ Ինչ? Ուրեմն այն մարդիկ, ովքեր դրական գործողությունների կարիք ունեն, ի վիճակի՞ չեն ճիշտ կամ գրագետ կատարել իրենց աշխատանքը: Միասեռականների իրավունքների կազմակերպված շարժման մեջ միշտ շատ է խոսվում կոալիցիաներ ստեղծելու մասին, սակայն վերջին վեց ամիսների ընթացքում մեր ազգային խոսնակներից ոմանք հնչեցրել են կարգախոսներ, որոնք կարող են խորապես վիրավորական լինել գունավոր մարդկանց համար:
Վերջին երեք տարիների ընթացքում ես եղել եմ OutWrite կոնֆերանսի ծրագրի համակարգողը՝ լեսբուհի և գեյ գրողների ազգային հավաք: Ամեն տարի ես ավելի ու ավելի եմ սարսափում որոշ սպիտակ լեսբուհիների և գեյ գրողների կողմից աճող արձագանքից՝ ընդդեմ Կոնֆերանսի հայտարարված բազմամշակութային քաղաքականության: Թեև բոլորը համաձայն են, որ «մուլտիկուլտուրալիզմը» կարևոր է, երբ խոսքը վերաբերում է դրա իրականացմանը կամ նույնիսկ դրան, կան խնդիրներ: Անցյալ տարի ես չափավոր հայտնի սպիտակամորթ գրողին ասացի, որ ինքը չի ցանկանում որևէ գունավոր մարդկանց հետ պանելում հայտնվել, քանի որ անկախ նրանից, թե ինչ թեմա էր նշված, ռասայի հարցը միշտ առաջանում էր: Մեկ այլ զրույցում ես նշեցի մի գրողի, որ Կոնֆերանսը պարտավորություն ուներ յուրաքանչյուր վահանակում ներառել առնվազն մեկ գունավոր մարդու: Նա բացառություն արեց՝ ասելով, որ պանելիստների համար միակ չափանիշը պետք է լինի նրանց «հետաքրքիր» լինելը։ Ես ասացի, որ կարծում եմ, որ հանձնաժողովը կարող է գտնել առնվազն մեկ «հետաքրքիր» գունավոր անձնավորության յուրաքանչյուր վահանակի համար: Այնուհետև նա սկսեց ձգտել, որպեսզի երկու հայտնի սպիտակամորթ գրողներ հայտնվեն վահանակների վրա: Երբ ես մատնանշեցի, որ գիտեի, որ նա կարծում էր, որ այս կոնկրետ սպիտակամորթ տղամարդ գրողները ձանձրալի են որպես արվեստագետներ և մարդիկ, նա խոստովանեց, որ դա այդպես է, բայց քանի որ նրանք «այնքան աշխատանք են կատարել համայնքի համար», նրանք «արժանի են» տեղ:
Երկու տարի առաջ, գրքերի վերանայման վահանակում, որ վարում էի, ես նշեցի, որ նոր եմ կարդացել մի սպիտակամորթ միասեռական տղամարդ գրողի վեպը, որը տեղի է ունենում Ալաբամա նահանգի Մոբիլ քաղաքում և զարմացած էի ոչ միայն այն բանից, որ այնտեղ չկան աֆրոամերիկացի կերպարներ: գրքում, ամբողջ Մոբայլ քաղաքը կարծես թե բնակեցված լիներ սպիտակամորթներով: Եթե մենք պատրաստվում ենք գրել, կարդալ և վերանայել ռեալիստական գեղարվեստական գրականությունը, դրա վրա դատելու չափանիշներից մեկն այն է, թե որքանով է այն «իրատեսական» ռասայի և էթնիկական պատկանելության մշակութային ներկայությունը ներկայացնելիս: Հաջորդ երկու ամիսների ընթացքում համաժողովի երեք առանձին ակնարկներ, որոնք ինձ մեղադրեցին «մշակութային ստալինիզմի» մեջ՝ իմ «պահանջի, որ յուրաքանչյուր գեղարվեստական գրող ներառի իր ստեղծագործության մեջ սևամորթ կերպարներ»։
Անցնող տարում Նյու Յորքի դպրոցական համակարգում տեղի ունեցավ նաև պայքար «ծիածանի ուսումնական ծրագրի» շուրջ: Դա դժվար պայքար էր, որը հակադրեց կրոնական իրավունքը գեյ ակտիվիստների դեմ և գտավ տեղական դպրոցական կոմիտեները, շատերը գունավոր համայնքներում, հակասության մեջ էին համաքաղաքային դպրոցի խորհրդի պլանի հետ, որն իրագործում էր նոր բազմամշակութային նյութեր, ներառյալ որոշ նյութեր ՁԻԱՀ-ի մասին կրթության և միասեռականների ընտանիքների վերաբերյալ: Այս պայքարի մեծ մասում չասված էր այն, որ նոր վերանայված «ծիածան» ուսումնական ծրագրում նարդոսի շերտագիծը գրեթե միշտ սպիտակ էր: Քանի դեռ գեյ համայնքը (գրողներ, հրատարակիչներ, քաղաքական գործիչներ) չի սկսել քարոզել այն գաղափարը, որ գեյերի և լեսբիների համայնքը բազմազգ է, կլինեն հակամարտություններ, որոնք կոալիցիաներ են կազմում այլ առաջադեմ, հիմնականում ոչ սպիտակամորթ խմբերի հետ:
Վերջին 25 տարիների ամենամեծ փոփոխություններից մեկը եղել է մշակութային և քաղաքական անցումը «գեյերի իրավունքների» համար վիճաբանությունից՝ հիմնված վարքագծի վրա, դեպի ինքնության վրա հիմնված «գեյերի իրավունքների» վիճարկում: Այս երկու հասկացությունները, իհարկե, փոխկապակցված են, բայց բավականին տարբեր: Սթոունուոլից հետո մենք պայքարում էինք միասեռական վարքագծի իրավունքի համար՝ միասեռական գործողություններ կատարելու. սեռական կյանքի իրավունք. Այժմ կազմակերպչական մարտավարությունը փոխվել է. մենք այժմ վիճում ենք որպես համասեռամոլներ ճանաչելու իրավունքի համար: Մի քանի ամիս առաջ Սիեթլի վերաքննիչ դատարանը որոշում կայացրեց, որ օդային ուժերի լեսբուհի բուժքրոջը, ով դուրս էր գրվել իր սեքսուալության պատճառով, պետք է վերականգնվի աշխատանքի: Վճիռը կայացրած դատավորը գրել է, որ «չկա ռացիոնալ հիմք կառավարության հիմքում ընկած պնդումների համար, որ համասեռամոլական կողմնորոշումը հավասար է համասեռամոլ վարքագծի «ցանկությանը կամ հակմանը»: Սա սարսափելի էր երկու պատճառով.
Մեկը՝ դա կատարյալ անհեթեթություն է ու զիբիլ։ Երկրորդ. այն ճանապարհ է հարթում իրավական բարեփոխումների համար, որոնք կշարունակեն խարանել գեյերի և լեսբիների սեռական վարքագիծը:
Ոչ ոք երբեք չի պնդի, որ հետերոսեքսուալ կողմնորոշումը չի հանգեցնի հետերոսեքսուալ գործունեությամբ զբաղվելու ցանկության կամ հակվածության: Եվ այնուամենայնիվ այս որոշումը գովաբանվում է համասեռամոլների քաղաքացիական իրավունքների ողջ հանրության կողմից: Կրոնական իրավունքներն այնքան են խարանել գեյերի սեքսուալությունը և միասեռականների վարքագիծը, որ մենք, մեր պայքարում անվտանգ մարտավարություն գտնելու սխալ կերպով փորձելով, զիջել ենք նրանց այս հողը: Պաշտպանական վարքագծից փախուստը ակնհայտ է համայնքի ներսից հնչող բազմաթիվ կոչերում, որոնք թույլ են տալիս ցած պահել այնպիսի խմբերին, ինչպիսիք են քաշքշուկները և կաշվե մարդիկ, այնպիսի իրադարձություններում, ինչպիսիք են 1993թ. Վաշինգտոնում տեղի ունեցած երթը: Դա միասեռականների մշտական կոչերի մեջ է՝ «լավ կերպար» ներկայացնել ուղիղ աշխարհին: Այն գտնվում է գեյ ընտանիքների երեխաների համար նախատեսված գրքերի նոր ալիքում Հորեղբայրը ինչ-որ-այն-գնում է այցելության որը ոչ «նորմալ» արտաքինով համասեռամոլներին ներկայացնում է որպես վախեցնող երեխաների համար: Դա «մի հարցրու/մի ասա» քաղաքականության մեջ է: Էնդրյու Սալիվանի, Բրյուս Բեյվերի, Մարվին Լիբմանի և Մել Ուայթի նման գեյ պահպանողականների էսսեներում է, երբ նրանք ասում են, որ «լավ գեյերը» զրկվում են իրենց իրավունքներից «վատ գեյերի» կողմից, ովքեր պնդում են խոսել սեքսի մասին:
Առանց սեքսի հոմոսեքսուալիզմը միասեռական աշխարհի, որը ուղղակի կրկնօրինակում է ուղղակի աշխարհին, բացառությամբ այն, որ մենք չենք կարող ընդունել, որ սեքսով զբաղվելը, առաջացել է բազմաթիվ պատճառներով: Շարժման մեջ ասիմիլացիոն միտումը միշտ նսեմացրել է սեքսուալության բարդ հարցը: Նրանց կարծիքով, եթե մենք երբեք չհիշատակեինք սեքսը (կամ դա նշեինք մտքով, խոսքով, գործով կամ հագուստով), մեզ կընդունեին, կամ, լավագույն դեպքում, աննկատ կմնայինք: Բայց Սթոունուոլի էներգիան (և ողջախոհությունը), սեռական հեղափոխությունը, 1960-ականները բոլորը երաշխավորեցին, որ գեյերի իրավունքների հայեցակարգը նշանակում է սեռական լինելու իրավունք, մեր սեքսուալության վրա գործելու իրավունքը նույն կերպ, ինչպես հետերոսեքսուալները: Միայն վերջերս է, որ միասեռականների շարժումը սկսել է համասեռամոլների իրավունքների իր օրակարգը հիմնավորել ոչ թե վարքագծի, այլ ինքնության վրա:
Մտածողության և մարտավարության այս փոփոխության մյուս պատճառը ՁԻԱՀ-ն է: ՁԻԱՀ-ը անվիճելիորեն վերաբերում է վարքագծին: Այստեղ ինքնությունը նույնիսկ հարց չէ։ Միասեռական տղամարդիկ ՁԻԱՀ-ի բարձր ռիսկի տակ չեն. տղամարդիկ, ովքեր սեռական հարաբերություն ունեն տղամարդկանց հետ: ՁԻԱՀ-ի ուրվականը և իրականությունը այնքան ճնշող են, այնքան արմատացած գեյ համայնքի առօրյա կյանքում, որ ինչ-որ մակարդակով մենք հրաժարվեցինք վիճելուց՝ մեզ պահելու այնպես, ինչպես ցանկանում էինք: Վարքագիծը չափազանց շատ էր կապված սեքսի հետ, չափազանց կապված էր ՁԻԱՀ-ի հետ, որպեսզի մեզ, կամ մեկ ուրիշին, հարմարավետ զգալ, պահելով վարքը՝ որպես ազատության համար մեր պայքարի հիմնաքար:
Վերջերս ՁԻԱՀ-ի բուժաշխատողներից մեկը, խոսելով Բոստոնում նոր բաղնիքի բացման մասին, ասաց ինձ, «սա վերջին բանն է, որ հիմա մեզ անհրաժեշտ է»: Երբ ես մատնանշեցի, որ հաստատությունը պետք է ամբողջությամբ վերահսկվի, լցված լինի անվտանգ սեքսի մասին տեղեկություններով և պահպանակներ մատակարարելով, և որ ավելի անապահով սեքսը տեղի է ունենում տներում, ոչ թե հասարակության մեջ, նա պատասխանեց. «Ինձ չի հետաքրքրում: Սա ստիպում է թվալ, թե բոլոր գեյ տղամարդկանց հետաքրքրում է սեքսը»: Բրյուս Բեյվերն իր գեյ-պահպանողական ներողություն խնդրելով Մի տեղ սեղանի մոտ, պնդում է, որ գեյ տղամարդկանց վատ պահվածքը (պոռնո դիտելուց մինչև հանրության մեջ համբուրվելուց մինչև կաշվե ժիլետով երթ անցկացնելը) խարանում է ողջ համայնքը և շատ դժվարացնում երիտասարդ գեյերի դուրս գալը: Բավարի այն ենթադրությունը, որ երիտասարդներին հետաքրքրում է «ինքնությունը» (այսինքն՝ գեյ լինելը) և ոչ թե «վարքը» (այսինքն՝ նույնասեռական լինելը, այսինքն՝ սեռական հարաբերություն ունենալը), նրա անձնական խնդիրների ախտանիշն է, այլ ոչ թե իրականության արտացոլումը:
Սթոունուոլը շատ բաների մասին էր: Խոսքը միավորումների ազատության, ինքնության, տեսանելիության, խտրականության չկիրառման, քաշքշելու իրավունքի, մարդու տարրական իրավունքները չոտնահարելու մասին էր: Բայց դա նաև սեքսի մասին էր՝ սեքս առանց մեղքի զգացման, ավելի լավ սեքս, սեքս տանը, սեքս լոգարանում, սեքս սիրով և սեքս առանց սիրո: Երբ մենք խոսում ենք հոմոսեքսուալ լինելու մասին՝ կամ գեյ, կամ քուեր, կամ լեսբուհի կամ կռացած, կամ ինչ այլ բան, մենք խոսում ենք շատ բաների մասին: Բայց հիմնականն այն է, որ մենք խոսում ենք նույն սեռի ներկայացուցչի հետ սեռական գործունեության մասին: Եթե մենք պայքարում ենք մի ճակատամարտում, որը մեզ իրավունք կտա նույնականանալ որպես գեյ, բայց ոչ իրավունք (և պաշտպանություն) նման կերպ վարվելու, մենք լիովին ձախողվել ենք: Եթե մենք պատրաստվում ենք ընդունել սոցիալական քաղաքականություն, որը հրաժարվում է ընդունել, որ մեր ինքնությունը չի ստեղծում սեռական ակտիվությամբ զբաղվելու ցանկություն կամ հակում, մենք լիովին ձախողվել ենք: Եթե մենք կարծում ենք, որ կարող ենք ընդունելություն կամ նույնիսկ հանդուրժողականություն ձեռք բերել՝ թաքցնելով այն փաստը, որ մեր սեռական ցանկություններն ու արարքները մեր կյանքի կարևոր կողմերն են, մենք լիովին ձախողվել ենք:
Մենք ապրում ենք մի մշակույթում, որը և՛ ատում է, և՛ մոլուցքը սեքսի հանդեպ: Իսկ դրանք հետերոսեքսուալներն են։ Զարմանալի չէ, որ դժվար է խոսել սեքսուալության մասին, եթե դու համասեռամոլ ես: Մենք կրում ենք այն բեռը, որ պետք է և՛ ամբողջությամբ որոշվենք մեր սեքսուալությամբ, և՛ դրա համար միևնույն ժամանակ սանձված լինենք: Ենթադրվում է, որ մենք տարված ենք սեքսով և մեզ ասում են, որ միայն սեքսուալությունը հերքելով մեզ կընդունեն: Սթոունուոլ 25-ում ձեռք ձեռքի տված քայլող միասեռ զույգերի տեսնելը հիանալի էր: Հարկ է հիշեցնել, որ մնացած ժամանակ նման վարքագիծն անթույլատրելի է։ Թեև սեքսը մշտապես սպառվում է, և՛ հիմնական, և՛ գեյ մշակույթում, մենք այլևս չենք խոսում այն կարևորության մասին, որ այն խաղում է մեր կյանքում, մեր կազմակերպման, մեր համայնքի կառուցման մեջ, որպես մեր ինքնության հիմնական մասի և որպես ապահովության միջոց: ինքնահարգանք. ՁԻԱՀ-ի համաճարակը պնդում է, որ մենք ուղղակիորեն և ազնվորեն զբաղվենք այն հարցով, թե ինչպես ենք մենք սեռական հարաբերություններ ունենում, ինչ է դա մեզ համար նշանակում և ինչպես կարող ենք շարունակել սեքսով զբաղվել անվտանգ և պատասխանատու ձևով:
Եթե կրոնական իրավունքը, ինչպես նաև մոլորված պահպանողականները, պատրաստվում են կանգ առնել մեր սեքսուալության բոլոր ասպեկտների վրա՝ սկսած s/m-ից, NAMBLA-ից, քաշքշելուց և նավարկությունից, մենք պետք է ունենանք ամուր, պրոգեյ, սեքսի կողմնակից: պատասխանները. Պարզապես «ոչ բոլոր գեյերն են drag queens» կամ «NAMBLA-ն համասեռամոլության մասին չէ, դա մանկապղծության մասին է» ասելը բավարար չէ: Մենք ամաչել ենք մեր սեռական ցանկությունների համար, թույլ ենք տվել, որ կրոնական իրավունքը, պահպանողականները, «լավ ճաշակը» և կոնվենցիան թելադրեն, թե ինչի մասին կարող ենք խոսել և որտեղ, ինչ կարող ենք անել և ում հետ:
Մինչև մենք նորից չսկսենք անկեղծ և բաց խոսել սեքսի, սեքսուալության, մեր անձնական սեքսուալության, ինչ ենք անում և ինչպես ենք վերաբերվում դրան, մենք երբեք առաջ չենք գնա: Քսանհինգ տարի առաջ Սթոունուոլի խռովությունները և Գեյերի ազատագրման ճակատի ստեղծումը բացահայտում էին: Նրանք ոչ մի կերպ կատարյալ չէին, բայց մեզ ճիշտ ուղղություն էին ցույց տալիս։ Այն ոգեշնչումներն ու բնազդները, որոնք մենք ունեինք այն ժամանակ, կարող են մեզ ճանապարհ տալ դեպի ապագան:
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել