[Ovo je sedamnaesti esej u višedijelnoj seriji koja se bavi porastom interesa i potpore socijalizmu, što val znači, što traži ili će tražiti, gdje bi se mogao proširiti i kako bi se mogao odvijati.]
Izvan ekonomije, izvan državnog uređenja, ljudi teže stvaranju raznolikih zajednica povezanih zajedničkim kulturama koje se međusobno razlikuju po svojim umjetničkim, jezičnim i duhovnim privrženostima i preferencijama. Problem kulturnih zajednica nije ta raznolikost sama po sebi, nego to što kulturne zajednice mogu jedna drugu iskorištavati, napadati ili čak jedna drugu izbrisati. U dobrom društvu, vjerojatno bi ova vrsta jednosmjernog ili ponekad međusobnog napada i uništavanja među zajednicama bila eliminirana. Kakve bismo kulturne odnose željeli imati u dobrom društvu?
Vizija zajednice
Nećemo se čarobno ponovno roditi u poželjnom društvu, oslobođeni svoje prošlosti i nesvjesni svojih povijesnih korijena. Naprotiv, naše povijesno pamćenje, osjetljivost na prošle i sadašnje društvene procese te razumijevanje vlastite i povijesti našeg društva vrlo će vjerojatno biti pojačani tijekom procesa postizanja poželjnog društva. Umjesto da naši raznoliki kulturni korijeni budu potopljeni na putu prema boljem svijetu, oni će postati sve važniji.
Umjesto homogeniziranja kultura, u prijelazu u bolji svijet povijesni doprinosi različitih zajednica trebali bi se cijeniti više nego ikad prije s većim sredstvima za njihov daljnji razvoj, bez destruktivnih međusobnih neprijateljstava.
Pokušaj spriječiti užase genocida, imperijalizma, rasizma, džingizma, etnocentrizma i vjerskog progona pokušajem integracije različitih povijesnih zajednica u jednu kulturnu nišu pokazao se gotovo jednako destruktivnim kao i noćne more koje je ovaj pristup nastojao izbrisati.
“Kulturna homogenizacija” – bila ona rasistička, fundamentalistička ili ljevičarska – zanemaruje pozitivne aspekte kulturnih razlika koje ljudima daju osjećaj tko su i odakle dolaze. Kulturna homogenizacija nudi malo mogućnosti za raznolikost i kulturno samoupravljanje, te je u svakom slučaju samoporažavajuća budući da pojačava upravo one tjeskobe i antagonizme zajednice koje nastoji prevladati.
U natjecateljskom i inače međusobno neprijateljskom okruženju, vjerske, rasne, etničke i nacionalne zajednice često se razviju u sektaške tabore, od kojih se svaka brine o obrani od stvarnih i izmišljenih prijetnji, čak i ratujući s drugima da to učine. Ali gotovo sveprisutna prisutnost rasnih i drugih kulturnih hijerarhija kroz društvo i povijest ne znači više da bismo trebali eliminirati kulturnu raznolikost nego što postojanje rodnih, spolnih, ekonomskih ili političkih hijerarhija znači da bismo trebali eliminirati raznolikost u tim područjima. Zadatak je ukloniti ugnjetavanje i postići oslobađajuće uvjete, a ne izbrisati razlike.
Rasizam često ima vrlo grubu i materijalnu komponentu. Razmotrite komentar Desmonda Tutua o južnoafričkom iskustvu: “Kada su stigli, imali smo zemlju, a oni Bibliju i rekli su nam da zatvorimo oči kako bismo se molili. Kad smo otvorili oči, oni su imali zemlju, a mi Bibliju.”
Ali krađa nije uvijek dominantna tema kršenja kulture i – čak i kada je vrlo operativna – općenito je samo jedan dio cjelokupne kulturne slike. Većina rasizma, etnocentrizma, nacionalizma i vjerske netrpeljivosti temelji se na kulturnim definicijama i uvjerenjima koja guraju i protežu se dalje od materijalnih razlika. Dominantne društvene skupine racionaliziraju svoje privilegirane položaje mitovima o vlastitoj superiornosti i pretpostavljenoj inferiornosti onih koje tlače. Ali ti često materijalno motivirani mitovi s vremenom zažive vlastiti život, često nadilazeći materijalne odnose. Učinci su brutalni. Za potlačene, prema riječima američkog romanopisca Ralpha Ellisona, “ja sam nevidljiv čovjek. Ne, nisam sablast poput onih koji su progonili Edgara Allana Poea; niti sam jedna od tvojih holivudskih filmskih ektoplazmi. Ja sam čovjek od tvari, od mesa i kostiju, vlakana i tekućine - i čak bi se moglo reći da posjedujem um. Ja sam nevidljiv, shvatite, jednostavno zato što me ljudi odbijaju vidjeti.”
Neki sektori unutar potlačenih zajednica internaliziraju mitove o svojoj inferiornosti i pokušavaju oponašati ili se barem prilagoditi dominantnim kulturama. Drugi u potlačenim zajednicama odgovaraju braneći integritet vlastitih kulturnih tradicija dok se bore najbolje što mogu protiv rasističkih ideologija koje se koriste da opravdaju njihovo ugnjetavanje. No, kao što WEB Dubois primjećuje: “To je neobičan osjećaj, ta dvostruka svijest, ovaj osjećaj da sebe uvijek gledate očima drugih, da svoju dušu mjerite trakom svijeta koji gleda sa zabavljenim prezirom i sažaljenjem. .”
Kulturni spas ne leži u nastojanju da se izbrišu razlike između zajednica, već u uklanjanju rasističkih institucija, raspršivanju rasističkih ideologija i mijenjanju okruženja unutar kojih se povijesne zajednice povezuju kako bi mogle održavati i slaviti različitosti bez kršenja solidarnosti. Alternativa je, dakle, ono što bismo mogli nazvati "međuzajedništvom" koje naglašava poštivanje i očuvanje mnoštva oblika zajednice jamčeći svakome dovoljno materijalnih i društvenih resursa da se pouzdano reproducira.
Ne samo da svaka kultura posjeduje posebne mudrosti koje su jedinstveni proizvodi njezinog vlastitog povijesnog iskustva, nego interakcija različitih kultura putem međuzajedničkih odnosa poboljšava karakteristike svake kulture i pruža bogatstvo kakvom se niti jedan pristup ne bi mogao nadati da će postići. Poanta je: negativne odnose među zajednicama moraju zamijeniti pozitivni. Ključ je u uklanjanju prijetnje izumiranja kulture od koje strahuje toliko mnogo zajednica, jamčeći da svaka zajednica ima sredstva za nastavak svojih tradicija i samoodređenja.
U skladu sa samoupravljanjem, pojedinci bi trebali birati kulturne zajednice koje preferiraju, umjesto da im starješine ili bilo koji drugi definiraju izbore, posebno na temelju predrasuda. I dok bi oni izvan zajednice trebali imati slobodu kritizirati kulturne prakse koje, po njihovom mišljenju, krše humane norme, vanjska intervencija koja nadilazi kritiku ne bi trebala biti dopuštena osim kada je apsolutno potrebna kako bi se zajamčilo da svi članovi svake zajednice imaju pravo na neslaganje. , uključujući pravo na napuštanje zajednice bez materijalnih ili širih društvenih gubitaka.
Sve dok duga povijest autonomije i solidarnosti ne nadvlada sumnju i strah među zajednicama, izbor o tome koja će zajednica dati prednost u sporovima treba se određivati prema tome koja je od njih dvije moćnija i stoga, realno, najmanje ugrožena. Moćnija zajednica koja ima manje razloga za strah od dominacije bila bi odgovorna da jednostrano započne proces deeskalacije spora. Kad je potrebno, nadzor i provedba mogu se odvijati putem međuzajedničkog pravnog aparata specijaliziranog za rješavanje sukoba i uključujući uravnotežene komplekse poslova i pravednu naknadu.
S obzirom na povijesno naslijeđe negativnih odnosa među zajednicama, zabluda je vjerovati da se sve to može postići preko noći. Možda čak i više nego u drugim područjima, međuzajednički odnosi morat će se polako graditi, korak po korak, dok se ne uspostavi drugačije povijesno nasljeđe i skup očekivanja ponašanja. Na primjer, neće uvijek biti lako odlučiti što predstavlja "nužna sredstva" koja bi zajednicama trebala biti zajamčena za kulturnu reprodukciju i što razvoj bez "neopravdanog vanjskog uplitanja" znači u određenim situacijama. Čini se vjerojatnim da je interkomunistički kriterij za prosuđivanje različitih pogleda na ova pitanja da svakoj zajednici treba zajamčiti dostatna materijalna i komunikacijska sredstva za samodefiniranje i samorazvijanje vlastitih kulturnih tradicija i predstavljanje svoje kulture svim drugim zajednicama u kontekstu ograničena agregatna sredstva i jednaka prava na ta sredstva za sve – baš kao što su svi njeni članovi, na temelju participativnih ekonomskih, političkih i rodbinskih odnosa, pravedno plaćeni i sami upravljaju.
Utrka u participativnom društvu
Ako participativna ekonomija postoji u društvu koje ima kulturne hijerarhije rase, vjere i drugih zajednica, čemu ona doprinosi? Ako postoji unutar društva koje ima poželjne zajednice bez hijerarhija, što onda? Općenito, nameću li zahtjevi participativne ekonomije u pogledu ekonomskog života bilo kakva ograničenja kulturama? Ima li participativno političko uređenje ili rodbinska sfera?
Ako promijenimo gospodarstvo SAD-a, na primjer, da bude participativno bez mijenjanja rasnog, vjerskog i etničkog krajolika, doći će do oštre kontradikcije. Postojeća rasna i druga dinamika u ovom hipotetskom društvu sukobit će grupe jedne protiv drugih i dati ljudima očekivanja superiornosti i inferiornosti. Ekonomija sudjelovanja će, međutim, osigurati prihode i okolnosti suprotne preostalim kulturnim hijerarhijama. Težit će svrgavanju kulturnih hijerarhija osnaživanjem i materijalnim sredstvima koja pruža onima na dnu bilo koje i svih hijerarhija.
Ljudi u participativnoj ekonomiji neće – i zapravo ne mogu – sustavno ekonomski iskorištavati rasizam i druge kulturne nepravde. Pojedinci bi to mogli pokušati učiniti, naravno, i mogli bi gajiti užasne stavove, naravno, ali ne postoje mehanizmi za rasiste da ponište ekonomsku moć ili bogatstvo – čak ni kao zasebni pojedinci, a još manje kao članovi neke zajednice.
Ako ste crnac ili bijelac, latinoamerikanac ili talijanski Amerikanac, Židov ili musliman, prezbiterijanac ili katolik, južnjak ili sjevernjak – bez obzira na kulturne hijerarhije koje mogu postojati u širem društvu – u participativnoj ekonomiji imate uravnotežen kompleks poslova i pravedan prihod i moć samoupravljanja nad vašim uvjetima. Jednostavno ne postoji niža pozicija na koju bi se mogli gurnuti.
Dugotrajni – ili čak kontinuirano reproducirani rasizam ili druge kulturne nepravde – mogli bi prodrijeti u ekonomiju sudjelovanja u definicijama uloga aktera, ali to ne bi mogli učiniti na način koji bi nepravedno dodijelio ekonomsku moć, materijalno bogatstvo ili ekonomski komfor. Tako crnci, Latinoamerikanci, Azijati, itd. u transformiranom SAD-u mogu imati statistički različite karakteristike u svojim uravnoteženim kompleksima poslova, ali razlike ne mogu narušiti ravnotežu tih kompleksa. Takve neproporcionalno raspoređene značajke posla mogle bi inače imati ponižavajuće atribute, to je istina, iako bi se moglo pomisliti da bi samoupravna dinamika gospodarstva također nastojala poništiti te nepravde.
Uistinu, može se zamisliti da bi u participativnoj ekonomiji članovi manjinskih zajednica na radnim mjestima imali sredstva da se sastaju u (što se tipično naziva) klubovima kako bi procijenili događaje i situacije upravo kako bi se kolektivno zaštitili od rasne ili druge ponižavajuće dinamike. Ili se boriti protiv onih koji su prisutni kao ostaci iz prošlosti ili kao izdanci drugih sfera društvenog života. Čini se da je to otprilike najbolje što se može tražiti od gospodarstva s obzirom na njegovo intrinzično ometanje kulturnih nepravdi.
Ali što je sa participativnom ekonomijom i poželjnim kulturama u poželjnom društvu? Nema razloga zašto kulturne norme uspostavljene u drugim dijelovima društva ne mogu utjecati na ekonomski život u participativnoj ekonomiji, a možemo predvidjeti da hoće. Dnevne prakse ljudi iz različitih kulturnih zajednica zasigurno bi se mogle razlikovati ne samo po tome koje praznike njihovi članovi oduzimaju s posla, recimo, već i po njihovim svakodnevnim praksama tijekom rada ili konzumiranja, poput dogovaranja razdoblja molitve ili nerazmjernog bavljenja određenim vrstama aktivnosti koje su kulturološki zabranjeni ili preferirani. Mogle bi postojati cijele industrije ili sektori gospodarstva koje bi članovi zajednice kulturološki izbjegavali, kao što je slučaj s Amišima u SAD-u, na primjer.
Jedna od mogućnosti je da bi u zahtjevnijim slučajevima moglo imati smisla da članovi radnog mjesta gotovo svi budu iz jedne zajednice kako bi lako mogli imati zajedničke praznike, rasporede radnih dana i norme o raznim dnevnim praksama kojih bi se drugima bilo nemoguće pridržavati. Samoupravljanje ne isključuje takve aranžmane i ponekad ih može učiniti idealnima.
Alternativno, radno mjesto može uključivati članove mnogih različitih zajednica, kao i veće (a ponekad i manje) potrošačke jedinice. U takvim slučajevima može doći do manjih međusobnih prilagodbi – neki članovi slave Božić, a drugi Hanuku ili neki drugi praznik, a rasporedi se dogovaraju. Ili možda postoje opsežnije prilagodbe koje su povezane s češćim razlikama u rasporedu ili s drugim praksama koje utječu na to koju vrstu posla neki ljudi mogu obavljati.
Poanta je da su radna mjesta participativne ekonomije, potrošačke jedinice i procesi planiranja vrlo fleksibilne infrastrukture čije su definirajuće značajke dizajnirane da budu besklasne, ali čiji detalji mogu varirati u beskonačnim permutacijama – uključujući prilagođavanje različitim kulturnim nametima zbog praksi i uvjerenja ljudi u zajednici.
Konačno, postavljaju li potrebe i zahtjevi uloga radnika, potrošača i sudionika u participativnom planiranju u participativnoj ekonomiji ograničenja na to koje prakse kultura može uzdići u svojim unutarnjim poslovima?
Odgovor je u određenom smislu, da, imaju. Kulturne zajednice u društvu sa participativnom ekonomijom ne mogu, bez velikih trvenja, uključiti unutarnje norme i aranžmane koji zahtijevaju materijalne prednosti ili veliku moć za nekolicinu na račun mnogih drugih.
Mogla bi postojati kultura, recimo, koja bi uzdigla neki mali dio svećenika ili umjetnika ili proricatelja, ili starješina, ili bilo koga drugoga, i koja bi zahtijevala od svih ostalih članova da im se pokoravaju s posebnim poštovanjem ili da ih obasipaju darovima. No vjerojatnost da će takva kulturna zajednica dugo opstati bila bi prilično niska uz participativno gospodarstvo.
Razlog je taj što će uključeni ljudi provoditi svoje ekonomsko vrijeme u okruženjima koja stvaraju sklonosti za pravednost, solidarnost, samoupravljanje i različitost, i koja ih "uče" poštovati, ali ne i pasivno se pokoravati drugima. Zašto bi se podvrgli nepravednim uvjetima i iskrivljenim normama donošenja odluka u drugom dijelu svog života?
Pretpostavljajući da će u dobrom društvu ljudi biti slobodni napustiti kulturu – budući da bi ljudi imali i ekonomska sredstva, obrazovanje i raspoloženje upravljati sobom – pretpostavljamo da bi mnogi iskoristili tu slobodu da napuste bilo koju kulturnu zajednicu koja im je uskratila plodove njihov trud ili im uskraćeno njihovo samoupravljanje kažu.
To se također može očekivati za vezu između participativnog državnog uređenja ili participativnog srodstva i kulture. Analiza je potpuno paralelna. Ti drugi dijelovi poželjnog društva, baš kao i njegova ekonomija, također će kulturi nametnuti samo pravednost i samoupravljanje i solidarnost, a od kultura će uzeti ono što je kompatibilno s tim vrijednostima. Nema načina da se opresivni kulturni odnosi legitimno i prirodno očituju u rodbinskim ili političkim odnosima jer uloge dostupne u tim odnosima ne uključuju one koji su ozbiljno podređeni ili nadređeni drugima. Slično tome, iako bi detalji skupa participativnih rodbinskih odnosa ili parpolitičkih odnosa vjerojatno odražavali kulturne obveze sudionika – s različitom mješavinom značajki u svjetlu različitih kulturnih obveza – ta poboljšanja ne bi poništila ili ograničila ključne definirajuće atribute ovih sfera života.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije