Nedavna Ćubast golub članak o tome kako se Karl Marx prvi put radikalizirao uključivao je ove dvije rečenice: “Danas mnogi mladi ljudi marširaju ulijevo [Marxovim] stopama od strasti za slobodom do kritike kapitalizma. Ali za razliku od Marxa, oni imaju cijelu tradiciju marksizma koja ih vodi.”
Hoće li uzimanje “cijele tradicije marksizma” kao svog vodiča otkriti “mladim ljudima koji marširaju ulijevo” kritične, bitne elemente njihovih okolnosti kojima će morati upravljati kako bi na najbolji način osvojili bolje društvo? Policijsko nasilje. Odbijanje pobačaja. Ubrzavanje nejednakosti. Klimatski kolaps. Rat. Fašizam. I više. Da bismo učinkovito reagirali, trebamo li uroniti u marksističke tekstove?
Tjedni, mjeseci, godine i desetljeća dolaze i prolaze. Lijevi “znanstvenici” povremeno proglašavaju “Marx je to rekao. Marx je to znao. Marx je to učio. Da bismo osvojili bolji svijet, trebali bismo kanalizirati Marxova sabrana djela. Trebamo se voditi cijelom marksističkom tradicijom.” No, je li istina da ako ozbiljno ne proučavamo Marxa kako bismo saznali njegove stare odgovore na naša trenutna pitanja - i ako ozbiljno ne proučavamo Lenjina i Trockog također da bismo saznali njihove odgovore - onda naše znanje, priprema i razmišljanje neće uspješno unaprijediti naše potrebe i želje?
Bradati krupni čovjek, optimistično proročište, najveći veliki učitelj, najpoznatiji stjegonoša sam je napisao: “Tradicija svih mrtvih generacija teži poput noćne more nad mozgovima živih.”
Nemarksolozi bi mogli pomisliti da je Marx mislio na učinak tradicije mrtvih generacija na reakcionare koji se žele vratiti u prošlost. Ispostavlja se, međutim, da čitajući dalje otkrivamo da reakcionari nisu bili Marxova meta: “I baš kao što se čini da su okupirani revolucioniranjem sebe i stvari, stvaranjem nečega što prije nije postojalo, upravo u takvim epohama revolucionarne krize oni nestrpljivo prizivaju duhove prošlosti u svoju službu, posuđujući od njih imena, bojne slogane i kostime kako bi predstavili ovu novu scenu u svjetskoj povijesti pod maskom poštovanom vremenom i posuđenim jezikom.”
Dakle, Marx je rječito kritikovao revolucionare, a ne reakcionare za posuđivanje "imena, borbenih slogana i kostima" iz prošlosti kako bi predstavili sadašnjost u "čašćenoj maski i posuđenom jeziku" sve dok ne otkrijemo da uvijek iznova, danas je kostimirana kao da je bilo jučer, a to čine, ironično, oni koji tvrde da traže sutra.
Neki će reći da preuveličavam problem. Možda, ali je li onda i Marx to pretjerao? Pretpostavimo da mislite da djelujete u skladu s tradicijom nekog mrtvog mislioca. Trebate li to proglasiti? Trebate li to unijeti u fusnotu? Trebate li poticati svoje omiljene stare tekstove drugima? Što treba činiti predani drug?
Kad mi se postavi to pitanje, moje prvo zapažanje je da nema potrebe pokazivati svoje podrijetlo, a kamoli razglašavati ga čak i ako je vaše podrijetlo briljantno. Umjesto toga, važno je razjasniti u što sami vjerujete i pokazati zašto u to vjerujete koristeći se svojim današnjim riječima. Ne možemo li se složiti da ovdje rijetko treba citirati riječi mrtvaca, a pogotovo da nikada nema razloga da se riječi mrtvaca tretiraju kao sveto pismo, kao da jednostavno citiranje takvih riječi daje argument ili dokaz. Umjesto toga, kako bismo prenijeli vlastitu strast u ime vlastitih ciljeva, dok također vodimo računa o očekivanjima, strahovima i iskustvima onih kojima se obraćamo, zašto ne bismo predstavili relevantna iskustva i logične veze vlastitim suvremenim riječima kao što je to vidljivo u našem suvremenom vremenu ?
Razmislite o osobi, vjerojatno tipu, koji opetovano citira Marxa i savjetuje čitanje Marxa (ili neke druge davno nestale ikone) kako bi istaknuli nešto o suvremenim odnosima, a manje o suvremenim sredstvima ili ciljevima. Zamislite da ga čujete ili gledate. Ne čini li se da mu je prečesto više stalo do toga da njegova publika kleči pred Marxom ili da mu je više stalo do demonstracije vlastite odanosti Marxu nego što mu je stalo pomoći široj, neodlučnoj publici da za sebe razmotri trenutačna opažanja temeljena na aktualnim dokazima i obrazloženjima? Ukratko, ne prikriva li često citati iz prošlosti suvremeno komunikacijsko siromaštvo? Ne poziva li se ponekad na autoritet nekog mrtvog autora, što zauzvrat riskira skliznuće prema sektaškom konformizmu?
Zašto umjesto toga ne biste poslušali Marxov vlastiti savjet i pustili “mrtve generacije” da počivaju u miru? Zašto ne izbjeći "košmarnu" mimiku? Zašto ne prestati "posuđivati" i umjesto toga stvarati?
Imajte na umu da do sada nisam ponudio nijednu riječ kritike samog marksizma. Nije riječ. Umjesto toga, gornja zapažanja govore o tome kako prenijeti sadržaj, a ne o prednostima sadržaja koji treba priopćiti. Ali da sada procijenimo suštinu marksizma, razmotrimo oštru tvrdnju da je cilj borbe u svakom marksističkom tekstu koji nudi ozbiljnu ekonomsku ili društvenu viziju ekonomija koja uzdiže oko dvadeset posto svog stanovništva do statusa vladajuće klase i koja također zadržava patrijarhat, rasizam , i politički autoritarizam, da ne spominjemo nastavak pretjeranog izbacivanja zagađenja. Je li ta tvrdnja istinita? Uzmite u obzir da kada su marksistički pokreti zapravo vodili revolucije, te su revolucije stvorile društva s upravo tim užasno manjkavim značajkama. Je li ovaj aspekt marksističke tradicije bitan? Postoje li ti rezultati dosljedno, a ne unatoč marksističkim konceptima?
Mnogi marksisti odgovaraju da su takve implikacije besmislica. Kažu da je cilj svakog pravog marksista masovno sudjelovanje radničke klase, demokracija i sloboda. I slažem se da je to ono što Marx i većina marksista žele. Ali onda dodajem da unatoč tim neporecivim osobnim željama, u praksi većina marksista ne teži institucijama koje su u skladu s masovnim sudjelovanjem radničke klase, demokracijom i slobodom ili okončanjem patrijarhata, rasizma i autoritarizma. Opet, je li ta tvrdnja o institucionalnim ciljevima lažna ili je istinita?
Da odlučimo, pretpostavimo da bismo svaki marksistički tekst o ekonomiji i/ili društvu mogli staviti na hrpu. U vrlo ograničenoj mjeri u kojoj išta u toj hrpi pruža ozbiljnu institucionalnu viziju, neće li ona najčešće biti samo ekonomska i uključivati autoritativno donošenje odluka, korporativnu podjelu rada, naknadu za učinak ili pregovaračku moć, i tržišta ili središnje planiranje, svaki od kojih institucije podižu ranije spomenutih dvadeset posto. I onda, ako pogledamo stvarne marksistički inspirirane revolucije, stavljajući ih na hrpu, da tako kažemo, ne vidimo li upravo one institucionalne ciljeve postignute?
Možda razlog zašto marksizam ne daje ono što je većina njegovih zagovornika željela nisu loši vođe. Da, naravno da je Staljin bio loš vođa, najblaže rečeno. Ali možda je pravi, dublji i trajni problem bila dinamika marksističkog pokreta koja je uzdigla razbojnika poput Staljina i, idući još jedan korak dalje, možda su problem bili koncepti koji su uzdigli ili u svakom slučaju nisu spriječili te Staljine - podizanje dinamike pokreta.
Problem nije bio u tome što su svi u marksističkim lenjinističkim strankama izričito željeli gaziti radnike na putu da njima vladaju. To je u velikoj mjeri lažno. To je besmislica. Problem je bio u tome što su, koliko god dobronamjerni bili njihovi članovi, neki od temeljnih koncepata marksističkih stranaka neumoljivo vodili te stranke, kad su uspjele, da gaze radnike. Iza i potiskivanje lidera, struktura. Iza i uzdizanje struktura, koncepata.
Postanite marksistički revolucionar. Čak i s najboljim motivima - vrlo najboljim motivima - izgledi su da nećete napraviti revoluciju u našem modernom svijetu jer nećete imati dovoljno širok fokus i posebno, ironično, jer nećete imati dovoljno posla klasna podrška. Ali ako nadiđete te probleme i pomognete napraviti revoluciju, izgledi su da će vaše postignuće uzdići ono što ja nazivam klasom koordinatora do ekonomske vladavine nad radničkom klasom i ostaviti patrijarhat, rasizam i autoritarizam modificiranim, ali netaknutim ili čak pojačan.
Neki marksisti ovu tvrdnju smatraju osobno uvredljivom. Mislim da ne bi trebalo biti. Ne radi se o određenim ljudima ili motivima. Ne radi se o osobnostima ljudi, a još manje o ljudskoj genetici. Umjesto toga radi se o konceptima, metodama i institucionalnoj odanosti koji, čak i u rukama divnih ljudi, potiču rezultate koje ti ljudi nikada nisu željeli. Meta mojih komentara je košmarna tradicija koja opterećuje dobre ljude. Ili, kao što je moj bard, koji je još uvijek živ, pjevao: "Ne želim zlo niti krivim onoga tko živi u trezoru, u redu je mama, ako mu ne mogu ugoditi."
Dakle, usredotočimo se na dva bitna pitanja. Prvo uzmite u obzir da temeljni koncepti marksizma i povezane prakse prenaglašavaju ekonomiju, a nedovoljno naglašavaju rod/srodstvo, zajednicu/kulturu, državu i ekologiju.
Ova tvrdnja ne znači da svi (ili čak bilo koji) marksisti ignoriraju sve osim ekonomije. To također ne znači da sve (ili čak bilo koje) marksiste nije previše briga za druge stvari. Umjesto toga, to implicira da kada su se jučerašnji marksisti bavili seksualnim životom tinejdžera, brakom, nuklearnom obitelji, religijom, rasnim identitetom, kulturnim obvezama, seksualnim preferencijama, političkom organizacijom, ponašanjem policije, ratom i ekologijom, težili su isticanju dinamike koja se javlja iz njihova razumijevanja klasne borbe ili koji su pokazivali implikacije na klasnu borbu i bili skloni propuštati zabrinutosti ukorijenjene u specifičnim značajkama rase, spola, moći i prirode. Najčešće su čak tvrdili da je to ograničeno računovodstvo vrlina.
Ova kritika ne kaže da jučerašnji marksizam nije rekao ništa korisno o rasi, rodu, spolu i moći ili barem o ekonomiji svakog od njih. Ali ova kritika govori da se jučerašnji marksistički koncepti nisu dovoljno suprotstavili tendencijama koje je nametnulo tadašnje društvo, ili tadašnja borba, ili tadašnji trenutni taktički izbori koji su generirali rasističke, seksističke i autoritarne ishode čak i protiv najboljih moralnih i društvenih sklonosti većina marksista. Jučerašnji je marksizam izostavio previše toga što je jako važno da bi nas mogao voditi u sutra.
Drugim riječima, te tvrdnje o marksističkom prenaglašavanju ekonomije i nedovoljnom naglasku na drugim stranama života ne predviđaju monomaniju o ekonomiji ili čak univerzalni i neprikosnoveni obrazac prevelike pozornosti na ekonomiju i premale pozornosti na sve ostalo. Ne, umjesto toga oni predviđaju štetan obrazac ograničenosti u tome kako se pozornost posvećuje dodatnim ekonomskim fenomenima. Ne upućuje li nas marksizam da proučavamo takve fenomene i ispravljamo nedostatke povezane s takvim fenomenima, ali da to činimo prvenstveno gledajući ono što marksizam kaže da su najvažniji uzroci i posljedice relevantni za promjenu, za koje marksizam kaže da su ekonomski? Ne pruža li marksizam vrijedne, pa čak i bitne uvide o ekonomskim dimenzijama drugih osim ekonomskih strana života, ali ne toliko o njihovim manje ekonomskim dimenzijama? Analogijom zamislite feministkinju, antirasistkinju ili anarhistkinju koja kaže da bismo trebali obratiti pozornost na ekonomske fenomene i nastojati ispraviti bolesti povezane s njima, ali to bismo uvijek trebali činiti prvenstveno gledajući na ono što je feminizam, antirasizam ili anarhizam bi glavne promjene nazvali uzrocima i posljedicama relevantnima za koje bi rekli da su intrinzično rodni, rasni ili politički. Ne bi li marksisti s pravom odgovorili da te druge pristupe treba ekonomsko poboljšanje? Ali nije li isto tako valjano za te druge pristupe reći da marksistički pristup treba rodno, rasno i političko poboljšanje?
Ako je tako, onda ne slijedi li da bi rješenje za marksistički “ekonomizam” bilo da se marksisti slože da feminizam, anarhizam i antirasizam imaju svoje temeljne uvide i da zagovornici svake od tih perspektiva moraju uzeti u obzir razumijevanja usmjerenog na klasu, tako da bi i ljudi koji traže besklasnost trebali uzeti u obzir uvide onih drugih izvora o tim drugim usmjerenim područjima potrebne promjene? Neće davanje prioriteta samo jednosmjernoj uzročno-posljedičnoj vezi, bilo ekonomiji ostalima ili nekom drugom favoriziranom fokusu ostalima, propustiti fenomene od ključne važnosti, posebno s obzirom na rasne, rodne, autoritetne, ekološke i klasne predrasude i navike koje su prožete tako prevladava u sadašnjim društvima? Ali ne pokazuje li to jasno da su nam stoga potrebni koncepti koji se suprotstavljaju, a svakako ne koncepti koji naglašavaju takve predrasude?
Dobra vijest je da mislim da se većina današnjih marksista slaže s potrebom da se nadiđe ekonomizam. Loša vijest je da mislim da većina današnjih marksista još nije usvojila nove koncepte koji podjednako daju prioritet onim drugim područjima potrebne promjene. Umjesto toga, koncepti i riječi mrtvih generacija koje nastanjuju marksističku tradiciju imaju tendenciju istiskivanja ili ponekad čak i iskorišćavanja takvih širih uvida čim se stvori zamah za temeljnu promjenu. I dok većina današnjih marksista vidi potrebu za bijegom od ekonomizma i dok to iskreno nastoje učiniti (često prihvaćanjem druge perspektive tako da dobivamo socijalistički feminizam, marksistički antirasizam, anarhomarksizam i ekomarksizam), svejedno, zar Nije li dugotrajna prepreka njihovom uspjehu to što u kriznim vremenima njihova odanost temeljnom intelektualnom okviru cijele njihove tradicije ima tendenciju nadvladati njihove dobre namjere? Kako hitnost kretanja raste, to jest, zar želje za proširenom širinom fokusa ne nestaju? To je ono što bismo mogli nazvati problemom marksističkog ekonomizma.
Drugo područje koje se manje primjećuje i s kojim se manje suočavaju od svog ekonomizma, ironično je da u pogledu marksističke strane života, ekonomije, koncepti marksizma duboko padaju. Većina marksista bi mogla reći, “ma daj. Kakva god ograničenja ili čak nedostatke marksizam imao, sigurno je da je njegova ekonomija moćna.” Pa, da, marksizam s pravom tvrdi intenzivnu važnost klasnog sukoba i to je izvrsno. Ali onda marksizam gotovo univerzalno ne uspijeva istaknuti klasu koja postoji između rada i kapitala. Jučerašnji, a također i današnji marksisti skloni su apriori poricati korijene treće klase u načinu na koji ekonomija definira i funkcionira. Jučerašnji, ali i današnji marksisti uče, umjesto toga, da klase duguju svoje postojanje samo vlasničkim odnosima. Ali nije li zasljepljujuće očito da je to razlog zašto marksizam ne vidi da ekonomije koje su marksisti ili pozitivno nazvali "socijalističkim" ili kritički nazvanim "državnim kapitalizmom" nisu uzdigle ni kapitaliste ni radnike do vladajućeg ekonomskog statusa? Umjesto toga, u ovom sustavu, nisu li kapitalisti nestali, ali su radnici još uvijek podređeni? Doista, nije li ono što je marksistička tradicija tražila i izborila izvan kapitalizma u svakom slučaju uzdiglo do vladajućeg ekonomskog statusa ne radnike, već umjesto toga koordinatorsku klasu planera, menadžera i drugih ovlaštenih zaposlenika? Nije li to bilo vani s kapitalističkim šefom, unutra sa šefom koordinatorom?
Ali zašto se to događa? Je li to oteta revolucija? Ili je pobjednički marksizam najčešće tražio i izborio javno ili državno vlasništvo nad imovinom, donošenje odluka odozgo prema dolje, korporativnu podjelu rada, naknadu za učinak ili snagu, te tržišta ili centralno planiranje za raspodjelu. I nije li se sve to dogodilo, začudo, čak i dok su marksisti istovremeno pozivali na potrebu za radničkom kontrolom. Ipak, kada su marksisti implementirali prethodne institucije, nisu postigli potonje ciljeve. Nije li to zato što su neka ključna marksistička konceptualna i institucionalna opredjeljenja ne samo dopuštala, nego i poticala vladavinu koordinatora, iako su poricali postojanje klase koordinatora? Možda razlog zašto marksizam nije toliko popularan među publikom radničke klase nije samo u tome što je ta publika bila zavedena.
Ali, imajte na umu, to ne znači da većina (ili vjerojatno bilo koji) pojedinačnih marksista samosvjesno pokušava unaprijediti interese menadžera, odvjetnika, računovođa, inženjera, planera i drugih ovlaštenih aktera iznad radnika. Kaže, umjesto toga, da određeni koncepti unutar marksizma čine malo kako bi spriječili ovo uzdizanje klase koordinatora, čak ga čak i potaknu. Kaže da se u marksističkoj praksi ekonomska dominacija koordinatora pojavljuje čak i unatoč i protiv osjećaja marksističkih redova.
Ovo se može činiti čudnim. Naposljetku, kako bi pokret čija većina članova želi jednu stvar opetovano završio u provedbi nečeg prokleto, pa čak i dijametralno suprotnog? Ali zapravo, to nije neuobičajeno. Društveni ishodi često odudaraju od želja redova.
Na primjer, iskreni i elokventni zagovornici radničke kontrole koji favoriziraju korporacije u privatnom vlasništvu, bilo da to čine za osobnu korist ili zbog iskrenog uvjerenja da je privatno vlasništvo bitno za dobro funkcioniranje gospodarstva, ne uvode radničku kontrolu. Njihov institucionalni izbor da zadrže privatno vlasništvo nadjačava njihovu vrijednu etičku želju za radničkom kontrolom. Svi marksisti razumiju taj ishod jer marksistički koncepti ističu kako privatno vlasništvo isključuje radničku kontrolu.
Slično tome, iskreni i elokventni zagovornici radničkog samoupravljanja koji favoriziraju tržišta ili centralno planiranje i koji favoriziraju korporativnu podjelu rada, bilo da to čine za osobnu korist ili zbog iskrenog uvjerenja da su ti izbori ključni za dobro funkcioniranje gospodarstva, će ne uvoditi u samoupravljanje. Njihovi institucionalni izbori nadjačat će njihove vrijedne etičke želje za samoupravljanjem. Marksisti to često ne razumiju. Njihovi koncepti ne ističu, pa čak ni zamagljuju dinamiku na djelu.
Je li gadno isticati da bi marksisti trebali lako razumjeti ovu mogućnost ne samo zato što je sam Marx pametno savjetovao da kada se prosuđuje neki intelektualni okvir treba odbaciti ono što on govori o sebi (“radnici prije svega”) i umjesto toga primijetiti što njegovi koncepti zamagljuju ( “koordinatorizam iznad radnika”)? Je li gadno poticati, poput Marxa, da će intelektualni okvir koji postaje oruđe jedne nadobudne vladajuće klase zamagliti ponašanje te klase, sakriti korijene te klase u društvenim odnosima, pa čak i zanijekati postojanje te klase, a sve to istovremeno pospješujući uspon te klase do dominacija?
Pogledajte teoriju i ideologiju mainstream kapitalističke ekonomije da vidite upravo tu dinamiku. Ali ne otkrivamo li također nešto sasvim slično ako primijenimo istu evaluacijsku metodu na procjenu odnosa marksizma prema klasi između rada i kapitala? To jest, kada pogledamo da vidimo što marksistička tradicija ističe, zamagljuje i traži, ne vidimo li da marksistička usredotočenost na vlasničke odnose kao jedinu osnovu za klasni sukob zamagljuje važnost raspodjele zadataka osnaživanja među ekonomskim akterima za klasni sukob? Zar ne vidimo da je to razlog zašto marksizam propušta da s vlasnicima nestane, koordinatori se mogu uzdići da vladaju radnicima? Zar ne vidimo da marksizam uklanja iz vidokruga vladavinu koju provodi oko dvadeset posto stanovništva (klasa koordinatora koja monopolizira rad na osnaživanju), nad preostalih osamdeset posto stanovništva (radnička klasa koja uglavnom obavlja posao na osnaživanje) u tako -nazvan “socijalizam dvadesetog stoljeća,” koji bismo sustav zapravo trebali nazvati koordinatorizmom?
Ne vidimo li, drugim riječima, da usprkos iskrenim i često iznošenim ciljevima mnogih njegovih pristaša, u praksi marksistički koncepti nadmoćno i predvidljivo uzdižu klasu koordinatora da vlada nad radnicima, iako marksistički koncepti imaju skrivenu ulogu koordinatora i čak i samo njihovo postojanje?
Bi li Marx današnji marksizam, a posebno današnji marksizam, nazvao lenjinizmom ideologijom klase koordinatora, a ne radničke klase? Bez obzira hoće li Marx to učiniti ili ne, nije li jasno da tvrditi da bismo to trebali učiniti ne znači da mislimo da su svi marksisti nekako neprijatelji besklasnosti? Nije li jasno da umjesto toga potiče da čak i kada marksisti u velikoj većini žele besklasnost, njihova konceptualna i institucionalna odanost gazi te želje?
Postavlja se pitanje. Kako bi današnji marksisti mogli tražiti bolji marksizam za sutra? Kako novi marksisti mogu proširiti, promijeniti ili na neki drugi način transcendirati pogrešne trenutne koncepte kako bi izbjegli dva problema koja smo mi i mnoge feministice, antirasistice, anarhistice, savjetnice i drugi istaknuli?
Što se tiče "ekonomizma", nije li problem u tome što trebamo nadići konceptualni okvir koji polazi od ekonomije, a zatim, čak i dok otkriva važnu ekonomsku dinamiku, primarno ispituje druga područja s namjerom da vidi njihove ekonomske implikacije, ali ne i njihove intrinzične izvanekonomske dinamika?
I ako prepoznamo problem, ne bismo li umjesto toga trebali temeljiti našu cjelokupnu perspektivu na konceptima koji ističu ekonomiju, ali također jednako ističu državnu zajednicu, srodstvo, kulturu i ekologiju? Ne bismo li prioritet trebali dati razumijevanju vlastite intrinzične logike i dinamike svake od ovih životnih sfera, a istovremeno dati prioritet uvidu u to kako u stvarnim društvima svaka od ovih životnih sfera utječe, pa čak i ograničava i definira druge, bez pretpostavke da se poredaju prema nekoj određenoj hijerarhiji važnost? Na primjer, kao moguću korekciju današnjeg ekonomizma, sutrašnji bi marksist mogao reći,
“Ja sam marksist, ali sam i feminist, međukomunalist, anarhist i zelen. Shvaćam da je dinamika koja proizlazi iz sfera života izvan gospodarstva kritično važna i može čak definirati ekonomske mogućnosti, baš kao što se može dogoditi i obrnuto. Naravno, i dalje mislim da je klasna borba važna, ali shvaćam da su također važne i rodna, rasna, vjerska, etnička, seksualna i antiautoritarna borba. Shvaćam da baš kao što trebamo razumjeti neklasnu borbu u njenom odnosu s klasnom borbom, također moramo razumjeti klasnu borbu u njenom odnosu s rodnom, rasnom, političkom i ekološkom borbom.”
Dakle, u redu, pretpostavimo da se marksist sutrašnjice odriče ideje ekonomske baze koja utječe na izvanekonomsku nadgradnju koja je zauzvrat samo pogođena. Pretpostavimo da marksist sutrašnjice poriče da se društva uzdižu i transformiraju samo zahvaljujući načinima proizvodnje i umjesto toga vidi kako su načini srodstva, kulture i političkog uređenja također ključni za to kako se društva uzdižu i transformiraju? Pretpostavimo da marksist sutrašnjice još uvijek argumentira važnost klasne borbe, ali više ne vidi klasnu borbu kao jedini dominantni konceptualni kamen za utvrđivanje strateških pitanja. Može li oznaka "marksist" značiti ono što taj novi "marksist" vjeruje? Nisam siguran. Možda bi i moglo, iako bi se marksistička tradicija tome bez sumnje opirala. Doista, mislim da se ova bitka vodi i traje već desetljećima.
Za razliku od gornje mogućnosti prevladavanja problema marksističkog ekonomizma, čini se da se problem klasne definicije jučerašnjeg, a najčešće i današnjeg marksizma, snažnije opire korekciji. Kapitalisti su kapitalisti, marksisti s pravom pozivaju, a to je tako zahvaljujući njihovom privatnom vlasništvu nad sredstvima za proizvodnju. Ne imati više kapitaliste iznad radnika zahtijeva, marksisti također s pravom potiču, da stoga eliminiramo privatno vlasništvo nad sredstvima za proizvodnju. Zasada je dobro. Tako bitno.
Marksisti zatim kažu da nekapitalisti posjeduju samo svoju sposobnost obavljanja posla koju prodaju za plaću. Isto dobro. Ali onda marksisti kažu da svi ti zaposlenici koji zarađuju plaću, zahvaljujući tome što imaju istu vlasničku situaciju jedni s drugima, također imaju iste klasne interese. Svi su oni u jednoj klasi, radničkoj. Ovo nije dobro.
Poanta je u tome da marksisti gotovo univerzalno ne prepoznaju da dijelovi zaposlenika koji zarađuju plaću mogu imati krucijalno različite klasne interese od drugih dijelova zbog toga što imaju različite poslove u korporativnoj podjeli rada. Pretpostavimo da kao odgovor na ovu kritiku pretpostavimo da možda postoji klasa između rada i kapitala. Je li ta hipotetska treća klasa stvarna? Je li netko zapravo u ovoj hipotetskoj trećoj klasi? Jednom kada priznamo da bi moglo postojati i stoga priznajemo da bi nešto drugo osim vlasničkih odnosa moglo generirati klasnu razliku, ako onda pogledamo, možemo li lako vidjeti da su neki zaposlenici - menadžeri, odvjetnici, računovođe, inženjeri i drugi vrlo osnaženi od njihovom ekonomskom položaju, a posebno korporativnom podjelom rada koja im dodijeljuje virtualni monopol na zadatke osnaživanja, kao i na poluge i potrebštine svakodnevnog donošenja odluka, dok nasuprot tome drugim zaposlenicima dodjeljuje zadatke koji ih obeshrabruju zbog kojih su podređeni – tako da bivši koordinatori odlučuju, a drugi radnici slušaju?
Ne slijedi li iz toga da, ako više nemamo opunomoćene koordinatore iznad obespravljenih radnika, i stoga da postignemo besklasnost, moramo zamijeniti institucije koje vrijeđaju — tržišta, centralno planiranje, a posebno korporativnu podjelu rada? Ali ako je tako, zašto onda većina marksističkih i sve marksističke lenjinističke vizije izričito zagovaraju korporativnu podjelu rada?
Štoviše, ne objašnjava li ovo zagovaranje zašto marksisti obično ne vide da će čak i kada se privatno vlasništvo eliminira, tržišta, centralno planiranje i korporativna podjela rada svejedno uzdići vladajuću klasu strukturalno ovlaštenih koordinatora iznad podređene klase strukturalno obespravljenih radnika ?
Marksisti često dirljivo i iskreno opisuju pravdu, pravednost i dostojanstvo koje bi “socijalizam” trebao uvesti. Ali, ako pogledamo tekstove marksista radi njihove predložene vizije, ne nalazimo li nejasnu retoriku kojoj nedostaje institucionalna suština, ili, kada postoji neka institucionalna supstanca, ne nalazimo li institucije koje niječu pravdu, jednakost i dostojanstvo koje marksisti osobno favoriziraju?
Slično, kada pogledamo marksističku praksu, koja je najčešće marksističko-lenjinistička praksa, ne nalazimo li te iste koordinacijske strukture gotovo univerzalno implementirane? Može li marksist danas nadići ovaj problem usvajanjem troklasnog gledišta koje vidi dalje od vlasničkih odnosa koji mogu uzrokovati klasnu vladavinu, a ipak se razumno nastaviti nazivati marksistom?
Ako je marksist slijedio taj put, što su doista neki marksisti povremeno pokušavali učiniti (uključujući mene kada sam s Robinom Hahnelom prije četrdeset šest godina napisao knjigu pod nazivom Neortodoksni marksizam) Mislim da bi znakovi da se to dogodilo bili očiti. Na primjer, zar takvi “novi marksisti” ne bi kritizirali ono što su njegovi zagovornici u raznim zemljama diljem svijeta sami označili kao “socijalizam”, a onda to ne bi nazvali kapitalizmom ili državnim kapitalizmom, ili čak deformiranim socijalizmom, nego ga umjesto toga nazvali novi način proizvodnje koji postavlja koordinatorsku klasu iznad radnika?
I ne bi li takvi novi marksisti tada ponudili viziju koja bi se oslobodila tržišta, centralnog planiranja i korporativne podjele rada, kao i načina nagrađivanja koji nagrađuju vlasništvo, moć ili učinak, i naravno privatnog vlasništva sredstava za proizvodnju?
I ne bi li takvi novi marksisti također predložili nove definirajuće ekonomske institucije koje bi trebale tražiti umjesto tih odbačenih opcija? Nove institucije za koje mislim da bi mogle dobiti potporu takvih novih marksista mogle bi biti, na primjer, radnička i potrošačka kolektivna samoupravna vijeća, naknada za trajanje, intenzitet i težinu društveno vrednovanog rada, nova podjela rada koja ima uravnotežene poslove za učinke osnaživanja i participativno planiranje umjesto tržišta i centralnog planiranja?
Onda, u skladu s njihovom izmijenjenom ekonomskom vizijom, ne bi li takvi novi marksisti također zagovarali organizaciju pokreta, metode i programe koji utjelovljuju, pokreću i zapravo postižu njihove pozitivne ciljeve? Ne bi li shvatili da strategije za društvenu promjenu koje utjelovljuju organizacijske izbore i metode kao što su zapošljavanje centrističkih stranaka, donošenje odluka odozgo prema dolje i korporativna podjela rada neće eliminirati pravilo klase koordinatora, već ga učvrstiti? Ne bi li shvatili da nedostaci današnjeg marksizma dovode do vladavine klase koordinatora bez obzira na iskrene želje mnogih ili čak gotovo svih marksista da završe negdje puno ljepše od koordinatorizma?
Kakav bi bio odnos takvih “novih marksista” prema marksističkoj tradiciji koju su prethodno slavili? Pa, sumnjam da bi se takvi novi marksisti nazivali lenjinistima ili trockistima, ali čak i da jesu, sigurno bi se odrekli golemih dijelova povezane misli i djelovanja.
Umjesto da ustrajno pozitivno citiraju Lenjina i Trockog, na primjer, oni bi agresivno odbacili Lenjina rekavši: "Apsolutno je neophodno da sva vlast u tvornicama bude koncentrirana u rukama uprave."
I oni bi odbacili Lenjina govoreći: "Svaka izravna intervencija sindikata u upravljanju poduzećima mora se smatrati pozitivno štetnom i nedopuštenom."
I oni bi odbacili Lenjina rekavši: “Industrija velikih strojeva, koja je središnji proizvodni izvor i temelj socijalizma, zahtijeva apsolutno i strogo jedinstvo volje... Kako se može osigurati strogo jedinstvo volje? Tako što tisuće podređuju svoju volju volji jednog.”
I odbili bi Lenjina govoreći: “Kongres proizvođača! Što to točno znači? Teško je pronaći riječi kojima bi se opisala ova ludost. Stalno se pitam mogu li se šaliti? Može li se te ljude doista shvatiti ozbiljno? Iako je proizvodnja uvijek nužna, demokracija nije. Demokracija proizvodnje rađa niz radikalno pogrešnih ideja.”
A onda bi odbacili izreku Trockog (o lijevim komunistima): “Oni demokratska načela pretvaraju u fetiš. Stavljaju pravo radnika da izaberu vlastite predstavnike iznad Partije, osporavajući tako pravo Partije da afirmira vlastitu diktaturu, čak i kada ta diktatura dolazi u sukob s prolaznim raspoloženjem radničke demokracije.”
I odbili bi Trockog govoreći: “Moramo imati na umu povijesnu misiju naše Partije. Partija je prisiljena održavati svoju diktaturu, ne zaustavljajući se zbog tih kolebanja, čak ni zbog trenutnih posrtaja radničke klase. Ova spoznaja je žbuka koja cementira naše jedinstvo. Diktatura proletarijata ne mora uvijek biti u skladu s formalnim načelima demokracije.”
I oni bi odbacili Trockog govoreći: “Opće je pravilo da će se čovjek pokušati izvući s posla. Čovjek je lijena životinja.”
I odbacili bi Trockog govoreći (s ponosom): “Smatram da građanski rat nije opljačkao naše ekonomske organe od svega što je bilo najjače, najneovisnije, najincijativnije, nedvojbeno bismo trebali stupiti na put jednog čovjeka upravljanje mnogo prije i mnogo manje bolno.”
Štoviše, zar takvi novi marksisti ne bi gubili vrijeme okrivljujući osobne sklonosti Lenjina ili Trockog za podrijetlo tako nedvojbeno užasnih izjava i ishoda, nego bi umjesto toga tražili temeljne neadekvatne koncepte koje sada mogu nadići?
Ali, iskreno, nije li sve gore navedeno u nekom smislu cijena “mrtvih generacija”? Ne bi li sutrašnji “novi marksisti” važnije od raspravljanja o prošlosti primijetili da korištenje hijerarhijskih struktura u ekonomskim i/ili političkim ili društvenim institucijama riskira uvođenje vladavine koordinatora, kao i stvaranje okruženja koje nije pogodno za široku uključenost radnika, ili srodstvo, rasni, politički ili ekološki napredak?
Kad bi marksisti sutrašnjice htjeli tvrditi da se u nekim teškim kontekstima takve strukture možda moraju upotrijebiti, ne bi li poticali da se na strukture gleda kao na privremeno nametnuta sredstva i u svim drugim aspektima pokušali utrti put besklasnim samoupravnim društvenim odnosima, sada a u budućnosti?
Konačno, unatoč nekim ključnim nedostacima, postoji li i velika mudrost u Marxu iu mnogim kasnijim marksističkim piscima i aktivistima koju bi “sutrašnji marksisti” s pravom zadržali? Naravno da ima. Ali ne bi li novi marksisti koji s pravom odbacuju ne samo kapitalističke vlasničke odnose nego i tržišta, centralno planiranje i koordinacijsku podjelu rada, kao i patrijarhat, rasizam i autoritarizam, također željeli izbjeći ispunjenje Marxova komentara koji kaže: “Tradicija sve mrtve generacije opterećuju mozgove živih kao noćna mora.”
To se čini kao dobro mjesto za povratak na početak da se odjavimo, zar ne?
Pa, uz rizik da ću se založiti, ne mislim tako. Nije jednostavno odbaciti stvari koje su nas učili, stvari koje smo citirali, stvari iz kojih smo preuzeli svoj identitet i borbene slogane, stvari u koje smo vjerovali i za koje smo se zalagali kako bismo prešli tradiciju mrtvih generacija put za navigaciju, pogotovo kada nam mnogi visoko učeni, uvjerljivi predani, hrabri i uspješni ljudi opetovano govore da bi nas to učinilo neukim i nesposobnim za osvajanje promjena. Dakle, uz rizik da nastavim, želim ovom pitanju posvetiti samo malo više pažnje.
Smisao aktivista koji postaju upoznati i lakši s takvim dugovječnim okvirima kao što su marksizam ili marksizam lenjinizam (ili bilo koji drugi dugovječni okvir) dok se kreću ulijevo trebao bi naravno biti pronaći u takvim okvirima uvide i metode koje mogu korisno pomoći trenutnoj i buduću praksu.
Odlučiti hoćemo li uroniti u marksističku (ili bilo koju drugu) dugovječnu tradiciju je mudar izbor, ne bismo li se trebali zapitati hoće li nas koncepti i prakse koje ta tradicija predlaže neće spriječiti, već nam pomoći da shvatimo sve glavne uvjete s kojima ćemo se susresti kada borimo se protiv nepravde? Ne bi li nam trebali pomoći da pokušamo zamisliti i postići poželjni novi svijet? Ako je tako, naravno da bismo trebali učiti iz te zbirke predloženih pojmova, iako koristeći vlastite riječi. Ali ako ne, ne bismo li trebali razviti bolje koncepte i krenuti u bolju praksu?
U tu svrhu, evo nekoliko dodatnih vrlo sažetih prosudbi o marksističkoj tradiciji o kojima treba raspravljati, raspravljati, istraživati i, nadamo se, nadmašiti:
1. Marksistička "dijalektika" je suštinski prazna crpnja kreativnosti i raspona percepcije. Ako sumnjate, u redu, pitajte čak i načitanog marksista što znači dijalektika. A posebno pitajte koja dijalektika pomaže aktivistima da razumiju koju, da nisu naučili dijalektiku, ne bi razumjeli. Zapitajte se što čini dijalektiku osim beskorisne i besmislene retorike koja samo uzdiže svoje vlasnike iznad onih koji te iste navike i slogane ne uspijevaju uspješno posuditi od mrtvih generacija.
2. Tvrdnje “povijesnog materijalizma” imaju određenu valjanost, ali kada stvarno postojeći ljudi koriste koncepte povijesnog materijalizma, oni obično teže doći do ekonomističkog i mehaničkog pogleda na društvo koje sustavno podcjenjuje i pogrešno shvaća društvene odnose roda, politike , kulturno i ekološko podrijetlo i utjecaj.
3. Marksistička “teorija klase” zamaglila je važnost klase između rada i kapitala, podcijenila je antagonizam te klase u kapitalističkim gospodarstvima s radničkom klasom ispod i kapitalom iznad, dugo je ometala klasnu analizu sovjetskih, istočnoeuropskih, i postkapitalističkim ekonomijama Trećeg svijeta, a posebno je ometao razumijevanje neuspjeha taktika i strategija koje su dosljedno postigle drugačije od onoga što je većina aktivista željela postići.
4. “Marksistička radnička teorija vrijednosti” krivo shvaća vlastiti predmet određivanja nadnica, cijena i profita u kapitalističkim gospodarstvima i šire gledano skreće misli aktivista od potrebnog pogleda kapitalističke razmjene na pregovaračku moć društvenih odnosa. Također usmjerava svoje zagovornike od uvida da je dinamika radnih mjesta u velikoj mjeri funkcija različitih učinaka osnaživanja rada, pregovaračke moći i oblika društvene kontrole, a ne samo funkcije vlasničkih odnosa. Sugerira da će svi radnici na kraju zarađivati minimalnu plaću koja im je potrebna za reprodukciju. Ali tada se treba zapitati koja je svrha traženja viših plaća i što se toga tiče zašto se plaće za različite osobe koje zarađuju tako značajno razlikuju.
5. Marksistička "teorija krize", u svim svojim varijantama, često iskrivljuje razumijevanje kapitalističkih ekonomija i antikapitalističkih perspektiva videći intrinzični kataklizmički kolaps kao neizbježan, pa čak i neizbježan tamo gdje takva perspektiva ne postoji, i na taj način usmjeravajući aktiviste dalje od važnost njihovog vlastitog održivog organiziranja vođenog vizijom kao temelja koji mnogo više obećava za poželjnu promjenu.
6. Što se tiče vizija poželjnih društava, marksistička je tradicija bila posebno opstruktivna. Prvo je postojao opći tabu marksizma protiv “utopijskih” spekulacija koje tabu doslovno odbacuje pokušaj začeća vizije koju želimo postići. Drugo, marksistički kauzalni ekonomizam pretpostavio je da će, ako se ekonomski odnosi učine poželjnima, drugi društveni odnosi doći na svoje mjesto, čineći viziju za nešto drugo osim ekonomije suvišnom. Treće, marksizam je trajno zbunjen oko toga što čini pravednu raspodjelu dohotka. “Od svakoga prema sposobnostima i svakom prema potrebama” nije održiv ekonomski vodič jer bi za svakoga od nas osigurati društvo prema svojim sposobnostima značilo da bi svatko trebao raditi onoliko koliko nam sposobnosti dopuštaju, što je obično mnogo više od ima smisla da radimo. Isto tako, da bi svatko od nas primao prema svojim potrebama, ili bi nam svima omogućilo sve što kažemo da nam treba ili, ako ne, to bi zahtijevalo da netko ili nešto drugo odlučuje o našim potrebama umjesto nas. Ni u jednom slučaju ne bi poštivao niti otkrivao informacije koje pokazuju koliko ljudi žele ili trebaju bilo koju određenu stvar, a ne samo da žele/trebaju tu određenu stvar, a to bi zauzvrat spriječilo određivanje troškova i koristi različitih mogućih izbora po radnim mjestima. Štoviše, norma koju marksisti ponekad predlažu umjesto toga, "od svakoga prema osobnom izboru i svakome prema doprinosu društvenom proizvodu" nije čak ni moralno vrijedna maksima budući da nagrađuje produktivnost, uključujući genetsku nadarenost, a ne samo trud i žrtvu . I četvrto, marksizam odobrava hijerarhijske odnose proizvodnje, korporativnu podjelu rada za organizaciju radnog mjesta i odobrava zapovjedno planiranje ili čak tržišta kao sredstvo raspodjele jer iako marksizam prepoznaje potrebu za uklanjanjem uzroka kapitalističke ekonomske vladavine, on čak i ne priznaje postojanje mnogo manje nastoje otkloniti uzroke koordinatorske ekonomske vladavine.
7. Uzete kumulativno, marksističke naredbe u vezi s ekonomskim ciljevima svode se na zagovaranje onoga što zovemo koordinirajući način proizvodnje koji uzdiže administratore, planere i sve strukturno opunomoćene radnike, zvane koordinatori, do statusa vladajuće klase. Ovaj marksistički ekonomski cilj zatim koristi oznaku "socijalistički" kako bi privukao sve ostale zaposlenike, radnike, ali strukturalno ne provodi socijalističke ideale (baš kao što politički cilj buržoaskih pokreta koristi oznaku "demokratski" za prikupljanje podrške iz različitih sektora, ali strukturno ne provodi pune demokratske ideale).
8. Konačno, lenjinizam i trockizam prirodni su izdanci marksizma kako ga koriste ljudi u kapitalističkim društvima, a marksizam je lenjinizam, daleko od toga da bude "teorija i strategija za radničku klasu", umjesto toga, po svom fokusu, konceptima, vrijednostima , metode i ciljeve, i unatoč željama većine njegovih zagovornika, “teoriju i strategiju za klasu koordinatora”.
Dakle, da pređem osobno na sve ovo, i da dodam ključno upozorenje, budući da vjerujem u gornje tvrdnje, iako su moji razlozi ovdje samo sažeti, nadao sam se da će propast patrijarhalnog, nacionalističkog, autoritarnog, ekološki samoubilačkog sovjetskog modela završiti odanost marksizmu i marksizmu lenjinizam uzeti kao cjelovite tradicije, budući da su cjelovite te tradicije u svojim načelima, konceptima, mišljenju i viziji (iako ne u najdubljim težnjama mnogih svojih zagovornika) ciljale na taj sovjetski model.
Dakle, u čemu je problem? Van s tim modelom, van s konceptima i strategijama koje su dovele do njega. To ima smisla, zar ne? Da, ali - i tu dolazi upozorenje - samo do određene točke. Kada teorije ne uspijevaju dovoljno objasniti stvarnost ili uspješno usmjeravati traženu praksu, svakako ih je potrebno doraditi i ispraviti ili ponekad čak odbaciti i zamijeniti. A, u slučaju marksizma i marksističkog lenjinizma, nedostatci o kojima se ovdje ukratko govori i koje često također kritiziraju feministkinje, antirasistice, anarhistkinje, savjetnice pa čak i mnogi marksisti očito su svojstvene određenim temeljnim marksističkim konceptima tako da ispravljanje tih koncepata nije samo skromno petljajući po još netaknutom intelektualnom okviru.
To jest, pretpostavimo da ozbiljno pročistimo ili se čak riješimo glavnih elemenata dijalektičkog materijalizma, povijesnog materijalizma, radne teorije vrijednosti, marksističkog suženog razumijevanja klase, lenjinističke strategije, koordinatora koji uzdiže ekonomsku viziju i marksističke još uvijek nedovoljne pažnje i težnji za rodbinska, rodna, spolna, rasna, etnička, politička i ekološka vizija, neće li sve što se pojavi odbaciti dovoljno marksističke tradicije da također mora pronaći novo ime? Možda možda ne. Ali rekao bih da je vrijeme - zapravo da je prošlo vrijeme - da se počne s nečim novim.
Međutim, moje je upozorenje da je također istina da kada teorije ne uspijevaju dovoljno objasniti stvarnost ili usmjeriti praksu, to ne znači da moramo odbaciti svaku tvrdnju koju su iznijele, svaki koncept koji su ponudile i svaku analizu koju su poduzele. Naprotiv, vjerojatnije je da će mnogo toga i dalje vrijediti i da bi trebalo biti zadržano (iako možda preinačeno) u svakom novom i boljem intelektualnom okviru.
Dakle, 2024., dok kriza prijeti i zamah za promjene raste, učenje iz prošlih tradicija svakako nam može pomoći, ali trebali bismo shvatiti da uranjanje u prošle tradicije također može istisnuti našu potrebu za istraživanjem i usvajanjem bitnih novih uvida umjesto manjkavih one koje smo do sada posudili iz predaja mrtvih generacija.
Ovaj članak je uređeni i skraćeni prijepis 265. epizode podcasta RevolutionZ pod naslovom, Marxism Revisited: Svjetionik ili teret?
Autor se nada čuti mišljenja onih koji se slažu i onih koji se ne slažu s mnogim kontroverznim osjećajima ovog eseja putem ZNet discord kanal postavljen za tu svrhu.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije
6 Komentari
Svijet treba manje marksista, a više marksizma.
to je. Pametan izraz - ali zašto tako mislite?
Ili Vivek Chibber.
Također dobrodošao…zaista bih volio vidjeti ozbiljan odgovor i od Ricka Wolfea, i koga god.
Čekam, zapravo zahtijevam, odgovor Jakobinaca ili Bena Burgisa.
Volio bih vidjeti jedno/oboje…