1. Koje su funkcije koje svaka ekonomija mora ispunjavati?
Ekonomija mora proizvoditi dobra i usluge u kojima onda uživamo i za preživljavanje i za zadovoljstvo. Također nam mora olakšati dobivanje tih rezultata ekonomske aktivnosti, što će reći, potrošnje. A između proizvodnje i potrošnje dolazi ono što se zove raspodjela. Mora odrediti koliko će se proizvoditi, od čega, s kojim sastojcima, kome će i tako dalje. Ništa od ovoga nije kontroverzno. Svaki bi se ekonomist složio.
Međutim, važno je shvatiti da se sve te aktivnosti događaju u društvenim odnosima i da ih poduzimaju ljudi koji su pak izravno pod utjecajem samih činova proizvodnje, potrošnje i raspodjele. Radno mjesto, na primjer, svako jutro uzima sirovine i poluproizvode, a na kraju svakog dana izbacuje konačne proizvode. Ali također uključuje ljude uključujući radnike, menadžere, vlasnike svakog jutra, kao i različite društvene odnose među svim tim ljudima, i ispljune na kraju svakog dana ponekad promijenjene ljude i promijenjene društvene odnose, možda iscrpljene, možda bez uda, možda oslabljen i prosvijetljen, možda s reproduciranom ili izmijenjenom hijerarhijom, i tako dalje. Dakle, općenito govoreći, ovo karakterizira ono što ekonomija radi.
2. Ako se slažemo da se protiv kapitalizma i stvarnog "neoliberalnog" poretka treba boriti na temelju vrijednosti, koje su onda vrijednosti koje bi dobra ekonomija trebala promovirati?
Što se mene tiče, čini mi se da ekonomija znatno utječe na odnose među ljudima, raspon mogućnosti koje imamo, tko dobiva koliko društvenog proizvoda, koliko ljudi imaju utjecaja na ono što se događa, naše odnose s prirodnim okolišem i naše odnosa prema drugim ekonomijama u drugim društvima. I mislim da započinjanje s ovim aspektima daje dobru polazišnu točku za uspostavljanje vrijednih vrijednosti.
U tom svjetlu, radije bih imao ekonomiju koja promiče solidarnost nego onu koja uzrokuje da ljudi budu asocijalni. Radije bih imao ekonomiju koja proširuje i diverzificira opcije nego ekonomiju koja homogenizira i sužava opcije. Radije bih imao ekonomiju koja ima pravednu i pravednu distribuciju nego ekonomiju koja uveličava nekolicinu na račun većine. Radije bih imao ekonomiju u kojoj svaka osoba ima pravo glasa u odlukama proporcionalno stupnju utjecaja na njih, umjesto autoritarnih odnosa. Radije bih imao gospodarstvo koje poštuje i vodi računa o okolišu nego ono koje ga nemilosrdno uništava. I radije bih imao ekonomiju koja tretira udaljene ljude u drugim ekonomijama onako kako bismo željeli da oni tretiraju nas, zauzvrat – što bismo mogli nazvati internacionalizmom – nego ekonomiju koja na druge ljude drugdje gleda kao na mete za iskorištavanje.
Gore navedeno možemo, naravno, opisati mnogo detaljnije. Na primjer, ekonomske institucije i uloge koje one pružaju trebale bi uzrokovati da svaki akter ima koristi ne povrijeđujući ili čak ignorirajući nevolje drugih, već u suradnji s drugima. Čak i ako smo odgajani kao pohlepni i pohlepni, ekonomija bi trebala zahtijevati da, kako bismo napredovali, moramo brinuti o općem društvenom blagostanju i dobrobiti drugih jer je naše blagostanje povezano s tim općim razinama. Umjesto da fini dečki završavaju posljednji, ljubaznost treba biti usađena u nas samim činom našeg nastojanja da napredujemo i kao sastavni dio toga. Biti fin trebao bi biti put do boljeg, a ne goreg u društvu.
Isto tako, ekonomija bi trebala proširiti mogućnosti i obogatiti mogućnosti, a ne stavljati sva jaja u jednu košaru. Ne želimo ekonomiju koja homogenizira ishode koje velike skupine ljudi nemaju izbora nego poduzeti. Ne želimo ekonomiju koja nas svrstava u klasu koja ima unaprijed određeni položaj, kulturu, dispoziciju, itd., već diverzificirati ishode i osigurati da svatko može slobodno birati između svih njih.
Za pravednost, što je još kontroverznije, mislim da bi gospodarstva trebala osigurati prihod akterima za trud i žrtvu koju ulažu u društveno koristan rad. Ekonomija ne bi trebala nagrađivati imovinu tako da Bill Gates vrijedi više od stanovništva cijele zemlje. Ne bi trebala nagrađivati moć tako da oni s oružjem ili monopolom bilo koje vrste budu bogati, a ostali siromašni. Ne bi trebalo nagrađivati rezultate tako da oni koji su rođeni dovoljno sretni da imaju visoko cijenjene talente ili oni dovoljno sretni da mogu raditi s boljim alatima, zarađuju više povrh svoje sreće. Umjesto ovih poznatih pristupa, dobra ekonomija trebala bi osigurati da svi dobijemo prihod za to koliko dugo radimo, za to koliko naporno radimo i za to koliko je naš rad naporan, a istovremeno osigurava da proizvodimo stvari koje su društvene vrijednosti.
Za donošenje odluka, ljudi bi trebali biti u mogućnosti lako odrediti što se događa u gospodarstvu, bilo zašto, kao i vjerojatne implikacije različitih izbora koji se moraju napraviti, i ljudi bi trebali biti u mogućnosti izraziti svoje preferencije o tim izborima, prenoseći svakom akteru, pojedinačno ili kolektivno, razina utjecaja proporcionalna učinku na uključenog aktera. Vlasnici, planeri ili drugi agenti ne bi trebali odlučivati umjesto radnika i potrošača kako će živjeti njihovi životi. Svaki akter treba upravljati samim sobom u skladu sa svim ostalima koji rade isto.
Što se tiče ekologije, gospodarstvo bi trebalo pravilno uzeti u obzir implikacije radnji na ekološku ravnotežu i trebalo bi omogućiti akterima da donose odluke uzimajući u obzir ne samo kratkoročne i srednjoročne izravne ljudske i društvene implikacije, već i šire i dugoročne ekološke rezultate. Gospodarstvo ne bi trebalo žrtvovati sutra za danas, čak ni za sve danas, a još manje za malu elitu danas.
A što se tiče međunarodnih odnosa, naravno da su globalne veze poželjne. Ali mijenjanje odnosa među narodima tako da oni koji su već bogatiji i moćniji postaju sve bogatiji i jači, dok oni koji su već manje bogati i manje moćni postaju siromašniji i slabiji, nije poželjno. Gospodarstva bi se trebala odnositi prema drugim gospodarstvima s istom pozornošću na društvene vrijednosti kao što se odnose prema svojim članovima. To će biti internacionalizam, i mislim da je to parecon u velikoj mjeri, kao što je imperijalizam kapitalizam u velikoj mjeri.
Mogli bismo nastaviti pročišćavati te vrijednosti i ispitivati njihove implikacije i međusobnu kompatibilnost, ali ono što je bitno, po mom mišljenju, ako vrijednosti trebaju voditi naše razmišljanje o boljem gospodarstvu, jest da vrijednosti budu dostižne, a istovremeno proizvode i raspoređuju dobra na način koji zadovoljava potrebe i razvija potencijale bez rasipanja ljudskih ili materijalnih dobara do kojih nam je stalo. To znači da vrijednosti moraju uključivati poticaje da se obave potrebni zadaci, da se iskoriste kapaciteti, itd. Ako su svi ovi dobici mogući, drugim riječima ako možemo imati gospodarstvo koje proizvodi, troši i raspodjeljuje i koje pritom širi solidarnost , raznolikosti, pravednosti, samoupravljanja, ekološke ravnoteže i internacionalizma, onda bismo se sigurno trebali odlučiti za tu ekonomiju umjesto da nastavimo trpjeti užasno kapitalističko kršenje svega onoga što je vrijedno što sada trpimo.
Postoji još jedna vrijednost, ako na cijelo pitanje dođemo iz drugog kuta, koja također služi kao koristan vodič, iako je možda malo apstraktniji i u tom smislu manje jednostavan vodič od gornjeg. To je da bi ekonomija trebala biti besklasna. Njegove institucije ne bi trebale razgraničavati ljude u suprotstavljene sektore koji jedni druge krše, dominiraju jedni nad drugima itd.
3. Koja su temeljna načela participativne ekonomije? Možete li ukratko opisati kako ova načela pomažu u promicanju vrijednosti za koje mislite da su važne?
Ideja participativne ekonomije, ili Parecon, je pokušati opisati institucije za proizvodnju, raspodjelu i potrošnju koje obavljaju te zadatke na načine koji ispunjavaju i razvijaju ljudske potencijale dok povećavaju solidarnost, raznolikost, jednakost, samoupravljanje, ekološku ravnotežu i internacionalizam. Parekonističko opredjeljenje stoga podrazumijeva da odbacimo institucije koje ne uspiju u tom pogledu. Na primjer, netko ne bi imao te vrijednosti i predložio ropstvo kao dobar sustav za proizvodnju pamuka. Ropstvo očito može dovesti do proizvodnje pamuka, da, ali po cijenu vrijednosti.
Slično tome, ispada da privatno vlasništvo nad proizvodnom imovinom, korporativna podjela rada, naknada za pregovaračku moć, imovinu ili čak učinak, donošenje odluka odozgo prema dolje i tržišna ili centralno planirana raspodjela također krše vrijednosti. Dakle, ovaj pristup Parecon nas gura mimo poznatih ekonomskih sustava i zahtijeva da osmislimo nove institucije.
4. Samo da pojasnimo: kakav je status vlasništva sredstava za proizvodnju u pareconu?
Ili razmišljajte o tome kao da svatko posjeduje jednak udio u cjelokupnoj takvoj imovini. Ili zamislite to kao da nitko uopće ne posjeduje takvu imovinu. Poanta je da vlasništvo jednostavno nije faktor, zapravo, čak ni koncept, u pogledu poljoprivrednog zemljišta, strojeva, resursa, itd. Ono što vlasništvo daje vlasniku u kapitalizmu – pravo odlučivanja i pravo akumulacije – postoji u pareconu , ali vrlo različito. Pravo odlučivanja, na primjer, pripada svima na koje utječu predmetni ishodi. Imovina nema nikakve veze s tim. Proizvod rada u poduzeću ne pripada vlasnicima tog poduzeća – nema ih – ili čak izravno radnicima poduzeća, već društvenom proizvodu koji je zbroj svih outputa iz gospodarstva, koje svatko od nas može potrošiti u skladu s trajanjem, intenzitetom i težinom posla koji smo obavili pridonoseći njegovom sastavu. Opet, vlasništvo nema nikakve veze s tim.
5. Parecon zahtijeva nagrađivanje društveno vrijednog rada na temelju truda i odricanja: na kojoj se etičkoj i/ili ekonomskoj osnovi odbacuju neki drugi kriteriji nagrađivanja? Na primjer, zašto ne nagraditi ljude samo na temelju potreba ili doprinosa učinku? Zašto također odbaciti ekonomiju darivanja temeljenu na besplatnoj distribuciji dobara i usluga?
Parecon nadoknađuje potrebu u nekim slučajevima. Na primjer, ako imate posebne zdravstvene potrebe ili ako ne možete raditi. Ali glavna norma nagrađivanja je, kao što ste naveli, nagrađivanje trajanja, intenziteta i težine društveno vrednovanog rada. Parecon odbacuje nagrađivanje imovine jer je nepravedno, uništava solidarnost, itd. Odbacuje nagrađivanje učinka jer to nema valjan poticajni učinak koji se ne može bolje postići na druge načine, i ima negativan moralni učinak nagrađivanja ljudi za sreću, bilo u genetska lutrija (biti rođen sa sjajnim glasom, brzim rukama, itd., ili imati dobre alate koji povećavaju učinak).
Parecon ne nagrađuje potrebu kao jedinu normu, nego kao iznimnu normu, jer je to ekonomski nefunkcionalno činiti, zapravo nije čak ni koherentno. Ne možemo uzeti sve što poželimo – htjeli bismo više nego što mi i drugi žele potrošiti svoje vrijeme na proizvodnju. Dakle, ono što nam treba mora biti manje od onoga čemu se možda nadamo ili želimo. Ali kako znamo koliko manje tražiti? Koji je odgovarajući iznos za mene da kažem da želim uzeti od društvenog proizvoda? Odgovor je da je to iznos u skladu s mojim trudom i žrtvom u odnosu na tuđe, osim ako stvarno nemam posebne medicinske potrebe. Reći da svatko može uzeti što god želi također nam ne ostavlja način da znamo koliko cijenimo različite rezultate, dakle koliko truda treba uložiti u njih, a što treba odustati zbog nedovoljno vrednovanja, što je proizvedeno u većem izobilju, zbog biti visoko cijenjen. Uništava mogućnost razumne raspodjele.
Zamislite da ste doživjeli brodolom na otoku s tisuću drugih - potonuo je veliki prekooceanski brod. Bit ćeš tamo još dugo. Trebate osnovati malo društvo. Kako sređujete svoje gospodarstvo? Ovo je zapravo dobra vježba za razmišljanje. Imate li lutriju i dajete svu zemlju, voćke i sve ostalo što je osnova za proizvodnju nekolicini ljudi na kontrolu, dok vas ostale zapošljavate kao plaćene robove? Dopuštate li liječnicima koji su bili na brodu da steknu veliku dokolicu i najbolje domove i što sve ne, jer imaju monopol na društveno vrijedne vještine i znanja? Da li nekome tko kaže da se želi kupati i sunčati po cijele dane dopuštate da jede plod vašeg mukotrpnog rada, a da sam ništa nije pridonio društvenom proizvodu?
Različiti ljudi će imati različite odgovore na ova i mnoga druga pitanja koja bi neko mogao postaviti. Ono što Parecon kaže je da je ekonomski i moralno ispravan pristup nagraditi društveno cijenjen trud i žrtvu, kao i stvoriti uvjete koji podržavaju i zatim koristiti samoupravljanje. Ostale opcije krše naše vrijednosti i također uspostavljaju izopačene poticaje. Duga je priča da se do kraja raspravlja, ali možda je glavna logika već očita.
6. Pretpostavljam da ne zagovarate da svatko od nas mjeri broj kilokalorija koje je potrošio tijekom rada, pa kako bi se trud i odricanje mogli izmjeriti na praktičan način?
Zamislite to kao trajanje, intenzitet i zahtjevnost posla. Trajanje je lako, naravno. Ni intenzitet nije tako težak. Jedan indikator je izlaz. Ne nagrađujemo vrijednost vašeg rezultata, ali ga svakako možemo promatrati kao pokazatelj učinkovitosti vašeg truda. Ali više od toga, Parecon ima druge ključne značajke – radnička i potrošačka samoupravna vijeća, uravnotežene skupine poslova i participativno planiranje. Dakle, odgovor ima mnogo aspekata. Na radnom mjestu, ekstrapolirajući iz znanja o imovini i metodama postrojenja, učinak postrojenja nam govori ukupni društveno vrijedan intenzitet/trajanje koje je bilo angažirano. Kako se onda dijeli naknada za taj rad među glumcima?
Pa, na njima je da prosude. Vi i vaši prijatelji prilično dobro znate tko se trudi, a tko je cijeli dan u zemlji kukavice. Što se teretnosti tiče, o tome se uvelike brinu uravnoteženi kompleksi poslova, jer izjednačavanje poslova po učincima osnaživanja (na što ova vrsta podjele rada cilja) uvelike izjednačava i po teretnosti. Naravno, ima još toga, ali općenito, odgovor na pitanje tko odlučuje – što god to bilo – su oni koji su pogođeni, što znači općenito radnici i potrošači. A odgovor na to kako odlučuju je u svjetlu najboljih dostupnih informacija, naravno, bez nametanja neke točke izvan razuma, i sa samoupravljanjem u ime svih.
7. Što se tiče raspodjele, definirate se kao tržišni abolicionist. Ako se može lako razumjeti kako centralno planirana ekonomija u sovjetskom stilu krši samoupravljanje, zašto onda odbaciti tržišta? Nisu li tržišta prilično učinkovita institucija u kojoj potrošači mogu slobodno dobiti što žele? Možete li onda detaljnije objasniti razloge zašto odbijate tržišta kao alokacijsku instituciju?
Sva ova pitanja zahtijevaju mnogo duže odgovore nego što to ima smisla u kratkom intervjuu, naravno. Nadam se da će se ljudi dalje baviti tim pitanjem. Ipak, tržišta imaju širok raspon osuđujućih nedostataka. Oni nam zapravo ne daju samo ono što želimo. Često, zapravo, naučimo željeti ono što nam daju. Štoviše, oni sukobljavaju glumce jedne protiv drugih i na taj način pozivaju na antidruštvene motivacije i ponašanje. Tržišta također krivo vrednuju sve inpute i outpute do te mjere da ti inputi i outputi imaju implikacije na ljude izvan kupca i prodavača, osobito kada imaju široke društvene odnose ili ekološke učinke. Ovaj navodno učinkovit mehanizam, tržište, pogriješi cijenu benzina, primjerice, za faktor samo deset. Razmislite o tome da to nazovete uzornim. Pa zašto se nazivaju učinkovitima. Jer tržišta su doista učinkovita, vrlo učinkovita, za postizanje proizvodnje, potrošnje i raspodjele na način koji uzdiže nekolicinu, a istodobno čuva njihov dominantan položaj, dok mnoge osiromašuje.
Postoji još jedna stvar, zapravo postoji mnogo više stvari, ali ona je posebno relevantna za vaše pitanje, iako je malo suptilnija od ostalih. Tržišta stvaraju kontekst raspodjele u kojem, čak i ako eliminiramo privatno vlasništvo nad radnim mjestima, produktivnim zemljištem itd., svaka se jedinica mora natjecati s drugima za tržišni udio kako ne bi propala. Ispada da bi u ovom kontekstu, čak i kada bi jedinice počele sa samoupravljanjem, naknadom za trud i tako dalje, sve te lijepe značajke u kratkom roku nestale. Tržišta bi dovela do toga da te jedinice, kao što su povijesno radile sa stvarnim nastojanjima, uspostave u potrazi za konkurentskom prednošću putem smanjenja troškova, posebno ono što ja nazivam položajima klase koordinatora, nagrađivanjem ljudi koji drže te položaje i isključivanjem klima uređaja i prebrzom vožnjom podići pokretne trake i tako dalje, daleko više, i dajući im daleko više utjecaja na odluke na radnom mjestu.
Tržišta, drugim riječima, nameću, čak i protiv naše volje, antidruštvene motivacije, pogrešne procjene inputa i outputa, kao i klasnu podjelu i klasnu vladavinu, a to je tako čak i ako smo eliminirali razliku kapital/rad. Ovo je veliki dio razloga zašto je, po mom mišljenju, ono što se povijesno nazivalo tržišnim socijalizmom zapravo ekonomija koja krši vrijednosti koje sam predložio kao vrijedne, i ekonomija koja uzdiže ono što nazivam klasom koordinatora do vladajućeg statusa nad radnicima.
8. Parecon zahtijeva da se raspodjela vrši putem participativnog planiranja: što bi ovaj proces značio za pojedinca kao potrošača i kao radnika?
Previše je stvari da bi se uopće nabrajalo mnogo manje ozbiljno, opišite ih sve ovdje, naravno. No to uglavnom znači da svaki ekonomski akter, dijelom kao radnik, a dijelom kao potrošač, sudjeluje u kooperativnim pregovorima o inputima i outputima cijelog gospodarstva s drugim akterima. To se događa putem radničkih i potrošačkih vijeća koja predlažu svoje preferirane ekonomske akcije – bilo ono što misle da žele proizvoditi ili ono što žele konzumirati – i onda, nakon što čuju što su drugi (i cijelo društvo) predložili, i kad vide relativne vrijednosti koje svi ti prijedlozi impliciraju za različite inpute i outpute, svaki akter, pojedinačno (ili često u grupama), daje novi krug prijedloga.
Ova runda po runda pregovora – ekonomisti ove runde razmjene informacija i prijedloga nazivaju iteracijama – vodi prema održivom i vrijednom planu, upravljanim samim sobom, bez središta, bez planera iznad drugih i bez aktera koji žele napredovati nauštrb drugi. Naravno, to što samo kažem ne znači da je tako. No nadamo se da će tvrdnja da takvo što može postojati potaknuti čitatelje da detaljnije razmotre tu mogućnost, a time i parecon.
9. Jedna od vaših kritika marksističke teorije je da se temelji na analizi ekonomije koja se temelji na postojanju samo dvije klase i da "skriva" postojanje treće klase: "klase koordinatora". Možete li opisati što mislite pod klasom koordinatora?
Mislim na skupinu ljudi koja na temelju svog položaja u ekonomiji boravi, u kapitalizmu, između rada i kapitalista, a onda u onome što ja nazivam koordinacijom, boravi na vrhu, vlada nad radnicima.
Ideja je jednostavna. Nije samo vlasništvo ono što grupi kolektivno može prenijeti drugačiji status, moć i prihod. Ako jedna grupa ima poslove koji sustavno više osnažuju zbog prenošenja informacija, vještina i veza itd., to također može postaviti tu grupu iznad onih ispod kojima nedostaju te okolnosti. U kapitalizmu, na primjer, menadžeri, odvjetnici, inženjeri, liječnici i sve zajedno oko 20% stanovništva koji rade osnažujući posao i imaju značajnu kontrolu nad vlastitim okolnostima i okolnostima ljudi ispod, ono su što ja nazivam klasom koordinatora.
Dakle, u ovom pogledu imamo tri klase, a ne dvije. Imamo koordinatore, radnike i vlasnike, a ne samo radnike i vlasnike. To je bitno jer ova treća skupina nisu samo neki radnici koji su malo bolje stojeći. I nisu samo neki vlasnici malo lošiji. I to nije samo neki sloj bilo koje skupine ili bilo koje druge terminologije koju možemo ponuditi. Umjesto toga, to je grupa koja ima različite interese i programe i metode unutar kapitalizma, i, što je još važnije, to je grupa koja može postati vladajuća klasa u ekonomiji sovjetskog ili jugoslavenskog tipa, to jest, u onome što se naziva centralno planski ili tržišni socijalizam.
Ključna stvar je da ova mogućnost znači da antikapitalistički pokreti nisu, samim time što su antikapitalistički, nužno za besklasnost. Takav bi pokret mogao favorizirati besklasnost, da, ili bi mogao favorizirati vladavinu klase koordinatora. Štoviše, kakve god bile njegove deklarirane ili čak stvarno osjećane težnje, ili kakve god bile težnje nekih ili čak mnogih njegovih članova, takav pokret je mogao usvojiti metode organizacije, donošenja odluka, kulturnog slavlja, i tako dalje , koji su u skladu s traženjem besklasnosti, s jedne strane, ili koji su u skladu s uzdizanjem koordinatora do vladajuće moći, s druge strane. Moramo biti antikapitalisti, da, ali i doslovno za besklasnost, a ne za vladavinu klase koordinatora.
Ono što ja mislim o marksizmu lenjinizmu, u svjetlu gore navedenog, jest da je povijesno uvijek iznova dovodio do vladavine klase koordinatora. Vjerujem da ima institucionalne obveze, na primjer prema demokratskom centralizmu, koje vode tamo. I vjerujem da također ima konceptualni aparat koji poriče čak i postojanje te mogućnosti poričući da uopće postoji treća klasa i tvrdeći da ako je neki pretpostavljeni postkapitalistički sustav užasan, pa onda, on ipak ne mora biti postkapitalistički – jer postoji samo užasan (možda državni) kapitalizam i divan (možda deformirani) socijalizam između kojih se može birati kada se označava, recimo, stari Sovjetski Savez. Marx je poučavao da za prosudbu ideologije ili agende trebamo promatrati njihovu praksu i implikacije za različite klase ljudi, a ne samo pitati praktičare što žele. Ovaj koristan uvid primjenjujem na marksizam, ili prikladnije na sam marksizam i lenjinizam.
10. Što bi spriječilo ovu klasu koordinatora da dođe na vlast u Pareconu?
Ne postoji strukturalno sredstvo, a umjesto toga postoji suprotno. Pomalo je to poput pitanja što je spriječilo robovlasnike da posjeduju robove u kapitalizmu, osim više. Nije samo to što je zabranjeno. Umjesto toga, institucije gospodarstva to onemogućuju. U Pareconu zašto bi netko želio raditi za šefa, raditi za vlasnika? Ali štoviše, kako bi takvo radno mjesto moglo funkcionirati, s obzirom na potrebu za interakcijom sa sustavom participativnog planiranja koji od radničkih vijeća zahtijeva samoupravljanje?
Parecon se ne mršti samo na klasnu podjelu i klasnu vladavinu. Uspostavlja norme djelovanja i strukture uloga tako da akteri ne mogu funkcionirati na način koji zahtijeva klasna podjela i klasna vladavina. Ne možete biti u uravnoteženom kompleksu poslova, imati posao koji je u svojoj kvaliteti osnaživanja usporediv s onim što imaju svi drugi, biti nagrađen za svoj društveno koristan trud i žrtvu kao i svi drugi, djelovati kao svi ostali u radničkom i potrošačkom vijeću s samoupravljanje recimo, a opet biti iznad drugih. Ali ako ne poslujete na te načine, onda uopće niste u gospodarstvu. To je doista tako jednostavno, nakon što ste usvojili odgovarajuće institucije, tj.
11. Moglo bi se tvrditi da se Parecon ne bavi pitanjem države. Bi li Parecon bio kompatibilan s parlamentarnim demokracijama kakve poznajemo ili mislite da bi Parecon podrazumijevao neke promjene u organizaciji političkog života?
Parecon je ekonomska vizija, i samo ekonomska vizija. To nije zato što mislim da je ekonomija sva važna, samo važna ili najvažnija. Prije je to zato što je ekonomija jedan važan dio društva o kojem možemo korisno, poučno, a mislim i inspirativno, imati viziju. Međutim, mislim da isto vrijedi i za druge dijelove društva, ne samo za njegovu političku sferu ili državu.
Da, mislim da Parecon podrazumijeva različite promjene u državnom uređenju ako političko društvo želi biti kompatibilno s ovim novim tipom ekonomije. I obrnuto. Poželjno državno uređenje ima implikacije na ekonomiju i svakako se možemo zapitati može li parekon ispuniti zahtjeve dobrog državnog uređenja. Doista, nedavno sam napisao knjigu, Ostvarenje nade, sa Zed Pressom u Londonu, ne samo o državnom uređenju i parekonu koji imaju implikacije jedno za drugo, već isto tako, kulturi i parekonu, srodstvu i parekonu, ekologiji i parekonu, obrazovanju i parekonu, i tako dalje uključujući kriminal, međunarodne odnose, umjetnost, znanost itd.
Dakle, da, mislim da nam je potrebna vizija za ono što bismo mogli nazvati participativnim društvom, poželjno društvo u kojem ekonomija, politika, kultura, zajednica i druge dimenzije društvenog života kompatibilno promiču vrijednosti koje držimo kao što su solidarnost, različitost , pravednost, pravda, samoupravljanje, ekološka ravnoteža i internacionalizam. Ekonomija sudjelovanja samo je jedan dio toga, ni više ni manje.
12. Kakav bi u Pareconu bio status posla koji danas uglavnom obavljaju žene (kućanski poslovi i odgoj djece) koji zahtijeva i trud i odricanje, a koji je društveno vrijedan?
To će, kao i većinu stvari, odrediti, možda drugačije u različitim slučajevima, građani novog društva. Takva bi se aktivnost mogla učiniti dijelom onoga što se smatra poslom, kao što predlažete, i stoga bi se s njom postupalo kao sa svim drugim poslovima, kao dijelom procesa planiranja, s industrijskim vijećima i tako dalje. Ja osobno ne mislim da to ima smisla, ali parekon bi sigurno mogao prihvatiti taj izbor. Razlog zbog kojeg mislim da to nema smisla je višestruk, ali evo nekoliko ključnih aspekata.
Prvo, ne mislim da je odgoj djeteta poput proizvodnje bicikla, pa čak ni njegovanja pacijenta. Mislim da je ponižavajuće reći da jest.
Drugo, također mislim da su ove vrste aktivnosti, koje se poduzimaju u kućanstvima ili stambenim jedinicama, različite po tome što "proizvod" u velikoj mjeri izravno konzumira proizvođač. Pretpostavimo da dizajniram i redizajniram svoju dnevnu sobu svaki tjedan, ili čak svaki dan. Treba li se sav taj rad računati kao moj prihod? Što više radim na svojoj kući, manje drugog posla imam? Dobivam novo uređenu sobu. Ja dobivam prihode. Shvaćam sve. To je sasvim drugačije nego kad radim na radnom mjestu s radničkim vijećem u pareconu.
Treće, doista, ako želimo učiniti odgoj djece i čišćenje ili uljepšavanje moje dnevne sobe ili travnjaka dijelom ekonomije, dijelom parecona, morali bismo to staviti pod nadležnost radničkih vijeća, industrijskih vijeća i tako dalje. I ovaj korak, mislim, nije baš poželjan put.
Pa zašto neki ljudi pozivaju da kućne poslove učinimo dijelom ekonomije čim imamo ideje za samo ekonomiju? Naravno, to je zato što žele prevladati užasnu tendenciju da žene budu iskorištavane tako što moraju nositi puni teret kućnog rada. Ali zašto postizanje tog dobitka podrazumijeva pozivanje na poželjne karakteristike gospodarstva, kao što su uravnoteženi kompleksi poslova. Zašto jednostavno ne možemo revolucionirati i druge dijelove društva? Zašto ne možemo imati nove norme i odnose za socijalizaciju, skrb, itd., umjesto da ta područja podredimo logici radnog mjesta i njegovih struktura?
Sklon sam mišljenju da je to bolji pristup, ali Parecon može prihvatiti i jedno i drugo. Ono što Parecon čini, intrinzično, u vezi s rodom, jest osigurati da ne može postojati sustavni jaz između muškaraca i žena u pogledu utjecaja, moći ili prihoda u samoj ekonomiji.
12. U širem smislu, kako bi parekon utjecao na sferu srodstva?
Svako gospodarstvo zahtijeva nove mlade muškarce i žene da mu se pridruže svake nove godine kako bi nastavili s radom, naravno. Uvijek ima novih radnika i novih potrošača. Te nove generacije stoga neminovno treba svojim odgojem i školovanjem pripremiti za sudjelovanje.
U kapitalizmu to znači kanaliziranje nove generacije kako bi se prilagodila klasnim normama i hijerarhijama. Nasuprot tome, u Pareconu to znači da novi radnici i potrošači moraju imati osjećaj jednakosti i pravde. Moraju razvijati svoje kapacitete, brusiti svoje sklonosti za samoupravljanje i sudjelovanje. Ne mogu predvidjeti niti očekivati da će njima vladati ili da će vladati drugima. Oni ne mogu predvidjeti ili očekivati da će biti elita ili potlačeni.
Dok kućni život i školovanje u kapitalizmu moraju stvoriti radnike spremne podnijeti dosadu i primati naredbe i moraju stvoriti koordinatore spremne izdavati naredbe i izdržati stres i moraju stvoriti vlasnike spremne na dotjeravanje i držanje sve do banke, kućnog života i školovanje u pareconu mora stvoriti radnike spremne da sami upravljaju u dogovoru s drugima dok rade svoj pošteni dio napornog i ispunjavajućeg rada. Ovo vrijedi za muškarce i žene, pa ih obiteljski život barem u ovoj mjeri mora tretirati jednako.
Štoviše, žene neće imati prihode i odgovornosti u gospodarstvu ništa drugačije od muškaraca, te stoga ni na koji način neće biti ovisne ili podređene zbog ekonomskog života, upravo suprotno, što više-manje znači da obitelji neće imati drugog izbora nego biti ravnopravne egalitarni i pravedni, inače zašto bi ih žene trpjele?
13. Kako bi se pitanja okoliša kao što su održivi razvoj i globalne klimatske promjene rješavala u Pareconu?
Naravno, nadamo se da će se građani u pareconu odlučiti za održivost i protiv uništavanja sebe stvaranjem globalnog zatopljenja. Ali što bi to olakšalo?
Ono što Parecon čini u vezi s ovim stvarima, kao i svi ostali, jest osigurati kontekst u kojem informacije nisu pristrane interesima nekolicine i nedostacima konkurentske raspodjele. U Pareconu ćemo znati stvarne i pune društvene troškove i koristi dostupnih opcija. Ono što još parekon čini jest pružanje konteksta u kojem oni koji su pogođeni imaju pravo glasa proporcionalno učinku na njih. Neće biti slučaj da nekolicina ljudi može zaraditi na uništavanju okoliša, osiguravajući sebi otoke čistoće dok drugi pate. Ne možemo sada sa sigurnošću reći što će ljudi odlučiti u boljoj budućnosti. Naravno, možemo nagađati, ali mislim da to za nas nije pravi problem. Naš pravi problem je uspostavljanje institucija koje potiču ljude da se pozabave ekološkim i zapravo svim pitanjima s valjanim informacijama i odgovarajućim mišljenjem – a to je ono što Parecon-ov uravnoteženi sklop poslova i participativno planiranje, među ostalim strukturama, olakšava.
14. Gdje je do sada parecon implementiran u svijetu i kakve povratne informacije dobivate?
Nijedna zemlja nema participatornu ekonomiju. Međutim, na mnogim mjestima postoje eksperimenti koji govore o ovim pitanjima. Ponekad su to samosvjesno parekonističke namjere – stoga ljudi postavljaju radna mjesta, na primjer, vrlo eksplicitno pokušavajući ugraditi parekonističke norme i strukture, a posebno samoupravljanje i uravnotežene komplekse poslova, sjeme bolje budućnosti u sadašnjosti. U drugim slučajevima ovi eksperimenti možda nemaju svijest o pareconu per se, ali unatoč tome odražavaju i dosljedni su s pareconish pristupom. Na primjer, parekonistički pokret mogao bi uvesti participativne proračune, kao što su to učinili mnogi gradovi u svijetu, primjerice u Brazilu, ili zauzeti tvornice uspostavljajući radnički menadžment, kao što su to učinile mnoge tvornice u svijetu, primjerice u Argentini. Glavna razlika u odnosu na ono što se već događa bile bi neke drukčije elaborirane značajke, s jedne strane, te sveobuhvatni okvir i retorika i sklonosti za budućnost koji se ističu, s druge strane.
Možda je ovo dobra točka za kraj. Zamislimo na trenutak da Parecon postane vrlo široko zagovarana vizija postkapitalističke budućnosti u mnogim dijelovima svijeta. Kakve bi implikacije to imalo za akcije koje se sada poduzimaju?
Prvo, bilo bi više napora za stvaranje parekonističkih radnih mjesta, djelomičnih eksperimenata u participativnom planiranju, itd. Sve bi se to poduzelo samosvjesno kao dio većeg projekta i izričito radi inspiracije, učenja iz iskustva, zadovoljavanja potreba itd.
Drugo, postojale bi borbe za osvajanje dobitaka u velikim industrijama i cijelim gospodarstvima. Oni bi se bavili pitanjima raspodjele dohotka, donošenja odluka, podjele rada, ekoloških ograničenja, duljine radnog dana, velikih investicijskih projekata i tako dalje. Mnogi od ovih napora izgledali bi prilično poput trenutnih borbi, barem u pogledu njihovih zahtjeva, ali svi bi se oni orijentirali kao dio veće kampanje, tražeći parecon, i tako pokušavajući povećati predanost ljudi njegovim vrijednostima i strukturama kao dio organizacijskog posla.
Konačno, treće, naši vlastiti pokreti i njihovi projekti i komponente bili bi redizajnirani, barem do određenog stupnja, kako bi više odgovarali vođenju prema Pareconu. Na primjer, naši bi se pokreti iznutra pridržavali parekonističkih vrijednosti i normi, nastojeći biti sami upravljani, imati uravnotežene komplekse poslova i tako dalje. To je slično našem stavu prema rasnim ili rodnim pitanjima. Shvaćamo da naši pokreti ne bi trebali biti interno rasistički ili seksistički, već bi trebali utjeloviti rasne i rodne vrijednosti koje imamo za buduće društvo. Slično tome, parekonistički uvid bit će da naši pokreti ne bi trebali biti unutarnje klasni. Ne bi ih trebalo izvoditi koordinatorom ili definirati koordinatorom. Umjesto toga, trebali bi nastojati utjeloviti vrijednosti koje imamo za buduće društvo – besklasnost – sada.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije