“TINA”
Margaret Thatcher zaslužna je za skovanje izraza "nema alternative", ili skraćeno TINA, pozivajući se na njezinu tvrdnju da ne postoji alternativa neoliberalizmu - što znači da je ekonomsku aktivnost bolje prepustiti diktatu neograničenog kapitalizma i tržišta. Iako je zapravo mislila "nema bolje alternative", ili TINBA, jer je očito bilo nekapitalističkih društava. Thatcher je to rekla 1980-ih, a ako bi se pogledalo trenutno ekonomsko stanje u svijetu, moglo bi se pomisliti da je bila u pravu. Za nas se kaže da živimo u "ravnom svijetu" - svijetu u kojem je globalizacija učinila zemlje, kompanije i pojedince međusobno ovisnijima; stoga dopušta veću mogućnost za napredak zemalja, tvrtki i pojedinaca. No, iako je neoliberalizam u ekspanziji, raste i otpor i borba protiv njega. Milijuni diljem svijeta vidjeli su i osjetili njegove učinke - one koji ne odražavaju prosperitet, već bijedu i očaj. Svaki put kada neka zemlja “liberalizira” svoje gospodarstvo pod nadzorom i savjetima institucija kao što su Međunarodni monetarni fond (MMF), Svjetska banka i Svjetska trgovinska organizacija (WTO), ili se neoliberalna pravila i propisi provode kroz “sporazume o slobodnoj trgovini ”, vidimo potpuno uništene javne usluge, iscrpljivanje prirodnih resursa i druge užasne učinke, dok džepovi transnacionalnih i multinacionalnih korporacija postaju sve deblji.
Isto tako, narodni pokreti protiv neoliberalizma neprestano jačaju. Jedan od najvećih primjera tog otpora viđen je ovdje u Sjedinjenim Državama, 1999. godine, tijekom sastanka Svjetske trgovinske organizacije (WTO) u Seattleu. Umjesto ovog oblika kapitalističke globalizacije, antikapitalistički aktivisti globalizacije zagovaraju nove međunarodne institucije koje bi bile transparentne, participativne i usmjerene odozdo prema gore, s lokalnom, narodnom, demokratskom odgovornošću. Kao što Michael Albert kaže: “Problem je u tome što kapitalistička globalizacija nastoji promijeniti međunarodnu razmjenu kako bi dodatno koristila bogatima i moćnima na račun siromašnih i slabih. Nasuprot tome, internacionalisti (antikapitalistički aktivisti globalizacije) žele promijeniti međunarodnu razmjenu kako bi oslabili bogate i moćne i osnažili slabe i siromašne” (Albert, “Parecon” 7). Posljedično, jaz između bogatih i siromašnih se smanjuje, umjesto da se povećava.
Međutim, nakon ove točke mnogi antikapitalistički globalizacijski aktivisti padaju u nevolje zbog nedostatka vizije; za što su oni? Sažeto rečeno, što bi oni željeli vidjeti da zamijeni kapitalizam—ne samo globalno nego i domaće? Prosječna osoba, netko tko nije aktivist, sklon je ispravno povezati institucije kojima se aktivisti antikapitalističke globalizacije protive - MMF, WTO i Svjetsku banku - kao proizvode dinamike domaće ekonomije. Stoga, ako se te institucije zamijene novim međunarodnim demokratskim institucijama odozdo prema gore, koje služe samo za balansiranje i reguliranje korporacija i multinacionalnih kompanija, bi li problem bio riješen - iako bi bile radikalno drugačije od sadašnjih? Ili bi te korporacije i multinacionalke koje su ostale netaknute ostavljajući domaći kapitalizam netaknutim pokušale izvršiti utjecaj da se vrate neoliberalnom modelu koji se pokušava dokinuti? Najvjerojatnije će biti istina ovo drugo. Kao što Noam Chomsky kaže: “Korporacija je oblik privatne tiranije. Njegovi direktori imaju odgovornost povećati profit i tržišni udio, a ne činiti dobra djela. Ako ne izvrše tu odgovornost, bit će uklonjeni” (Chomsky). Štoviše, ako aktivisti protiv kapitalističke globalizacije doista žele stati na kraj patnji i nejednakosti uzrokovanoj kapitalističkom globalizacijom, ne samo da kapitalistička globalizacija mora biti zaustavljena, već i sam kapitalizam, u svim njegovim oblicima, mora biti zamijenjen; i oni moraju predložiti ovu viziju alternative kapitalizmu. I ovoga puta, suprotno uvjerenju Thatcher, predložena je poželjnija i pravednija alternativa, nazvana Participativna ekonomija ili parekon.
Parecon?
Parecon su prvi iznijeli Michael Albert i Robin Hahnel godine Pogled naprijed: Participativna ekonomija za dvadeset i prvo stoljeće, koja je bila za nas laike, a onda u Politička ekonomija participativne ekonomije, koja je ciljala na profesionalne ekonomiste—oba objavljena 1991. To je ekonomska vizija koja ima svoje korijene u anarhističkim i libertarijanskim socijalističkim idealima i praksama; međutim, nastojala je popuniti prazninu koju su ostavili “ovi ekonomski vizionari” koji “nisu uspjeli pružiti koherentan model koji bi točno objasnio kako njihova alternativa kapitalizmu može funkcionirati” (Hahnel 187). Još uvijek crpeći iz ove velike i opsežne tradicije, Pareconov okvir je izgrađen oko određenog skupa vrijednosti, a iz tih vrijednosti se razvijaju ekonomske institucije. Iako prije nego što se iznesu vrijednosti i institucije, mora se odgovoriti na pitanje što je ekonomija.
Ekonomiju možemo definirati kao skup institucija koje se bave proizvodnjom, raspodjelom i potrošnjom; i unutar tog okvira postoje prepoznatljive podjele rada, norme nagrađivanja, metode raspodjele i sredstva donošenja odluka. Uz navedeno, vrijednosti ukorijenjene u parecon i koje promiče su: solidarnost, samoupravljanje, jednakost, raznolikost i učinkovitost. U osnovi, vrijednosti će pomoći pri određivanju institucija koje želimo ispuniti potrebne uloge u gospodarstvu, favorizirajući one koje proizvode rezultate koji su komplementarni vrijednostima. Ove su vrijednosti dovele do osnovnih institucija Parecon-a: vijeća radnika i potrošača, uravnoteženi kompleksi poslova (BJC), naknada za trud/žrtvu i participativno planiranje. Korištenje ove metodologije pri razvoju ekonomske vizije je ključno. Moramo početi s određivanjem što je ekonomija i koje institucije trenutačno ispunjavaju uloge u njezinu funkcioniranju, određujući koje vrijednosti želimo reproducirati u ekonomiji, a zatim odlučiti kakav je naš stav prema izlaznim opcijama koje bismo mogli zadržati.
Prema solidarnosti, različitosti, pravednosti, samoupravljanju i učinkovitosti
Kako bismo razumjeli obrazloženje i funkciju Pareconove svrhe i institucija, vrijednosti se moraju detaljnije objasniti. Prva vrijednost je solidarnost. Na prvi pogled je jednostavno: bolje je da se ljudi slažu jedni s drugima nego da se međusobno zlostavljaju. To je u suprotnosti s onim što kapitalizam promovira - natjecanje i pohlepu, jer je to igra s nultom sumom. U kapitalizmu se ohrabruje i često se traži da se zanemari i/ili promovira ljudska patnja i bol na putu vlastitog napretka. Drugim riječima, u kapitalizmu, "fini momci završavaju zadnji", ili još prikladnije, "smeće raste!" Obično je ova vrijednost nekontroverzna jer je njena osnovna premisa promicanje empatije i društvenosti, nasuprot neprijateljstvu i antisocijalnosti. Čak i onima koji misle da ekonomija ne može proizvesti solidarnost, i dalje vjeruju da bi to bilo poželjno.
Druga vrijednost je raznolikost. Tvrdi se da, suprotno uvriježenom uvjerenju da kapitalizam promiče raznolikost i širok raspon opcija, kapitalistička tržišta stvarno homogeniziraju opcije: “Ona trube o mogućnostima, ali zapravo ograničavaju većinu puteva zadovoljstva i razvoja zamjenjujući sve ljudsko i brigu samo onim što je najkomercijalniji, najprofitabilniji, a posebno najviše u skladu s održavanjem dominantne moći i bogatstva” (Albert, “Ekonomija sudjelovanja”). Kao što se može vidjeti, pod raznolikošću ne mislimo samo na raspon proizvoda koje netko može odabrati za kupnju - iako kapitalizam ne ispunjava adekvatno ni tu funkciju jer ima tendenciju proizvoditi lažne želje, umjesto da stvarno odražava želje potrošača. Međutim, pod raznolikošću mislimo na to da bi ekonomija trebala omogućiti ljudima brojne mogućnosti ekonomskog života bez nepotrebnih ekonomskih ograničenja - kakav posao stvarno žele, kakvo obrazovanje stvarno žele steći itd.
Na primjer, tri generacije muškaraca s očeve strane obitelji, koji su irskog porijekla, svi su radili na željeznici. Da budemo jasni, oni nisu posjedovali željezničku tvrtku i zatim prenosili vlasništvo generacija za generacijom, ili bilo što slično; nego su radije bili radnici, a da još više suzim raznolikost, većina su svi bili električari. Štoviše, pouzdano znam da rad na željeznici nije ono što svi oni rade htjela napraviti. U slučaju mog oca, on je želio biti odvjetnik. Stoga Pareconove institucije imaju naglasak na pronalaženju i poštivanju različitih kanala i rješenja za probleme, kao i na spoznaji da bi život bio dosadan bez raznolikosti opcija. Opet, ova vrijednost obično nije kontroverzna.
Treća vrijednost je kapital. Jednakost podrazumijeva koliko ljudi trebaju dobiti i zašto? Većina će reći da je pravedno ili pravedno gospodarstvo nesporno, ali što je pravedno? Pareconov odgovor na pitanje što je pravedno, međutim, ima tendenciju biti kontroverzniji, čak i među ljevičarima. Ekonomije mogu imati četiri moguće distribucijske norme: 1) nagraditi prema doprinosu fizičke i ljudske imovine svake osobe, 2) nagraditi samo prema doprinosu ljudske imovine svake osobe, 3) nagraditi prema trudu ili osobnoj žrtvi svake osobe i 4) nagraditi prema potrebama svake osobe.
Povijesno gledano, gospodarstva, posebno ovdje u Sjedinjenim Državama, nagrađivala su ljude kroz normu jedan. Prva norma tvrdi da bi ljudi trebali biti nagrađeni za doprinos koji njihov privatni kapital daje učinku jer bi ljudi trebali dobiti iz gospodarstva ono što su oni i njihova proizvodna/privatna imovina uložili. Hahnel kaže:
Drugim riječima, ako o gospodarstvima razmišljamo kao o ogromnom loncu gulaša, ideja je da pojedinci doprinose tome koliko će gulaš biti obilan i bogat svojim radom i neljudskom proizvodnom imovinom koju donose u ekonomsku kuhinju. Ako moj rad i proizvodna sredstva čine gulaš većim ili bogatijim od vašeg rada i imovine,... jedino je pošteno da ja jedem više gulaša ili bogatijih zalogaja od vas (Hahnel 19).
Iako se čini da je ova norma početno privlačna, ona pati od onoga što Albert i Hahnel nazivaju "problemom Rockefellerovog unuka". Naknadno, prema normi jedan, Rockefellerov unuk trebao bi pojesti astronomski veću količinu paprikaša nego što bi to učinila visoko obučena, visoko produktivna, marljiva kći domara, čak i ako Rockefellerov unuk ne radi niti jedan dan u životu. To je neprihvatljivo jer stavlja ljude u ekonomski nepovoljan položaj, od samog početka, koji ne nasljeđuju odgovarajuće alate ili imovinu, a nagrađuje one koji nasljeđuju. Jasno je da je to nepravedno.
Dodatno, postoji druga linija obrane za normu jedan. Temelji se na konceptu "slobodnih i neovisnih ljudi", od kojih svaki ima svoju imovinu. Tvrdi se da bi ljudi odbili sklopiti društveni ugovor koji im ni na koji način nije koristan ili štetan. Iako bi ovaj scenarij koristio onima s velikom količinom produktivnog vlasništva koji bi si mogli priuštiti strpljenje za boljim društvenim ugovorom, moramo se zapitati, “zašto oni koji imaju malo ili nimalo imovine ne bi imali dobar razlog za strpljenje za drugačiji aranžman koji ih ne kažnjava zbog neposjedovanja imovine? A ako je to istina, kako onda oni s imovinom dobiju normu koju žele, a oni bez imovine ne?” (Albert, “Parecon” 30). Činjenica je da oni s imovinom mogu sebi priuštiti čekanje dok čekaju dogovore, a oni bez imovine ne mogu. Rezultat je nepoštena situacija pregovaranja, u kojoj oni koji imaju imovinu imaju veću pregovaračku moć. To također implicira da oni s više sreće, boljim talentom i genetikom mogu steći veću pregovaračku moć stjecanjem produktivne imovine. Parecon smatra da samo zato što je netko rođen s boljim alatima - genetska lutrija - ili što netko donese određenu odluku ili se njegov rad više cijeni - sreća - ne bi trebao biti više nagrađen.
Norma dva kaže da naknada treba biti samo prema doprinosima ljudskih resursa svake osobe; u osnovi, zagovornici norme dva smatraju da je većina prihoda od imovine neopravdana, a zauzvrat smatraju da svi imaju pravo na "plodove vlastitog rada". Ovo zvuči privlačno; međutim, neki od istih razloga za odbacivanje norme jedan vrijede i za normu dva. Analogija s gulašem može se ponovno upotrijebiti, ali ovaj put uzimajući u obzir samo ljudske resurse: dobijete natrag ono što ste uložili. Ako dobijete manje, bit ćete opljačkani.
Možemo upotrijebiti primjer velikana Boston Celticsa, Larryja Birda, kao primjer. Pridržavajući se norme dva, Bird bi se smatrao dramatično potplaćenim i podcijenjenim. Obrazloženje je sljedeće: naše stanovništvo - posebno u području Nove Engleske odakle sam ja - tada i sada, i košarkaški sport visoko cijene Birdov rad. Obojici je pridonio golemim iznosom — iznosom za koji neki kažu da se može mjeriti samo s nekolicinom. Stoga, ako Birdu damo ono što ulaže, trebao bi posjedovati nešto veličine Massachusettsa ili Vermonta - nešto ogromno. Nasuprot tome, ako uzmemo životnu izvedbu Kennyja Smitha—sada TV sportske ličnosti—ljudi bi vjerojatno rekli da su uživali gledajući ga i priznali da je bio dobar šuter za tri poena, ali reći će da nije bio ništa u usporedbi s Birdom . Ovdje leži problem. Bez obzira koliko se Smith trudio, bez obzira koliko vježbao, njegova izvedba nikada ne bi bila jednaka Birdovoj; jednostavno nije imao sposobnosti za to, niti je imao Kevina McHalea i Roberta Parisha iz Kuće slavnih kao suigrače. Stoga, ono što stavljamo u ekonomiju je funkcija alata, radeći nešto vrijednije, radeći s ljudima koji su kompetentniji i posjeduju vještine ili talente koje drugi nemaju. Kao što je Milton Friedman, konzervativni ekonomist, jednom upitao ljevicu: "Zašto bismo nagrađivali ljude za sreću genetske lutrije?" Dakle, budući da ljudi nemaju kontrolu nad tim okolnostima, Parecon odbacuje drugu normu kao nepravednu.
Stoga je u pareconu naknada za trud i žrtvu, norma tri. Trud i odricanje obuhvaćaju duljinu sati (trajanje), intenzitet, zahtjevnost rada i razinu osnaženosti rada. To, moglo bi se reći, znači da ljudi trebaju jesti iz lonca za varivo prema žrtvama koje su podnijeli da bi ga skuhali. Prema normi tri, jedina stvar koja može opravdati da jedna sposobna osoba jede više ili bolje varivo od druge je različita žrtva u korisnoj proizvodnji. Obrazloženje je da jedino što ljudi mogu kontrolirati je njihov trud i odricanje, pa ih tako treba i nagraditi. Norma tri je kontroverzna; međutim, razbijanje norme jedan i dva pokazuje njezinu poželjnost i razinu pravednosti (Više o ovoj normi nagrađivanja bit će objašnjeno kasnije).
Posljednja preostala norma je norma četiri: naknada prema potrebama svake osobe. Međutim, kao što Hahnel tvrdi, norma četiri je “u različitoj logičkoj kategoriji od ostale tri, i izražava hvalevrijednu društvenu vrijednost, ali vrijednost izvan ekonomske pravde” (Hahnel, 32). Recimo da jesmo platili za "potrebu". Kako bi se to odigralo u ekonomiji? Bi li ljudi samo uzeli koliko god smatraju prikladnim, ostavljajući drugima manje nego što im je potrebno? Očito, zagovornici naknade za potrebe teže pravednosti i ne bi željeli da se to dogodi. Kako onda spriječiti da se to dogodi? Ili čak osim zaštite od poticanja ove vrste natjecanja i pohlepe, kako ne rasipati oskudne i ograničene resurse? Kao što je navedeno, ova norma jednostavno nije kompatibilna s funkcionalnim gospodarstvom, bez obzira na pravedno. Stoga bi u pareconu ljudi koji iz bilo kojeg razloga nisu u stanju raditi bili plaćeni za potrebe; i baš kao što velika žrtva treba dobiti veću nagradu, veća potreba treba dobiti veću nagradu. Naknadno, naša norma ostaje nagrada za trud i žrtvu, ali ublažena potrebom.
Sada dolazimo do naše četvrte vrijednosti, samoupravljanja. To ima veze s načinom na koji se donose odluke u gospodarstvu. Primarne opcije koje postoje za donošenje odluka su: 1) Povjeriti većinu ovlasti nekolicini aktera, a ostalima ostaviti vrlo malo utjecaja na odluke koje na njih utječu; 2) Ravnopravnije raspodijeliti moć, pri čemu svaki akter uvijek ima jedan glas u procesu većinskih pravila; i 3) Mijenjajte način raspodjele moći ovisno o odnosu svakog aktera prema određenim odlukama. Ponekad ti imaš više riječi, ponekad ja imam više riječi. Problem tada postaje definiranje kriterija koji određuju koliko bilo tko od nas ima utjecaja na jednu odluku u usporedbi s drugom (Albert. “Parecon” 39).
Prva opcija, da je u političkoj sferi, bila bi karakteristična za diktaturu ili oligarhiju, au svakom slučaju, smatrala bi se autoritarnom. Međutim, to je ono što imamo u velikom dijelu našeg ekonomskog života. Na primjer, u Sovjetskoj Rusiji, sam Staljin nikada ne bi ni sanjao da zahtijeva od radnika da moraju tražiti dopuštenje za odlazak na zahod; međutim, u kapitalizmu, to je stanje koje vrlo često prevladava za radnike u korporacijama. Druga se opcija često naziva demokracijom, ali taj pojam nema mnogo značenja kao norma za donošenje odluka. Trebaju li svi imati pravo glasa u svakom aspektu gospodarskog života, čak i ako to ne utječe na njih? Trebaju li radnici jedne tvornice odlučiti hoće li radnici druge tvornice stupiti u štrajk? Naravno da ne. Slijedom toga, Parecon daje prednost donošenju odluka gdje bi svaki akter u gospodarstvu trebao imati doprinos razmjerno stupnju utjecaja na njih. Ovo je u skladu s trećom opcijom.
Uz već spomenute vrijednosti - solidarnost, različitost, jednakost i samoupravljanje - Parecon također naglašava učinkovitost. Neki ljudi se naježe na ovu riječ, ali najčešće je to zato što je povezuju s kapitalističkom učinkovitošću, što je vrlo zastrašujuća stvar. Međutim, učinkovitost samo znači postizanje željenih rezultata bez rasipanja stvari koje cijenimo. U kapitalizmu to znači maksimiziranje profita uz održavanje visoke produktivnosti i obespravljenu radnu snagu, između ostalog. Naprotiv, u pareconu, budući da je cilj gospodarstva zadovoljiti potrebe ljudi i razviti njihove potencijale, učinkovitost bi izgledala sasvim drugačije.
Imajući na umu gore navedene vrijednosti, Parecon je izgrađen na nekoliko središnjih institucionalnih izbora. Međutim, najprije treba raspraviti odbijene opcije radi pojašnjenja. Albert vrlo jezgrovito kaže:
Ukratko, da prosudimo postojeće opcije – ekonomija privatnog vlasništva, tržišna ekonomija, centralno planirana gospodarstva, gospodarstva s korporativnom podjelom rada i gospodarstva koja nagrađuju vlasništvo ili moć ili čak učinak – sve ne uspijevaju pokrenuti vrijednosti koje sada držimo. To su antisocijalna gospodarstva, autoritarna gospodarstva, nepravedna gospodarstva, neekološka gospodarstva, gospodarstva bezbrižnosti i gospodarstva klasno podijeljenih i klasno upravljanih. Oni su opresivna i nedostojna ekonomija. Uništavaju solidarnost, umanjuju različitost, poništavaju pravednost, a ne shvaćaju ni samoupravljanje. Stoga odbacujemo kapitalističko vlasništvo, tržišta, centralno planiranje, korporativnu podjelu rada i naknadu za učinak ili moć” (Albert, “Ekonomija sudjelovanja”).
Umjesto kapitalističkog vlasništva postojali bi odnosi javnog/društvenog vlasništva u kojima svi građani posjeduju svako radno mjesto u jednakom dijelu. Zatim bi se ljudi organizirali u demokratska radnička i potrošačka vijeća. Unutar tih vijeća donošenje odluka bi se pridržavalo vrijednosti koju bi svaka osoba trebala imati u odnosu na to kako to utječe na njih, što bi rezultiralo time da svaki radnik i potrošač imaju istu sveukupnu odluku- stvarajući prava kao i bilo tko drugi. Stoga, kao što je spomenuto, donošenje odluka moglo bi se provoditi pravilom većine, dvotrećinskom većinom, konsenzusom ili drugim mogućnostima. Ta bi vijeća postala "sjedište moći odlučivanja" i postojala bi na različitim razinama, uključujući pojedinačne radnike i potrošače, podjedinice kao što su radne grupe i radni timovi, i supra jedinice kao što su odjeljenja i radna mjesta i cijele industrije, također kao četvrti, županije itd.
Umjesto korporativne podjele rada, uveli bi se uravnoteženi kompleksi poslova (BJC). Ova institucionalna značajka jedan je od najvažnijih aspekata parecona. Ne služi samo kako bi se osiguralo da razlika između ocjene napora svakog radnika bude relativno mala, već je na mjestu kako bi se spriječilo stvaranje klasnih podjela. Parecon smatra da klasne podjele nisu samo rezultat vlasničkih odnosa, kako vjeruje većina marksista i anarhista. Umjesto toga, klasne podjele mogu proizaći iz položaja grupe u gospodarstvu - osim posjedovanja produktivnog vlasništva - koje joj daju interese koji su kolektivno različiti i suprotni interesima drugih klasa, i taj položaj joj daje potencijal da "vlada ekonomskim životom". Ova nova klasna razlika proizlazi iz podjele rada, dajući skupini relativni monopol nad osnaživanjem rada, znanja i vještina, te kao rezultat imaju značajan utjecaj na vlastite poslove i poslove radnika ispod njih. Stoga Parecon prepoznaje skupinu između rada i kapitala koja se naziva klasa koordinatora—obično 15 do 20 posto stanovništva. To su visoki menadžeri, inženjeri, liječnici, odvjetnici i drugi stručnjaci za plaću i/ili plaću. Njihov monopol osnaživanja rada, znanja i vještina te njihovi zajednički interesi – sve institucionalizirano korporativnom podjelom rada u kojoj je većina zadataka osnaživanja grupirana zajedno kako bi se stvorili njihovi specifični poslovi – daje im poziciju u gospodarstvu koja ih čini sposobnima postati vladajuća klasa. S druge strane, radnici se mogu shvatiti ne samo kao oni koji rade za plaću, već kao akteri unutar gospodarstva koji uglavnom rade rutinski, težak i obeshrabrujući posao, Stoga BJC institucionalno preuređuju radne zadatke i odgovornosti u ravnoteži za usporedivu kvalitetu života i učinke osnaživanja.
To će se raditi unutar i između radnih mjesta. Ako je rad uravnotežen samo na pojedinim radnim mjestima, prednost će imati oni radnici u djelatnostima s ugodnijim i osnažujućim uvjetima. Zamislite rudnik ugljena naspram klimatizirane školske zgrade. O tome kako će zadaci biti raspoređeni odlučit će vijeće odgovarajuće razine. Najvjerojatnije će postojati "Odbori za složene poslove" unutar svakog radnog mjesta i gospodarstva u cjelini. Osnovna ideja je jednostavna, “ljudi bi se trebali izmjenjivati u nekom razumnom vremenskom razdoblju kroz niz zadataka za koje su adekvatno obučeni tako da nitko ne uživa stalne prednosti nad drugima” (Albert i Hahnel 25). Međutim, samo to da netko tko mete podove provede jedan dan u tjednu u uredu, a da upravitelj provede jedan dan čisteći podove, neće ispraviti nejednakosti u odgovornostima. Zato će svaki BJC uključivati kombinaciju zadataka kao primarni posao radnika u svakodnevnom životu.
Naknada za imovinu, učinak ili moć bila bi zamijenjena naknadom za trud i žrtvu. Radnici će dobiti iznos na temelju toga koliko su naporno radili (intenzitet), koliko dugo su radili (trajanje) i koliko je njihov posao neugodan (tegoba). Obrazloženje za to već je navedeno. No, postavlja se pitanje tko odlučuje o tome koliko tko radi i sl.? To bi radila radnička vijeća u kontekstu širokog gospodarskog okruženja koje su uspostavile i druge institucije. Ta bi vijeća zatim odlučivala o ocjenama napora za svakog radnika. Budući da su BJC potrebni, težina i moć rada bit će relativno jednaki; ali što je s mjerenjem intenziteta? Kao i svim drugim odlukama na radnom mjestu, o pristupu ovome odlučilo bi radničko vijeće, ali jedan bi način bio mjerenje učinka. Ako osoba normalno proizvodi X količinu naranči, a sada proizvodi manje, onda očito ne radi tako naporno. Stupanj do kojeg to utječe na ocjenu napora osobe prepustit će radničkom vijeću. Zatim postoji trajanje, koje se lako može izmjeriti odrađenim satima. Najvjerojatnije je to mjesto gdje će se pojaviti većina razlika u dohotku - neki će ljudi odlučiti da cijene više slobodnog vremena umjesto veće potrošnje energije i rade manje sati, ili obrnuto; međutim; razlike bi bile minimalne i ni približno dovoljne da dovedu do velike nejednakosti.
Umjesto središnjeg planiranja i tržišta, konačna parecon institucija se bavi raspodjelom i naziva se participativno planiranje. Participativno planiranje je sustav u kojem "radnička i potrošačka vijeća predlažu svoje radne aktivnosti i svoje potrošačke sklonosti u svjetlu točnog znanja o lokalnim i globalnim implikacijama i pravim procjenama punih društvenih koristi i troškova svojih izbora" (Albert, "Ekonomija sudjelovanja" ”). Uz savjete radnika i potrošača, ključna značajka participativnog planiranja su Odbori za olakšavanje ponavljanja (IFB), koji pomažu u raspodjeli tako što rukuju podacima. Radnici koji ih zapošljavaju, naravno, učinit će to kao dio svojih BJC-ova. Proces počinje kada IFB-ovi objave indikativan cijene—izračuni se temelje na iskustvu i informacijama iz prethodne godine—za sva dobra, resurse, kategorije rada i kapitalne dobitke koji radnicima i potrošačkim vijećima daju procjenu stvarnih društvenih koristi i oportunitetnih troškova svakoga od njih. S tim cijenama na umu, pojedinci postavljaju zahtjeve za potrošnjom za vlastita privatna dobra, a federacije na višoj razini ("više" u smislu da su vijeća udružena tako da obuhvaćaju veće geografsko područje) daju prijedloge za zajedničku potrošnju, kao i odobrene zahtjevi za privatna dobra. Imajte na umu, da bi zahtjevi za potrošnju bili odobreni, ne može se zahtijevati više od onoga što je potrebno za ocjenu napora. S druge strane, radnička vijeća predlažu proizvodne planove na temelju inputa koje žele i outputa koje su voljni staviti na raspolaganje, pružajući i kvalitativne i kvantitativne informacije. Isto vrijedi i za regionalne i industrijske federacije gdje je to prikladno. Tijekom prve iteracije (ili runde), IFB-ovi izračunavaju ponudu i potražnju, a indikativne cijene se prilagođavaju na temelju novih podataka. S novim cijenama i potpunim kvalitativnim informacijama, radnička i potrošačka vijeća i savezi revidiraju prijedloge, a zatim se ponovno podnose. Proces ponavljanja naprijed-natrag nastavlja se sve dok, na kraju, ne postoji plan za društvenu proizvodnju i potrošnju u kojem je svaka osoba u društvu na koje se to odnosi imala informiranu riječ i svatko je pravedno nagrađen za svoj trud; to je participativna ekonomija.
Sada, nakon predstavljanja Parecon-a kao alternativnog ekonomskog sustava, ako čujemo nekoga da kaže TINA, ili TINBA, i plače, tada bismo mogli uzeti k srcu ono što imaju za reći. To znači da su razmotrili druge mogućnosti. Znači da im je stvarno stalo. Ako su sretni i nasmijani kad to izgovaraju, onda znate da pokušavaju pogaziti i uskratiti nadu i natjerati ljude da prestanu pokušavati promijeniti postojeći sustav – neoliberalni kapitalizam; ili bi to moglo samo značiti da ne znaju za alternativu - nešto što je sasvim moguće s našim kapitalističkim obrazovnim sustavom. Međutim, u svakom slučaju, TINBA je laž. Ljudi to znaju i svakodnevno se protive tome, diljem svijeta. Nadajmo se da participativna ekonomija može pružiti viziju potrebnu za uspjeh.
Osnovni argument do sada je bio da je koncept TINA pogrešan, te da postoji bolja alternativa neoliberalnom kapitalizmu; a participativna ekonomija, parekon, predložena je kao ova alternativa. Parecon bi cijenio i poticao solidarnost, samoupravljanje, pravednost, raznolikost i učinkovitost, nasuprot konkurenciji, autoritarizmu, nejednakosti, homogenosti i neučinkovitosti koje imamo u našem trenutnom sustavu. Međutim, postoje važne točke koje bi trebalo istaknuti u vezi s pareconom. Moramo zapamtiti da, iako će neizbježno utjecati na druge sfere života, to je samo ekonomski alternativa. Zamjena kapitalizma Pareconom bi bez sumnje bila ekonomska revolucija, ali autori Parecona, kao i ja, shvaćamo da će također biti potrebne revolucije u načinu na koji se nosimo s drugim odnosima kao što su rodbinski i politički odnosi - što će rezultirati cijelim socijalne revolucija i nadamo se međunarodna društvena revolucija. Samo uklanjanje kapitalizma neće okončati ugnjetavanje koje proizlazi iz drugih sfera života. Štoviše, temelj svih ovih revolucija teži promjeni odnosa moći u svakoj sferi života kako bi se postigla puna besklasnost i oslobođenje. Ova ideja o promjeni odnosa moći u svim aspektima života i postizanju potpunog oslobođenja—u suštini eliminirajući hijerarhije vladavine—kao io tome kako bismo mogli težiti tome doći, ono je o čemu želim raspravljati od ove točke nadalje.
Human Priroda
Najveći problem koji danas imamo u svijetu je neravnopravan odnos snaga. Većina, isključujući vladajuću elitu, smatra da je to loša stvar; no unatoč tome prihvaćena je činjenica da ta neravnoteža postoji. Međutim, neki vjeruju da je to svojstveno ljudskoj prirodi, a drugi vjeruju da je proizvod institucija i struktura stvorenih u društvu. Sklon sam vjerovati u potonje, ali dok razumijem činjenicu da su te institucije stvorila ljudska bića; stoga uzimam u obzir ljudsko djelovanje u razvoju društvenih, ekonomskih i političkih hijerarhija; također zbog tog razloga vjerujem da te institucije mogu demontirati ljudi i ponovno izgraditi nove koje eliminiraju hijerarhiju. Ali što je s onima koji vjeruju da su hijerarhije neizbježne i da će uvijek postojati ljudi koji nesrazmjerno vrše svoju moć nad drugima? Što je s onima koji vjeruju da je ljudska priroda pohlepna, konzumeristička, individualistička, antisocijalna, autoritarna i još mnogo toga? Kada se postavi pred ovu opću tvrdnju da je ljudska priroda "sranje", može se dati nekoliko odgovora.
Prvo, mogao bih pokušati braniti ljudsku prirodu, pokušati dokazati da je dobra. Jedan od najboljih primjera za ovaj slučaj dao je Noam Chomsky:
Zamislite da ste na prozoru na katu i gledate na gotovo praznu ulicu ispod. Dan je užasno vruć. Dijete ispod uživa u kornetu sladoleda. Gore hoda čovjek. On pogleda dolje, zgrabi stožac i gurne dijete u stranu u oluk. Hoda dalje uživajući u svom novom češeru. Što mislite, iz vaše sigurnosti udaljenosti od mjesta događaja, o ovom čovjeku? Naravno, vi mislite da je ovaj tip patološki. Sigurno se ne poistovjećujete s njim i mislite, to sam ja dolje, i ja bih to napravio. Umjesto toga bili biste užasnuti i vjerojatno biste čak požurili utješiti dijete. Ali zašto?
Ako su ljudi pohlepne, samocentrične, nasilne životinje, ne bismo li očekivali da će svi ljudi, suočeni s mogućnošću da uzmu slastan zalogaj bez ikakvih troškova, to učiniti? Zašto bi nas moralo užasnuti kad vidimo da netko to radi? Zašto bismo to smatrali patološkim? Odgovor je da mi zapravo ne mislimo da su ljudi sami po sebi razbojnici. Gravitiramo toj tvrdnji samo kada ona služi našim ciljevima da racionaliziramo neki plan kojeg držimo iz potpuno drugih razloga, kao što je kada ignoriramo raširenu nepravdu jer bi drugačije bilo neugodno, skupo, pa čak i riskantno (Albert, “Parecon” 290) .
Iz ovog primjera očito možemo vidjeti da većina nas zapravo ne vjeruje da su ljudi sami po sebi loši, već se to koristi kao alat za traženje žrtvenog jarca. No, to nije uvijek dovoljno uvjerljivo. Drugi, s pravom, ističu primjere antisocijalnog ponašanja koje prevladava u društvu, kao i povijesne monstruoznosti poput genocida i nacista. Naravno, ljudi moraju biti loši ako su sposobni činiti takva djela? Ili mogu upućivati na navodne "socijalističke" ili "komunističke" zemlje poput bivšeg Sovjetskog Saveza i Kine. To nije bilo pravedno, zar ne? U oba slučaja morao bih odgovoriti s Da. Da, ljudi su sposobni činiti loše stvari, i da, te su zemlje bile nepravedne. Međutim, u oba slučaja postoje strukturne okolnosti koje su im uvelike pridonijele. Na primjer, mnogi ukazuju na učinke dekolonizacije Ruande kao postavljanja temelja za genocid, a tu je i autoritarna obiteljska struktura i gospodarska depresija Njemačke koja je dovela do nacizma. U slučajevima Sovjetskog Saveza i Kine, stari sustav je upravo zamijenjen institucijama koje potiču antisocijalne rezultate, klasnu podjelu i sve druge nepoželjne stvari; zapravo, Pareconovo priznanje klase koordinatora dopušta da se ti režimi nazivaju koordinatorskim, a ne “državnim kapitalističkim” kako tvrde neki na ljevici.
Suština je da su svi ovi primjeri imali iste institucije i odnose moći koji su uobičajeni u svim klasnim i opresivnim hijerarhijskim društvima. To moramo uzeti u obzir zajedno sa svime dobro stvari koje su ljudi pokazali da mogu. Svatko može navesti milijun stvari koje je on ili netko drugi napravio, a koje bi smatrao dobrim djelom ili brigom. Zatim, također možemo pogledati različite društvene pokrete koji su uspješno, iako samo na kratko, stvorili radne nehijerarhijske institucije i društvene odnose. Primjeri kao što su tvornički komiteti u ruskoj revoluciji, španjolski anarhisti 1930-ih, pokret za građanska prava 1960-ih, Pokret bezemljaša u Brazilu i Zapatisti u Meksiku, danas. Ovo nipošto nisu savršeni primjeri, ali pokazuju da ako stvorite pravedne institucije temeljene na skupu vrijednosti koje teže ravnoteži moći i uklanjanju hijerarhije, ljudi mogu surađivati na pravičan način; i također pokazuje da ako ne zamijenite sve opresivne institucije, dobici u određenim sferama života mogu biti izgubljeni tijekom vremena. I sve dok ne pokušamo formirati institucije oko takvih vrijednosti - kao što su pareconova solidarnost, samoupravljanje, pravednost, različitost i učinkovitost - ne možemo reći da su ljudi loši i da ne mogu tako živjeti, jer kako to znamo dok ne pokušamo?
Netko bi mogao reći, da povećam jedan od mojih omiljenih citata o anarhizmu, koji se čini prikladnim jer vjerujem da bi se Parecon mogao nazvati anarhističkom ekonomijom - baš kao što bi se mogao nazvati ekonomijom solidarnosti ili ekonomijom samoupravljanja - "Ljudska sposobnost za dobro čini parekon je moguć, ali ljudska sposobnost za zlo čini parekon nužnim.” U osnovi, ovo naglašava činjenicu da znamo da ljudi mogu činiti dobro i loše, ali da je to pod velikim utjecajem institucija oko njih. To se ne odnosi samo na parecon, ekonomski model, nego i na sve druge sfere života; stoga ne samo da bismo trebali raditi na razgradnji hijerarhija u ljudskim odnosima svih vrsta zato što su ljudi sposobni za to, već i zato što prepoznajemo da ljudi imaju sposobnost zlouporabe moći: "apsolutna moć kvari apsolutno." Smatram da je Pareconova sposobnost da se pozabavi pitanjem odnosa moći i hijerarhije njegov najznačajniji doprinos i ono što ga čini toliko obećavajućim. Način na koji se nosi s ovim problemom, po mom mišljenju, također može biti od pomoći i primijeniti ga na druge sfere života u naporima da se uravnoteži moć i uklone hijerarhije - uključujući kako se organiziramo da to postignemo.
Koordinatorizam u pokretima
Kao što smo ranije vidjeli, Parecon prepoznaje treću klasu koja postoji unutar kapitalizma koja ima sposobnost postati vladajuća klasa, nazvana klasa koordinatora. Nalazi se negdje između kapitalista i radnika, između rada i kapitala. Zbog svog relativnog monopola nad znanjem i osnažujućim radom te svojih antagonizama prema objema drugim klasama, oni imaju mogućnost postati nova vladajuća klasa; to su inženjeri, liječnici, menadžment na visokoj razini, odvjetnici i drugi. Prepoznavanje klase koordinatora ne samo da nam omogućuje da doista identificiramo navodne "socijalističke" i "komunističke" zemlje kao koordinatore, već nam također pomaže da izbjegnemo pogreške dopuštanja klasi koordinatora da preuzme vlast nakon bilo kakve revolucije i da preuzme kontrolu pokreta i organizacija u kojima se borimo.
Vjerujem da je neuspjeh većine aktivista, posebno onih koji bi se smatrali revolucionarima, da prihvate koncept klase koordinatora vrlo štetan i dugoročno će boljeti ako se ne popravi. Već vidimo u velikim antiratnim koalicijama da je klasa koordinatora preuzela kontrolu nad njima. Činjenica da grupe na ljevici pate od ovog problema ne iznenađuje nikoga tko razumije dinamiku odnosa između klasa koordinatora. Dopustite mi da dam primjer kako bi odnosi između klasa koordinatora mogli porasti čak iu situaciji u kojoj je glasala jedna osoba, jedan glas.
Recimo da postoji deset ljudi koji rade u stožeru antiratne koalicije i svakoj osobi je zajamčen jednak glas o svim pitanjima koja je se tiču. Međutim, u isto vrijeme samo su tri osobe obavljale posao osnaživanja poput regrutiranja skupina za pridruživanje koaliciji, odlučivanja o tome koje radnje treba poduzeti i odlučivanja o tome kako treba raspodijeliti novac za svaku akciju. Ostalih sedam samo ližu marke, ispunjavaju omotnice, šalju e-poštu, čiste mjesto, itd. Kada dođe vrijeme za glasovanje o pitanjima, sedam ljudi koji ne obavljaju posao osnaživanja tehnički imaju mogućnost glasati izvan troje koji rade posao osnaživanja, barem na papiru. Međutim, 99% posto vremena to se nikada neće dogoditi jer sedam ljudi neće znati dovoljno o tome što se dovraga događa da bi donijeli informiranu odluku, ili osporili riječ ostale trojice. To će se dogoditi jer korporativna podjela rada još uvijek postoji, stoga je struktura koja omogućuje porast klase koordinatora još uvijek na snazi.
Kako bismo riješili ovaj problem, možemo se pozvati na jednu od institucija koje Parecon predlaže, kao što je gore spomenuto – uravnotežene poslovne komplekse (BJC). Kombinacija zadataka koji definiraju posao bit će preuređena kako bi se uravnotežio rad napamet s radom koji osnažuje. To omogućuje da razina sudjelovanja u svim aspektima radnog mjesta bude relativno jednaka, sprječavajući porast klase koordinatora. Ne kažem da svatko mora raditi sve, kao ni Parecon, ali kažem da svatko može raditi kombinaciju zadataka koja rezultira relativno jednakim razinama osnaživanja. To bi trebalo biti učinjeno kad god je to moguće, au slučajevima kada bi delegiranje zadataka i/ili ovlasti moglo biti potrebno na određeno vrijeme, te bi pozicije trebale imati ograničenja mandata, čestu rotaciju, trenutni opoziv i jasno postavljene smjernice za odgovornosti. Potonji nije novi koncept, za razliku od BJC-a, ali se rijetko provodi u zadovoljavajućoj mjeri u takvim organizacijama.
Druge sfere života
Kao što je ranije aludirano, vjerujem da se Pareconovo rješenje za problem klase koordinatora, BJC, može uključiti u druge sfere života kako bi se riješili problemi hijerarhijskih odnosa. Uzmimo za primjer odnos roditeljstva prema seksizmu i patrijarhatu. Što ako uloge majčinstva i očinstva, od kojih je svaka izrazito različita, održavaju seksizam i patrijarhat ne samo među roditeljima nego i među njihovom djecom koja odrastaju u tom okruženju? Suprotno tome, što ako se ideje o različitim poslovima majčinstva i očinstva zamijene uravnoteženim poslom roditeljstva gdje su zadaci podijeljeni između majke i oca (ili oca i oca, majke i majke, ili bilo koje druge varijacije)? Ovdje možete vidjeti kako bi ideja BJC-a pomogla u uklanjanju porasta rodne nejednakosti. To bi također bilo u skladu s idejom da bi nove institucije participativnog društva morale biti komplementarne jedna drugoj. U protivnom, kao što je prije navedeno, dobici u jednoj sferi života mogli bi se poništiti jer represivne norme ostaju u drugim sferama.
To je ideja komplementarnog holizma: nijedna sfera društvene aktivnosti ne dominira, niti je važnija, teorijski ili strateški, od bilo koje druge. Štoviše, ugnjetavanja svake sfere isprepleteni su, uzročno-posljedični stupovi, od kojih svaki pridonosi definiranju drugoga. Stoga se svim sferama moramo pozabaviti s jednakom količinom pažnje, ne uzdižući jednu ili njihovu kombinaciju, a druge ostavljajući samo kao derivate ili paralele ugnjetavanja(a) koje se smatra primarnim. Sam ovaj koncept zaslužuje stranice za stranicama više rasprava koje ovdje neće biti dostupne. Ali treba napomenuti da bi svaki zagovornik Parecon-a, ili bilo koji revolucionar, trebao prihvatiti ovaj pristup ako ozbiljno želi osvojiti oslobodilačko i participativno društvo.
Staze do Parecon-a (i više...)
Sada sam spomenuo kako nam ideje parecona mogu pomoći da krenemo putem preoblikovanja odnosa moći, ne samo u ekonomskoj sferi. Međutim, ljudi se također pitaju: “Pa, dobro, parekon zvuči super, ali što je s ovdje i sada? Što možemo učiniti kako bismo utjecali na promjenu u sadašnjosti dok ostajemo na i stvaramo put do revolucije?” Rekao bih da je odgovor ono što se zove nereformske reforme. U osnovi, moramo postavljati zahtjeve državi i korporacijama—i drugim institucijama ugnjetavanja—koji će poboljšati naše svakodnevne živote i povesti nas putem prema revoluciji. Ključ za to ne leži samo u samoj reformi, već iu tome kako je reforma uokvirena široj populaciji u smislu vizije.
Primjerice, boriti se za minimalnu plaću je reforma. U tome nema ničeg inherentno revolucionarnog. Međutim, uvelike će poboljšati živote radnika, dopuštajući im da rade manje sati, imaju više novca za trošenje na dnevne potrebe i ostavljaju više vremena za organiziranje. Dodatno, borba bi se mogla oblikovati na način koji dovodi u pitanje ekonomske norme nagrađivanja: zašto oni koji rade više napamet i naporan posao primaju manje plaće od onih koji rade osnažujući i konceptualni posao? To bi istaknulo trenutnu nepravednu naknadu i pružilo priliku da se predstavi alternativa - naknada za trud i žrtvu. Također, ako se osvoji minimum za život, osim što radnica dobije gore spomenuto, ona će vidjeti organiziranje koje je potrebno da bi se od vladajuće klase dobilo ono što netko želi u društvu i bit će osnažena pobjedom. Štoviše, shvaćajući kroz što sve treba proći samo da bi se zadovoljile osnovne potrebe, ona ima bolje šanse shvatiti korijen svojih ekonomskih problema - kapitalizam. Stoga, ako se za reforme bori i ako se one uokviruju u kontekstu veće borbe za svrgavanje kapitalizma, one postaju nereformističke reforme. Ako to spoji s pružanjem alternativne ekonomske vizije postkapitalističkog svijeta - poput Parecon-a - ova strategija postaje još jača.
Ali kako će stajalište parekona, a još više participativnog društva, postati dominantno u tim borbama? Hoće li doći prirodno? Pa, vrijednosti Parecon-a i institucija koje on postavlja mogu se činiti kao neke očite alternative za oslobodilačko i participativno društvo; međutim, unutar pokreta i borbi uvijek postoji borba za vodstvo ideja: koje će borbe biti prioritet? za koje ćemo se reforme boriti? kako će izgledati organizacijske strukture? Koje alternativne institucije želimo izgraditi u ljušturi starog? Jednostavno, što će biti s našom vizijom novog društva i koja će biti naša strategija da tamo stignemo? Sve su to pitanja o kojima društveni pokreti neprestano raspravljaju i na kraju ih implementiraju; a ako ne, onda bi trebali. Stoga će zagovornici parecona očito morati biti uključeni u ove borbe i sudjelovati u tim raspravama. Međutim, rekao sam da to na individualnoj razini neće biti dovoljno, ako stvarno želimo pobjedu. Umjesto toga, revolucionari koji žele oslobođeno društvo i smatraju da je Parecon najbolji način za postizanje ekonomskog oslobođenja, i koji također vjeruju da vizija i strategija moraju biti na čelu naših pokreta, trebaju se okupiti u revolucionarnu organizaciju.
Ova bi revolucionarna organizacija omogućila najranijim revolucionarima - naravno, želimo još milijune kasnije - da iskoriste svoje potencijale na najučinkovitiji mogući način. To bi im dalo mjesto gdje bi mogli brusiti i razvijati vizije ne samo za ekonomiju, već i za nove političke, rodbinske, kulturne i društvene vizije. A uloga organizacije trebala bi biti 1) educirati i agitirati za svoje ideje, pokušavajući pomoći ljudima da ostvare svoj revolucionarni potencijal i mogućnost novih oslobodilačkih i participativnih alternativa, 2) promicati revolucionarno samoorganiziranje i aktivnost ljudi, 3) i promicati razvoj novih revolucionarnih demokratskih narodnih institucija - poput radničkih i potrošačkih vijeća. I za razliku od demokratsko-centralističkih organizacija odozgo prema dolje iz prošlosti – i nažalost još uvijek danas – revolucionarna organizacija bi se ponosila unutarnjom demokracijom i sudjelovanjem na svim razinama, pridržavajući se norme donošenja odluka da svaka osoba ima pravo glasa u odlukama djelomično u onoj mjeri u kojoj su pogođeni, dok još uvijek održavaju razinu kolektivne odgovornosti i samodiscipline potrebne da ostanu relevantni i učinkoviti. Ova organizacija ne bi težila preuzimanju vlasti za narod ili u ime naroda, već bi se zalagala za preuzimanje vlasti od strane novoformiranih revolucionarnih narodnih institucija.
Na kraju, ako se borimo za nereformističke reforme, zadržavajući jasan antikapitalistički (kao i antirasistički, feministički, queer liberalistički, međukomunistički, ekološki, itd.) stav i promičući alternativnu ekonomsku viziju i izgradnju ekonomskih alternativa, vidjet ćemo da se put revolucije približava; iako nemam nikakvih iluzija o tome da će reforme biti dovoljne. Borba za reforme bit će dio revolucionarnog procesa, ali mora postojati točka narodnih ustanaka, štrajkova, okupacija i više, gdje se ekonomska kontrola na kraju otme od kapitalista; sve će te taktike također biti potrebne za postizanje reformi. Naravno, međutim, moramo imati na umu da se moramo boriti za promjene u svim odnosima - politici, kulturi i rodbinskim odnosima - pokušavajući promicati vrijednosti koje držimo, ne samo ekonomske, kako bi naša vizija istinski slobodne participativne demokratije društvo manifestirati. Ovi aspekti definitivno nisu dovoljno obrađeni u ovom djelu, ali su jednako važni za cjelokupnu revolucionarnu borbu. Konačno, ova će borba biti duga i neće je karakterizirati jedan događaj, već niz događaja tijekom vremena. Moramo ostati ustrajni, zadržati svoju viziju boljeg društva i učiniti sve što možemo dok ne stignemo do toga – jer jednog dana hoćemo!
John J. Cronan Jr. živi u New Yorku, gdje je radnik u restoranu i organizator sa Studentima za demokratsko društvo (SDS), kao i Industrijskim radnicima svijeta (IWW) Food and Allied Workers Union IU 460/ 640. Do njega se može doći na [e-pošta zaštićena].
Radovi citirani
Albert, Michael. Parecon: Život poslije kapitalizma, New York: Verso, 2004.
Albert, Michael i Robin Hahnel. Politička ekonomija participativne ekonomije, New Jersey: Princeton University Press, 1991.
Chomsky, Noam. “Globalizacija i njezino nezadovoljstvo.” Chomsky.info. 16. svibnja 2000. 4. listopada 2006
Hahnel, Robin. Ekonomska pravda i demokracija: od natjecanja do suradnje, New York: Routledge, 2005.
ZNetwork se financira isključivo velikodušnošću svojih čitatelja.
donacije