Roxanne Dunbar-Ortiz odrasla je u ruralnoj Oklahomi, kći farmera bez zemlje i majke poluindijanke. Tijekom prva dva desetljeća 20. stoljeća, njezin djed po ocu, veterinar škotsko-irskog agrarnog podrijetla, bio je član Socijalističke stranke u Missouriju i Oklahomi i pridružio se Industrijskim radnicima svijeta kada su osnovani. Priče njezina djeda nadahnule su je na cjeloživotni aktivizam socijalne pravde.
Udala se s 18 godina, sa suprugom je otišla u San Francisco gdje je živjela većinu godina od tada, čak i nakon što je brak završio. Njezin izvještaj o životu do odlaska iz Oklahome zabilježen je u Red Dirt: Odrastanje Okie. Od 1967. do 1972. bila je stalna aktivistica koja je živjela u raznim dijelovima Sjedinjenih Država, putujući Europom, Kanadom, Meksikom i Kubom. Bila je jedna od osnivačica militantnog Pokreta za oslobođenje žena. Ovo vrijeme njezina života i posljedice, 1960.-1975., priča je ispričana u Žena odmetnica: Memoari ratnih godina.
Dunbar-Ortiz je preuzeo poziciju predavača u novoosnovanom programu indijanskih studija na Kalifornijskom državnom sveučilištu u Haywardu, blizu San Francisca, i pomogao je u razvoju Odsjeka za etničke studije, kao i Ženske studije. Godine 1974. postala je aktivna u Pokretu američkih Indijanaca (AIM) i Međunarodnom vijeću indijanskih ugovora, čime je započela cjeloživotnu predanost međunarodnim ljudskim pravima.
Njena prva knjiga, Velika nacija Siouxa: usmena povijest nacije Siouxa i njegova Borba za suverenitet, objavljen je 1977. godine i predstavljen je kao temeljni dokument na prvoj međunarodnoj konferenciji o Indijancima Amerike, održanoj u sjedištu Ujedinjenih naroda u Ženevi, Švicarska. Nakon te knjige uslijedile su četiri druge, uključujući Korijeni otpora: Povijest zemljišnog posjeda u Novom Meksiku i Indijanci Amerike: ljudska prava i samoodređenje.
Godine 1981. zamoljena je da posjeti sandinističku Nikaragvu kako bi procijenila stanje posjeda zemlje Miskito Indijanaca u sjeveroistočnom dijelu zemlje. Njezina dva putovanja onamo te godine poklopila su se s početkom sponzoriranja vlade Sjedinjenih Država za proxy rat za svrgavanje sandinista. U više od 100 putovanja u Nikaragvu i Honduras od 1981. do 1989., pratila je Contra Wars. Osim nje 1985. god Uhvaćeni u unakrsnoj vatri: Miskito Indijanci iz Nikaragve, njena knjiga, Krv na granici: Memoari o ratu kontra objavljen je u 2005-u.
Trenutno radi na povijesti Sjedinjenih Država iz perspektive američkih domorodaca, koju će objaviti Beacon Press.
GRUBAČIĆ: Pričati o Korijeni otpora kao i vašu povijest SAD-a iz indijanske perspektive?
DUNBAR-ORTIZ: Korijeni otpora: Povijest zemljišnog posjeda u Novom Meksiku bila je moja doktorska disertacija iz povijesti na UCLA-i 1974., a zatim su je zajedno objavili UCLA Chicano i indijanski istraživački centri 1980. Godine 2007. izdala ju je revidirano izdanje University of Oklahoma Press. Možda zvuči kao uska tema, ali to je zapravo univerzalna priča o europskom kolonijalizmu i nametanju kapitalizma demokratskim, samoupravnim zajednicama, autonomnim, ali međusobno povezanim. Krenuo sam primijeniti marksističku teoriju na određenu regiju i na kraju sam tu teoriju shvatio na dubljoj razini. Konkretno, prisvajanje zemlje kao prvi stupanj kapitalističkog razvoja, pretvaranje nezavisnih ili komunalnih proizvođača u prosjake koji nemaju što prodati osim svog rada, pretvarajući ih u robu. U Novom Meksiku još uvijek postoji živa borba za povrat izgubljenih društvenih posjeda i ova vrsta pokreta odvija se u cijelom koloniziranom svijetu.
Knjiga na kojoj sada radim, domorodačka povijest Sjedinjenih Država, jedan je tom u seriji koju Beacon Press objavljuje sljedećih nekoliko godina. Naslanjajući se na koncept “narodne povijesti” Howarda Zinna, serija će sadržavati knjige o povijesti Sjedinjenih Država iz perspektive Indijanaca, Afroamerikanaca, Chicana, Latinoamerikanaca, Amerikanaca azijskog porijekla, radnika, žena i homoseksualaca/lezbijki.
Budući da je moj rad povezan s proučavanjem međurasne samouprave i samoaktivnosti, ne mogu odoljeti iskušenju da vas pitam jeste li u svom istraživanju naišli na primjere takve prakse?
Bio sam student diplomskog studija povijesti koji je proučavao učinke kolonizacije i imperijalizma na Latinsku Ameriku kada sam prvi put pročitao Franza Fanona 1967., što je potpuno promijenilo moje razmišljanje u tom pogledu. Prvi put sam vidio ljudski potencijal, a ne samo viktimizaciju u svjetlu krhotina kolonizacije i kontinuiranog američkog imperijalizma.
Kao povjesničari, prožeti smo idejom neizbježnosti i napretka. Ne bismo se trebali pitati "Što ako?" Počeo sam drugačije gledati na povijesni razvoj, osobito kad sam se uključio u autohtone društvene pokrete i iskusio otpor, solidarnost, autonomiju i samoupravljanje o kojima govorite. Mnoge religije, ako ne i većina, priznaju ono što kalvinisti (moje vlastito odrastanje) nazivaju predodredištem. Sekularni idealisti poput Hegela uvidjeli su nužnost donošenja ispravnih izbora, definirajući tako slobodu. Vidim moderni europski kolonijalizam - pljačku Amerike, Afrike i velikog dijela Azije od strane europskih država (uključujući SAD), uvođenje ropstva pokretne imovine, u posljednjih 500 godina - kao pogrešan smjer čovječanstva. Ono što sam naučio od domorodačkih vođa otpora i od afričkih oslobodilačkih pokreta, posebice Amilcara Cabrala, bilo je da je kolonizacija zaustavila normalan razvoj ljudi, a dio procesa oslobođenja bio je nastaviti tamo gdje je povijest stala za kolonizirane, izgraditi nove stvarnosti, umjesto da, Fanonovim riječima, “oponašamo Europu”.
U procesima kolonizacije povijest zapravo nije stala, niti mislim da je Cabral na to mislio. Umjesto toga, kulture za one koji su preživjeli bile su kulture otpora. Također, ono što ja nazivam "novim narodima" rođeno je iz kolonijalizma, miješanih naroda, međurasnih zajednica. Potomci drevne andske civilizacije govore o "spašavanju mestiza". Razvili su neku vrstu autohtone verzije Bolivarovih i Jeffersonovih snova vladajuće klase o jednoj Americi bez granica - ali s razlikom, to je prepoznavanje korijena i srca "naše Amerike", zapadne hemisfere. Vjerujem da "mestizo" ili miješani narodi, koje ja nazivam kojotima - što svi mi jesmo - i svi oni koji su razvlašteni, bez zemlje, bez sredstava ili volje da budu bogati i moćni, imaju posebnu ulogu u budućnosti. Tu ulogu doživljavam kao veliku odgovornost.
Što mislite o odnosu između privilegija bijelaca, klasne svijesti i pokreta za oslobođenje žena?
Mislim da je teško svakome tko nije odrastao u Sjedinjenim Državama - s roditeljima koji sežu nekoliko generacija ili više unatrag kad su emigrirali - razumjeti našu preokupaciju rasom u Sjedinjenim Državama. Bijela/europska nadmoć je element koji najviše definira sadržaj američkog identiteta, čime se u velikoj mjeri briše identitet radničke klase zbog britanskog uvođenja i održavanja ropstva, pri čemu su samo Afrikanci i njihovi potomci podvrgnuti porobljavanju i rođeni u ropstvu. Gotovo dva stoljeća su prošla u formiranju britanskih sjevernoameričkih kolonija prije nego što su SAD postale nezavisna kolonizatorska država. Kultura i gospodarstvo, ne samo u južnim državama gdje je porobljeno afričko stanovništvo brojčano nadmašilo europsko, već iu sjevernim državama i novoj nacionalnoj državi u cjelini, bile su zasićene institucijama i društvenim životom bjelačke nadmoći.
Čak ni pripadnici pokreta protiv ropstva i abolicionističkih pokreta, koji su svi mislili da je ropstvo nemoralno, nisu se htjeli društveno ili ženidbom miješati s Afrikancima. Mnogi su bili za deportaciju Afrikanaca u Afriku u vrijeme kada u Sjedinjenim Državama nije bilo Afrikanaca koji su rođeni u Africi. Postati Amerikancem, ne u pravnom smislu, već zbog posla, društvene prihvaćenosti itd., u 19. stoljeću, pa i danas, značilo je težiti da se bude identificiran kao bijelac.
Budući da je sredinom 20. stoljeća pokret za građanska prava iznudio zakone za jednaka prava, afirmativne akcije i druge mjere, obojeni pojedinci također mogu "dokazati" svoju bjelinu ako se pridržavaju "vrijednosti" amerikanizma, što uključuje prihvaćanje individualne odgovornosti za njihovu vlastitu situaciju, vjerujući da je "igralište" "na razini", biti glasnogovornici koji će okrivljavati vlastite zajednice za svoje stanje i da je američka vlada najsavršenija ikada stvorena s pravom vladanja svijetom, osobito neeuropskim dijelovi. Unutar te stvarnosti moramo analizirati klasne odnose.
Nedavno sam recenzirao izvrsnu i važnu novu knjigu, Davida Barbera Padala je jaka kiša: SDS i zašto je propao. Barber neuspjeh Nove ljevice iz 1960-ih pripisuje njezinoj nesposobnosti da djeluje u skladu sa svojom retorikom u vezi s rasom, spolom i carstvom. Ono što u knjizi nedostaje je klasni sastav i odsutnost klasne svijesti među novim ljevičarkama, uključujući Pokret za oslobođenje žena. Barber s pravom primjećuje da su mlade bjelkinje koje su pokrenule radikalni feministički pokret najprije radile kao volonterke u pokretu za građanska prava na Jugu ranih 1960-ih i vidjele su da Afroamerikanke igraju daleko drugačije uloge od onih koje su imale bijele žene. unutar američkog društva. Ali, gledajući to, te su bjelkinje rasu smatrale odlučujućim faktorom, a ne klasom.
Kao osoba koja je odrasla u ruralnoj i radničkoj klasi (dijelom Indijanka, ali u svijetu bijele radničke klase) u Oklahomi, prihvatila sam feminizam 1963. nakon čitanja de Beauvoirove Drugi seks, što me zapravo dovelo do antikapitalističkog, antirasističkog, antiimperijalističkog aktivizma. U roku od godinu dana, bio sam član prve američke grupe protiv apartheida, na UCLA. Nije mi trebalo dugo da otkrijem ljude Nove ljevice kao krajnje muške nadmoći, koji su postali nepodnošljivi u ljeto 1967. u Londonu dok su radili s ANC-om i londonskim pokretom solidarnosti protiv apartheida. Obećala sam da ću se vratiti u SAD i pomoći u pokretanju pokreta za oslobođenje žena kako bi se muškarci promijenili, kako bi revolucija bila moguća s porazom patrijarhata. Oštro sam osjetio da je moj vlastiti potencijal učinkovitog revolucionara ugušen.
Ženski “štrajk za ravnopravnost” 1970
|
Preselila sam se u središte radikalnih aktivnosti, sjeveroistočni koridor (živeći u Cambridgeu, ali s mnogo putovanja u New York i Washington) i povezala se sa stotinama žena za koje sam mislila da su istomišljenice.
Međutim, ubrzo sam od žena Nove ljevice osjetila isto gušenje koje sam osjetila od muškaraca Nove ljevice. Shvatio sam da je odsutnost klasne svijesti kobna mana nove ljevice, a da je antirasizam zapravo sredstvo privilegija. Smatrala sam da su mnoge aktivistice za oslobođenje žena čisti rasisti. Također sam postala svjesna da je iskustvo koje su te feministice stekle u južnjačkom pokretu za građanska prava bilo utemeljeno na klasnoj privilegiji koju nisam mogla ni zamisliti. Ali, ako je netko postavio pitanje klase među ženama nove ljevice, bio je optužen da je marksist ili da "razmišlja kao muškarac".
Jeste li imali sličan osjećaj čitajući memoare Cathy Wilkerson, Leteći blizu Sunca? Kakva je vaša procjena cijelog Weather Undergrounda?
Svidjeli su mi se Cathyni memoari zbog njezine iskrenosti i prihvaćanja odgovornosti za svoje postupke. Međutim, osim recitiranja ekonomskih uspona i padova svojih predaka i najuže obitelji, ona ne razmišlja o vlastitom klasnom podrijetlu i o tome kako je ono moglo utjecati na njezinu političku svijest i izbore. S druge strane, vrlo je detaljna o svojoj bijeloj privilegiji. Mislim da to vrijedi za sve frakcije nove ljevice, ne samo za Weathermen [sic]. Dio njihove klasne privilegije bilo je to što nisu smatrali nužnim ili relevantnim to razmatrati. No, priznavanjem privilegija bijelaca nisu imali što izgubiti. Imali su arogancije pretpostaviti da privilegija bijelaca definira ne samo njih, već i bijelce u radničkoj klasi, a da nisu znali ništa o radničkoj klasi bilo koje boje kože.
Ova linija razmišljanja postala je još važnija nakon sloma Nove ljevice. Trenutačno je antirasističko “obučavanje” glavna aktivnost za aktiviste za društvenu pravdu koji su bijelci i većinom iz profesionalne ili više srednje klase. Proteklih nekoliko godina usvojili su tezu intersekcionalnosti o isprepletenim ugnjetavanjima rase, klase i spola, ali to je još veća zabluda, budući da klasne razlike postoje među crncima i drugim obojenim narodima, a osobito među ženama. Također tretira klasnu "opresiju" kao nešto protiv čega se treba boriti; da ljude radničke klase treba "poštivati", kao da su radnici narod, a ne klasa stvorena kapitalističkim izrabljivanjem rada. Uloga radničke klase je uništiti klasu uništavanjem kapitalizma.
Što se tiče vremena, mislim da je bila greška što su otišli u ilegalu, ali ne i katastrofa koju čak neki od njih proglašavaju, da su time uništili SDS. Jedine prave žrtve njihovih postupaka bili su oni sami. Grupa kojoj sam bio dio u New Orleansu također je otišla u ilegalu godinu dana kako bi tajno radila s naftnim radnicima. I to je bila greška.
Uvijek sam smatrao da bi nova generacija američkih aktivista trebala pronaći inspiraciju manje u Weather Undergroundu, a više u Industrijskim radnicima svijeta. Jedna od najzanimljivijih epizoda iz radikalne povijesti SAD-a je da je IWW stvorio prvi međurasni sindikat u povijesti SAD-a.
IWW je bio moja životna inspiracija i razlog zbog kojeg sam postao antikapitalist i težio tome da postanem revolucionar te razlog zbog kojeg sam odlučio studirati povijest. Moj djed je bio Wobbly u Oklahomi. Moj je otac rođen u kolovozu 1907. i zvao se Moyer Haywood Scarberry Pettibone Dunbar, prema vođama Wobblyja kojima se tog ljeta sudilo u Boiseu, Idaho. Moj djed je umro prije nego što sam se rodio, ali moj otac, veliki tradicionalni pripovjedač, ispričao mi je sve pojedinosti o djedovim postupcima i zapravo ono što je predstavljalo radikalnu povijest Oklahome koja je danas službeno izbrisana, zajedno s nekoliko drugih. Od prvog razreda do koledža nisam pronašao ništa od onoga što sam naučio od svog oca do svoje pete godine. Naravno, nisam namjeravao ne vjerovati očevim pričama, pa sam tražio potvrdu u proučavanju povijesti.
Godine 1968. dvoje mladih ljudi u Chicagu iz sindikalističkih obitelji, slovoslagači, Franklin i Penelope Rosemont, tiskali su tisuće crvenih knjiga IWW-a i počeli promicati njegovu obnovu. Preživjela je i proširila se uglavnom među dvije generacije mladih anarhista. IWW izdaje dobar bilten. Mnogi članovi sindikata također su članovi IWW-a. Zemlja na prvom mjestu! u svom vrhuncu 1980-ih u šumama sjeverne Kalifornije, pod vodstvom pokojne Judi Bari, koja je i sama bila iz radničke klase, organizirali su sječe u IWW. Ali među liberalima, novim ljevičarima i njihovim nasljednicima malo je interesa za proučavanje IWW-a kao modela za suvremeno organiziranje.
IWW je obuhvatio desetljeće i pol iznimno represivnog razdoblja - Jim Crow segregacija crnaca i Meksikanaca bila je čvrsto ukorijenjena, Indijanci su morali imati propusnice za napuštanje svojih rezervata i nije im bilo dopušteno pridružiti se sindikatima, žene nisu imale glasanje. Ipak, IWW je uspio organizirati i potaknuti međurasne borbe. Bilo je to i razdoblje dugotrajne meksičke revolucije i suradnja između IWW-a i meksičkih revolucionarnih radnika bila je stalna. U Oklahomi, crni, bijeli i indijski farmeri zakupci, nadahnuti Wobbliesima, zajedno su ustali 1917. kako bi se suprotstavili mobilizaciji za Prvi svjetski rat i suprotstavili se ratu kao "ratu bogataša". Zvao se "Pobuna zelenog kukuruza". I, naravno, žene su bile istaknute u osnivanju i vodstvu IWW-a: Elizabeth Gurley Flynn, Emma Goldman, Mother Jones, Lucy Parsons i mnoge lokalne vođe.
O pokušaju ponovnog pokretanja SDS-a osjećam se slično kao i o IWW-u. Mislim da možemo izvući lekcije iz ranijih organizacija, ali ne i kopirati ih. Vremena su tako drugačija. Bio sam pozvan da govorim od strane novog SDS-a na njihovom prošlogodišnjem ljetnom treningu. Održan je u Lancasteru, Pennsylvania, većinom menonitskom i amiškom stanovništvu. SDS-ovci koji su ga vodili bili su iz menonitskih obitelji, pacifisti po vjeri. Riječ je o srednjoškolcima iz pet različitih škola u okolici. Impresioniran sam njihovim organizacijskim sposobnostima i predanošću. Bilo je oko 50 sudionika s raznih sveučilišta i škola, uglavnom s Istoka. Ohrabrilo me to što su izmišljali SDS kako bi odgovarao vlastitim potrebama i težnjama. Ozbiljno su me slušali kako govorim o pokretima iz 1960-ih, hvatajući bilješke, postavljajući dobra pitanja. Puno sam pričao o klasi i sljedeći dan mladi ljudi iz radničke klase među sudionicima formirali su klub za raspravu o klasi.
Ali novi SDS je drugačiji od originala. Početkom 1960-ih, SDS je započeo s vrha prema dolje i organizirao ogranke diljem zemlje zahvaljujući zamahu pokreta za građanska prava i ubrzo je rastao s eskalacijom Vijetnamskog rata. Novi SDS nema takav val koji bi mogao uhvatiti i zajahati, nema skupinu vještih organizatora koji bi stvorili nacionalnu mrežu ogranaka u stotinama kampusa. No, kada je nekolicina aktivista pokrenula novi SDS, glas se proširio internetom i aktivisti srednjoškolci i studenti počeli su sebe nazivati SDS-om. Oni koji su se pokušavali organizirati s vrha, jedan broj starih veterana SDS-a i nekolicina mladih organizatora koje su odgajali, bili su zbunjeni anarhičnim razvojem.
Što se tiče onoga što bi moglo potaknuti masovni studentski pokret poput onog koji smo vidjeli 1960-ih u SAD-u, a koji postoji u većini zemalja kontinuirano, sumnjam da ćemo to ponovno vidjeti ovdje. To ne znači da kampusima nedostaje radikalna aktivnost. Svaki kampus ima radikalne aktiviste koji rade na jednom ili više pitanja - rad u pogonima, okoliš, prava žena i gay/lezbijki, rat. Mislim da postoji veliki manjak u razumijevanju kako se organizirati. U 1950-ima, organizatori građanskih prava eksperimentirali su i iskovali metode organiziranja koje su studentski aktivisti ranih 1960-ih naslijedili i reproducirali. Kada je pokret oslabio represija, infiltracija, uporaba droga, medijska pozornost i mnogi drugi čimbenici, liberalni filantropi popunili su prazninu i "profesionalizirali" organiziranje, stvarajući neprofitne organizacije i karijere. Nisu bili zainteresirani za organizaciju kampusa. Novi način je "obuka", koja je prilično mehanička i prečesto inscenirana za financijere kako bi dobili više sredstava. Dakle, mislim da je glavna stvar koju bi novi SDS mogao učiniti proučavanje organizacijskih metoda pokreta za građanska prava, starog SDS-a, i natrag do IWW-a.
Sudjelujete u organizaciji konferencije o “davnoj 1968.”. Možete li govoriti o svojim osobnim iskustvima tih godina? Kako je pokret u Sjedinjenim Državama prešao od pobune do politike filantropije?
“Dugu 1968.” datiram od 1960. do 1975., od izbora Kennedyja do kraja Vijetnamskog rata i Nixonove ostavke. Naravno, intervencija u Vijetnamu, južnjački pokret za građanska prava i afrički oslobodilački pokreti razvijali su se najmanje jedno desetljeće prije 1960. i važni su za razumijevanje revolucionarnog naleta 1968. Ali mislim da nema sumnje da je 1968. val se odigrao do 1975. Vratio sam se i dovršio svoju disertaciju 1974., koju sam napustio 1968. kako bih postao revolucionar s punim radnim vremenom. Te sam godine počeo predavati na sveučilištu i imao sam misiju razvijanja indijanskih studija i odjela za etničke studije. To se događalo na mnogim kampusima, kao i razvoj Ženskih studija. Bilo je aktivnosti koje su bile važne, ali to su uglavnom bile unutarnje reforme, a ne toliko vanjski prosvjed.
Početkom 1970-ih, sveučilišta su očistila i radikalno nastavno osoblje i radikalne studentske vođe, osobito pod guvernerom Ronaldom Reaganom u Kaliforniji (1966.-1974.). Drugi su se počeli ponašati u skladu s tim. Pokreti su također išli prema unutra, pokušavajući smisliti kako ponovno pokrenuti masovni pokret, procjenjujući stanje, također radeći dobru organizaciju. Grupa s kojom sam bio, Line of March, i druge grupe na području San Francisca dovele su radikale na ključne lokalne položaje, što je imalo trajni učinak na lokalnu politiku. Pokret Black Power bio je opustošen nasiljem, dijelom unutarnjim, ali većinom iz države, no ipak je nastavio biti utjecajan na lokalnoj razini.
Prosvjed Indijanaca u San Franciscu, 1992
|
Na površini se činilo da je bilo mnogo pobjeda. U Kaliforniji Jerry Brown izabran je za guvernera 1974. i ponovno je izabran 1978. Imenovao je osnivača SDS-a Toma Haydena i druge nove ljevičare na položaje u državnoj vladi. Također je imenovao četiri liberalna suca u Vrhovni sud Kalifornije, čime je glavna sutkinja postala žena, Rose Bird, koja je također radila s radnicima migrantima na farmi, kao i jedan od drugih novih sudaca. U San Franciscu je ljevičar George Moscone izabran za gradonačelnika, a Harvey Milk je postao prvi otvoreni gay aktivist, također ljevičar, koji je izabran u Nadzorni odbor. (I Mosconea i Milka ubio je jedan desničar 1978.) U Oaklandu je osnovna infrastruktura koju je izgradila Stranka Black Panther dovela radikalne Afroamerikance u lokalne urede i pomogla da se izabere Ron Dellums, Afroamerikanac i samoproglašeni socijalist, američkom Kongresu.
Do 1972. bio sam iscrpljen i prekomjeran sam alkohol nakon što sam proveo pod zemljom. Spasio me Pokret američkih Indijanaca kada su predvodili zauzimanje Wounded Kneeja u Lakota Naciji početkom 1973. Sljedećih nekoliko godina radio sam na organiziranju s Međunarodnim vijećem za indijanske ugovore kako bi zahtjeve Indijanaca prenijeli na međunarodnu razinu. To je bio i razlog zašto sam se vratio da završim doktorat, da imam veći kredibilitet u tom radu. To je također značilo puno lokalnog rada na ruralnim rezervatima. Bio sam toliko zaposlen da sam jedva primijetio da više nema masovnog pokreta i da filantropi odlučuju.
Govoreći o “humanitarnoj” politici, što mislite o nedavnom entuzijazmu srednje klase prema raznim pokretima za neovisnost? knjiga Jeana Bricmonta, Humanitarni imperijalizam, bilježi ovaj fenomen.
Pa, u atmosferi koju sam opisao "humanitarna" intervencija je uzela maha. Budući da sam puno radio u Ujedinjenim narodima na priznavanju prava autohtonih naroda od 1977. nadalje, vidio sam razvoj ovog podmuklog oblika imperijalizma. Mora se promatrati u kontekstu uništenja teško stečenih institucija Novog međunarodnog ekonomskog poretka (NIEO) od strane SAD-a i zapadnih sila, prijedloga iz 1974. koji su osvojile bivše kolonije, koje su postale većina UN-a članstvo. Pozivalo se na brzi gospodarski razvoj u onome što se nazivalo "trećim svijetom", kroz prijenos tehnologije i ekonomsku pomoć bez ikakvih uvjeta. Ubrzo nakon toga, mapa puta za program sastavljena je u Brandtovom izvješću, Sjever-Jug: Program za preživljavanje. UN-ova konferencija o razvoju 1980. koja je trebala odobriti program razbijena je odbijanjem Carterove administracije da sudjeluje ili prihvati načela NIEO-a. SAD su zahtijevale od ljudi “trećeg svijeta” da biraju na kojoj su strani. Ako nisu entuzijastično podržavali politiku Zapada, bili su kategorizirani kao prokomunisti. Tada su izmislili ideju o dvije "supersile", s jednakom moći i odgovornošću u svijetu, što je zabluda prvog reda.
Mislim da možemo datirati službeni početak korištenja humanitarizma za postizanje imperijalističkih ciljeva u Helsinšku deklaraciju iz kolovoza 1975. To je proizašlo iz Konferencije o sigurnosti i suradnji u Europi i potpisale su je europske države, Kanada, Sjedinjene Države , i Sovjetski Savez. Zahtjevi iz sporazuma bili su gotovo isti kao i Pakt o građanskim i političkim pravima, jedan od međunarodnih pakta o ljudskim pravima koje je usvojila Opća skupština UN-a 1966. Drugi pakt o ljudskim pravima odnosio se na ekonomska, socijalna i kulturna prava , na kojemu su inzistirale zemlje “trećeg svijeta” i države socijalističkog bloka, a koji su Sjedinjene Države odbile ratificirati. Taj je ugovor karakterizirao ljudska prava kao pravo na hranu, zajamčeni prihod, stanovanje, zdravstvenu skrb i besplatno obrazovanje. I Helsinški sporazum i UN-ovu Konvenciju o građanskim i političkim pravima koristili su Carter i svaka naredna američka administracija za intervenciju u zemljama trećeg svijeta. Prve vojne upotrebe humanitarne intervencije došle su s obukom protupobunjenika da svrgnu ljevičarske vlade u Afganistanu i Nikaragvi i cijeloj Srednjoj Americi, te izravnom vojnom intervencijom u Grenadi i Panami, zatim do Zaljevskog rata mnogo većih razmjera, zatim na Balkanu .
Dok sam promatrao instrumente i inicijative za ljudska prava, tako važne za ljude koji žive pod opresivnim vladama - osobito onima koje podupire SAD u Latinskoj Americi, kao i autohtonim narodima u Sjevernoj Americi - kako se preusmjeravaju na potporu "disidentima" u Sovjetskom Savezu i drugim socijalističkim država, vidio sam sve veći broj aktivista za ljudska prava i nevladinih organizacija koji prate novac koji tako velikodušno dijeli američki State Department. Do intervencija 1990-ih u Jugoslaviji, humanitarna intervencija bila je široko prihvaćena čak i na ljevici u Sjedinjenim Državama, i još uvijek jest.
Nevjerojatan val autohtonog otpora i društvenog i političkog stvaranja u Latinskoj Americi daje mnogo nade za novi, globalni pokret, izgrađen odozdo.
Vraćajući se predodređenju i pravim putovima, zapravo sam prilično optimističan. Mislim da se sada u svijetu odvija dublja revolucija nego što smo mogli i zamisliti 1960-ih. Zbog kapitalizma/imperijalizma, kao i zavođenja konzumerizmom i pohlepom, potlačeni i izrabljivani ljudi svijeta izmislili su nova sredstva otpora, a tajna je zajednica. Autohtoni ljudi imaju mnogo toga za poučiti o tome i ne čudi da je model koji proizlazi iz Anda s Bolivijom i Srednje Amerike sa Zapatistima posvuda prihvaćen. Umjesto devolucije iz središta, imamo autonomne formacije iz temelja. Domoroci, seljaci i farmeri diljem svijeta vraćaju zemlju i vodu kao spas za preživljavanje.