Entrevista a Gilbert Achcar
[Esta entrevista foi realizada o 20 de maio de 2008 por Foti Benlisoy e Aykut K?l?ç para a revisión crítica Asunto (Pregunta), impreso en Turquía. Publícase no número de xuño de 2008 da revista.]
2008 é o sesenta aniversario da fundación de Israel e da Nakba, a catástrofe palestina. Cal cre que é o obxectivo israelí e cambiou co paso dos anos? Cal é a estratexia actual israelí con respecto tanto a Gaza como a Cisxordania?
Son moitas preguntas. Pois en primeiro lugar a continuidade entre 1948 e hoxe é por suposto a do proxecto sionista inicial e básico de apoderarse de toda Palestina, Palestina de mandato británico. Isto só se conseguiu parcialmente en 1948, xa que o estado israelí fundouse aproximadamente no 80% deste territorio. Considerouse entón só como un primeiro paso, como sabemos agora por todas as biografías, documentos e arquivos dos líderes sionistas e especialmente de Ben Gurion: a primeira etapa nun impulso para controlar toda a terra. Esas condicións cumpríronse en 1967 cando Israel invadiu e ocupou o resto de Palestina, ao oeste do río Xordán. Así que desde 1967, que é o segundo gran punto de inflexión na historia do conflito, o problema de Israel foi poñer en práctica o proxecto inicial que comezou en 1948 nos territorios ocupados de 1967 a través da construción de asentamentos coloniais, o colonialismo de colonos. Non obstante, houbo unha gran diferenza entre 1948 e 1967 e ese é o principal problema de Israel na actualidade. A diferenza é que en 1948 o 80% da poboación dos territorios controlados por Israel fuxiu da guerra. Estaban aterrorizados, directa ou indirectamente, e fuxiron como faría calquera poboación civil durante unha guerra. Como todos saben, impedironlles volver e convertéronse en refuxiados, constituíndo a maioría do pobo palestino. Nos territorios que Israel ocupou en 1967, non se produciu, porén, o mesmo proceso porque a poboación aprendera as leccións de 1948 e entendera que se fuxían das súas casas non se lles permitiría volver. Polo tanto, a maioría deles quedaron esta vez. Tamén se decataran dende 1948 de que non serían masacrados se quedaban: isto é o que temían alá por 1948. Israel mantivo unha minoría árabe palestina no seu territorio despois de 1948 e dado que os que quedaron entón seguiron con vida, a maioría seguiu o seu exemplo en 1967. Desde que Israel trata de resolver este problema, que é o maior problema ao que se enfronta: a poboación. de Cisxordania e Gaza. Esta poboación está composta por unha gran proporción de refuxiados dos territorios de 1948 ademais dos pobos autóctonos de Cisxordania e Gaza. Opoñense e rexeitan o control israelí sobre os seus territorios. O que Israel se está esforzando por conseguir, xa que non pode simplemente expulsar á poboación palestina, é o control do territorio de Cisxordania mediante unha rede de asentamentos, postos estratéxicos e militares, estradas e muros, etc., co fin de manter aos palestinos. en enclaves separados baixo control israelí do mesmo xeito que Gaza no seu conxunto é unha especie de enclave baixo control militar israelí total desde fóra, algo así como un enorme campo de concentración.
Isto é o que moitos chaman a rúa sen saída demográfica de Israel. Agora Israel non pode ser xudeu e democrático ao mesmo tempo.
Este é realmente o problema de Israel. Toda a cuestión está relacionada con este oxímoron, que un estado pretende ser tanto democrático como étnicamente definido como xudeu. Isto é unha contradición en termos porque se defines un estado polo seu carácter étnico ou relixioso xa estás contradindo os valores democráticos modernos. Por suposto, para facer crible esta falacia, este chamado estado xudeu democrático, cómpre garantir unha maioría xudía esmagadora entre os cidadáns do estado. Isto é o que tiñan os sionistas en 1948. Aceptaron unha minoría de árabes palestinos entre eles —15-20% en 1948— como coartada que lles permitía dicir: O noso é un estado democrático; é xudeu en virtude de que máis do 80% da nosa poboación é xudía. Porén, despois de que se apoderasen de Cisxordania e Gaza, quedando alí a maior parte da poboación árabe palestina, non lles foi posible anexionarse estes territorios como fixeron cos conquistados en 1948. Israel só anexionou Xerusalén en 1967, e máis tarde o Golán en 1981. Pero non se anexionou o resto de Cisxordania e Gaza. Por que non? Desde o punto de vista da ideoloxía sionista, Cisxordania é moito máis importante para Israel que o Golán. A cuestión é, con todo, que o Golán só ten unha pequena poboación árabe e que hoxe os colonos israelís no Golán son en realidade case tan numerosos como os árabes autóctonos, que, por certo, pertencen maioritariamente á secta drusa que Israel sempre considerou integrable (os drusos serven). no exército israelí, ao contrario que outros "israelís árabes"). En canto a Xerusalén, foi anexionada de inmediato en 1967 polo seu gran valor simbólico. Pero non poderían anexionarse o resto da terra ocupada, porque se o fixesen, ou ben terían unha ampla poboación dentro do territorio israelí privado de dereitos ou, se lles concedesen dereitos cidadáns, o carácter xudeu do Estado teríase posto en perigo. . Noutras palabras, se se anexionase Cisxordania e Gaza, o Estado israelí deixaría de ser xudeu ou deixaría de ser democrático no sentido da igualdade de dereitos, unha persoa un voto, etc. Este é, en efecto, o gran dilema do sionismo, que intentaron resolver co Plan Allon, deseñado en 1967, inmediatamente despois da guerra. O plan consistía na construción de asentamentos e bases militares, co fin de asegurar o control estratéxico dos territorios, sen anexar as zonas onde se concentra a poboación palestina: aldeas, cidades, etc. — pero con vistas a devolvelos ao control dalgunha autoridade árabe colaboracionista. Nun principio o plan era devolver esas zonas á monarquía xordana. Na década de 1990, Israel decidiu facer un acordo coa OLP, porque a facción dominante da OLP quedou disposta a facer un acordo con eles nas súas condicións e isto deu lugar ao acordo de Oslo. Para Israel, o acordo de Oslo non foi máis que un paso na mesma dirección do Plan Allon. Arafat pensou que a OLP podería conseguir algún tipo de estado independente. Pero axiña entendeu que se convertera nunha vítima das súas propias ilusións. E todo este proceso, o chamado proceso de paz, colapsou como vemos agora. Está en ruinas, e todo o que intente facer Washington leva a un camiño sen saída. Non falo aquí de relacións con Hamás, senón da chamada autoridade palestina de Mahmoud Abbas. Parece que non hai posibilidade de chegar a un acordo aínda que Abbas é o máis servil con Washington de todos os líderes que tiveron os palestinos. Con todo, os israelís non lle están a conceder ningunha concesión significativa. É un completo camiño sen saída e un gran fracaso para os Estados Unidos, para a administración Bush, un dos seus moitos fracasos en Oriente Medio.
Edward Said dixo unha vez sobre a elite da OLP que "Ningún outro grupo de liberación na historia se vendeu aos seus inimigos como este". Cres que esta sentenza é válida?
Este é un xuízo que debe ser confrontado cunha análise detallada de todos os movementos de liberación. Non estou seguro de que non houbese casos comparables de capitulación na longa historia das loitas anticoloniais. Pero seguro, aínda que non necesariamente a maioría, é un dos máis liderados submisos na historia das loitas nacionais. Aceptaron tantas concesións, tantos recuamentos sobre as súas propias reivindicacións básicas e, sen embargo, non conseguiron nada substancial a cambio.
Hai algunha característica específica da dirección da OLP que levou a estas retiradas?
Ben, as características estiveron aí dende o principio. Constitúen a principal diferenza entre a OLP e a maioría dos movementos anticoloniais e de liberación nacional da historia. Unha gran especificidade da OLP é que, dende o principio, estivo moi ligada aos estados reaccionarios, moitos deles moi ligados ao imperialismo. Entón tiñas esta situación tan peculiar dun movemento nacional que loita contra un estado sionista fortemente apoiado polo imperialismo estadounidense, con este mesmo movemento nacional que depende para o seu financiamento de estados como o reino saudita moi estreitamente vinculados ao mesmo imperialismo estadounidense. Cando os guerrilleiros palestinos tomaron o control da OLP despois da guerra de 1967, foron inundados de petrodólares, cantidades enormes. O que é certo é que a OLP converteuse no movemento de liberación nacional máis rico da historia das loitas anticoloniais. O seu orzamento podería compararse co dalgúns países do terceiro mundo. Desenvolveu unha burocracia enorme, moi corrupta. Co tempo, os mellores elementos, os militantes máis entregados foron asasinados, especialmente en Xordania en 1970, durante o Setembro Negro. Así que houbo algún tipo de selección pola que os que seguían no control eran os líderes máis corruptos dos palestinos. Hai unha liña directa entre esta evolución e Oslo e a Autoridade Palestina de hoxe con Mahmoud Abbas, Mohammed Dahlan e todos estes dirixentes corruptos que apostan todo por Washington. Esperan que EEUU lles entregue algo. E o seu problema é que, a pesar de que están totalmente subordinados a Washington, non están a conseguir nada.
E a esquerda palestina? Que explica a súa debilidade?
Ben, a esquerda palestina nunca conseguiu construírse como unha alternativa real ao liderado da dereita da OLP. Nunca realmente desafiou as institucións da OLP, a estrutura destas institucións. Aceptou as regras de xogo establecidas pola dirección de Fatah, a dirección da dereita da OLP. Aínda que unha e outra vez tiveron disputas coa dirección de Fatah e houbo casos nos que a OLP estaba case dividida, reconciliaríanse invariablemente en nome da unidade nacional. Así perderon credibilidade como liderado alternativo á OLP e así entrou en escena Hamás. Nos primeiros meses despois de decembro de 1987, cando comezou a primeira Intifada, a esquerda palestina dominaba claramente a dirección da Intifada xunto cos membros radicais de Fatah nos territorios ocupados, onde non podía haber un equivalente á corrupta burocracia no exilio. Así e todo, a partir do verán de 1988, conseguiron capitular ante a dirección da dereita no exterior, que controlaba a reunión do Consello Nacional Palestino de outubro de 1988 que proclamou o chamado Estado independente, e preparouse para as negociacións directas con Washington. Eses foron os anos, 1987-1988, cando Hamás se fundou e entrou na loita. Moi rapidamente, Hamás, coa súa visión fundamentalista islámica radical, converteuse aos ollos do pobo palestino na única alternativa real ao liderado de Fatah, á OLP. Hamás construíuse como tal, mentres que a esquerda fracasou estrepitosamente en proxectarse como alternativa. Así, Hamás fíxose moito máis forte que a esquerda, aínda que ao principio non foi así; os fundamentalistas non eran máis fortes que a esquerda, mesmo en Gaza.
Hai un debate na esquerda sobre se deberíamos instar unha solución de "dous estados" ou unha solución de "un estado" para Israel-Palestina. Cal é a túa visión destas alternativas?
Para ser sincero, considero que este debate é en gran medida unha perda de tempo. Quero dicir que este é un debate sobre utopías en ambos os casos e, aínda así, algúns están a levar a cabo coma se a aposta estivese a man. Cada bando acusa ao outro de utópico, e ambos teñen razón, porque ambas as “solucións” son utópicas. Por suposto, un "Estado palestino independente" que se limitaría a Cisxordania e Gaza é totalmente utópico. Pero tamén diría que un só estado con dez millóns de palestinos e seis millóns de xudeus é moito máis unha utopía, xa que require a destrución do estado sionista se se quere mirar o asunto con seriedade. Se non, non pode funcionar. Por iso penso que se trata de utopías e que se enfoca demasiada enerxía neste debate, de tal xeito que se converte nunha perda de tempo. Na miña opinión, hai dous niveis a considerar á hora de afrontar a cuestión palestina. Por unha banda están os intereses ou necesidades inmediatas e urxentes do pobo palestino. Por que loita o pobo palestino de Gaza e Cisxordania? Están loitando por desfacerse da ocupación, por suposto, non polo dereito de voto en Israel. Queren a soberanía sobre os seus territorios. Obviamente, a súa loita debería ser apoiada. Aínda que sexas un defensor da solución dun só estado, podes dicir: opoño á loita palestina contra a ocupación de Cisxordania e Gaza porque non se corresponde coa miña visión maximalista da solución correcta? Iso sería completamente absurdo desde o punto de vista político. Polo tanto, se o poñemos en termos concretos, hai que apoiar a loita real dos palestinos polo seu alivio inmediato da ocupación. Agora ben, por outra banda, se está a considerar unha solución a longo prazo á cuestión, quero dicir que se se quere elaborar un programa a longo prazo cunha dimensión utópica, entón por que limitalo a Palestina, sexa cun ou dous estados? Por que deixar a Jordan fóra da ecuación, por exemplo? Hai máis palestinos en Xordania que en Cisxordania e en realidade son maioría no propio Xordán, ao leste do río Xordán. Entón, por que Jordan debería quedar fóra? Entre 1949 e 1967 Cisxordania e Xordania foron un estado no que a esmagadora maioría era palestina. Estaba controlado pola monarquía e, por suposto, era un estado despótico. O liderado palestino, cando as guerrillas palestinas eran un estado dentro do estado en Xordania, nunca loitou polo derrocamento da monarquía xordana. Só a esquerda, a finais dos 1960 e principios dos 1970, reclamaba o derrocamento da monarquía. Fatah contrapuxo á esquerda neste sentido e ese foi un dos factores que permitiu á monarquía esmagar o movemento palestino en Xordania en 1970. As forzas armadas palestinas foron completamente eliminadas en Xordania en 1971. Por suposto, o pobo palestino, na súa maioría refuxiados de 1948, permaneceu no país, pero o movemento foi esmagado e tivo que pasar á clandestinidade. Esta foi sempre a perspectiva da dereita: non tocamos os réximes árabes, só loitamos contra Israel. Esta é a "contradición principal" e debemos arrefriar as "contradicións secundarias". Ben, isto é tráxicamente absurdo: a chamada "contradición secundaria" -é dicir, a monarquía xordana- matou máis palestinos que Israel ata 1971. Probou ser outra cara da mesma moeda con Israel. Bank non pode constituír por si só ningún tipo de estado independente, no mellor dos casos un "bantustán". Pero se pensamos nos territorios xordanos como o complemento natural de Cisxordania, entón o panorama cambia. Pero para iso, cómpre conseguir en Xordania un goberno democrático. Ademais, diría que non se pode concibir ningunha solución a longo prazo, definitiva, duradeira e xusta que non sexa a nivel rexional e en condicións socialistas, a través dunha federación socialista de Oriente Medio e máis aló. Por suposto, esta é unha utopía, pero esta é unha utopía inspiradora. Como digo todo o tempo, se queres ser utópico, busca unha utopía inspiradora, non mala. Vai polo grande. O grande é traspasar fronteiras, trascender nacionalismos, socialismo. Esta é unha utopía interesante, mentres que unha solución dun estado, "unha persoa un voto" limitada a palestinos e israelís paréceme unha utopía pouco inspiradora. Non estou en absoluto convencido de que aos palestinos lles gustaría ser cidadáns do mesmo estado que os israelís, aínda que fosen a maioría política en condicións sociais enormemente desiguais como as que ten agora en Sudáfrica, onde os brancos aínda constitúen con moito o sección principal da clase dominante e son cada vez máis ricos, moitos deles vivindo en comunidades cerradas. E estou absolutamente seguro de que os israelís nunca aceptarán ser unha minoría política. Polo tanto, este é un camiño sen saída.
A semana pasada houbo importantes enfrontamentos entre as forzas leais a Hezbolá e o goberno pro-occidental no Líbano. Despois de que Hezbollah rexeitase a agresión israelí contra o Líbano en 2006, Hezbollah foron os heroes do día. E agora parece que as cousas cambiaron unha vez máis cara a maiores divisións. Que explica?
Tes razón ao subliñar o feito de que houbo un cambio. Por suposto. É certo que en 2006 Hezbollah acadou unha gran vitoria e foi visto en toda a rexión árabe e no mundo islámico e máis aló como unha especie de forza heroica que resiste a un dos máis próximos aliados do imperialismo estadounidense, repelendo a agresión sionista. Así que si acadaron o status de heroes. E é certo que esta imaxe viuse afectada polos recentes enfrontamentos. Por que? Porque, en primeiro lugar, os inimigos de Hezbollah que, por suposto, son ao mesmo tempo os inimigos de Irán a nivel rexional, é dicir, o Reino Saudita, Xordania e Exipto, só tiñan un argumento co que contrarrestar a Hezbollah e tentar para deter a influencia iraniana. Esta foi e segue sendo a carta sectaria: denunciar a Irán como unha potencia xiíta persa, e a Hezbolá como un axente xiíta árabe de Irán, implementando un complot xiíta contra os sunitas árabes. Así se esforzan por presentar as cousas. En 2006, isto fracasou estrepitosamente, porque as poboacións da rexión —incluída Turquía, estou seguro— están moi en contra de Israel e do imperialismo estadounidense e, polo tanto, simpatizaban con Hezbollah. Así, a esmagadora maioría non aceptaba o argumento xiíta-sunita.
Agora o que pasou desde entón é que Hezbollah se enredo na política libanesa de xeito sectario, cos aliados adheridos plenamente ao marco sectario. Como por exemplo o movemento xiíta Amal, que é unha organización puramente sectaria, nada dunha organización antiimperialista, só unha forza sectaria. Amal na década de 1980 era en realidade máis antipalestina que calquera outra cousa. Así que Hezbollah enredouse na política sectaria libanesa, ata o punto de liderar recentemente un asalto militar cos seus aliados sectarios en zonas de Beirut e máis aló poboadas por sunitas. Isto afectou moito á súa imaxe no Líbano, máis no Líbano que noutro lugar porque a poboación libanesa está naturalmente máis centrada na situación política interna do Líbano que a xente de, por exemplo, Exipto ou Turquía. Creo que Hezbollah reaccionou de xeito exagerado nos últimos combates. Tiveron razón ao rexeitar as decisións do goberno de Siniora, seguro, pero poderían telo derrotado con facilidade -como fixeron con decisións anteriores que non lles gustaron- sen lanzar unha ofensiva militar así en Beirut e noutras partes do Líbano, con aliados como Amal. Ao facelo, crearon unha situación de moi alto resentimento sectario. De aí que, aínda que militarmente gañaron con moita facilidade na última volta, creo que perderon politicamente. Isto débese a que agora hai unha polarización sectaria moi intensa no Líbano: sunnitas fronte a xiítas. Isto é moi perigoso. Agora, como podemos ver polas discusións que están a ter lugar en Qatar entre os partidos libaneses, o tema do armamento de Hezbollah púxose sobre a mesa. Antes dos últimos acontecementos a maioría parlamentaria encabezada por Hariri case non se atrevía a plantexar esta cuestión, especialmente despois de que Hezbollah presentase en 2006 un poderoso caso de que o seu armamento era necesario para repeler e disuadir a agresión israelí. Agora, de súpeto, despois de que usaron as súas armas en loitas internas por primeira vez en moitos anos, a súa forza armada é denunciada polos seus opoñentes como unha forza de milicias sectarias. Na miña opinión, Hezbollah cometeu un gran erro cuxas consecuencias son moi graves, co Líbano entrando no que parece un novo ciclo de violencia. Podería moi ben parecer dentro duns anos que o que pasou recentemente foi só a primeira rolda dunha nova guerra civil no Líbano, a non ser que as condicións rexionais e internacionais impidan este escenario pesimista. Por suposto, isto é terriblemente malo para a loita antiimperialista na rexión, que vén despois do horrible baño de sangue entre sunitas e xiítas que continúa en Iraq. Se isto se estendese ao Líbano e quizais mañá a Siria, sería un desastre para toda a rexión. Os únicos que se beneficiarían diso son Israel e os Estados Unidos, que tentarían explotar esta situación.
¿Están o Partido Comunista do Líbano ou outras forzas laicas da Esquerda que presentan demandas para cambiar completamente o sistema para que xa non se basee na identificación e partidos sectarios?
Ben, o Partido Comunista é actualmente a única forza significativa da esquerda no Líbano. O resto son grupos moi reducidos. Entre os partidos libaneses de certa importancia, o PC é un dos poucos que é realmente laico, dedicado a un programa laico. É un partido verdadeiramente multisectario, con musulmáns, tanto xiítas como sunitas, cristiáns, drusos, etc. O secretario xeral do partido é de orixe sunnita, mentres que a maioría dos membros do partido son xiítas, un auténtico partido multisectario. por suposto. Representa a secularización da política libanesa. E como partido de esquerdas suscita demandas sociais e económicas. O LCP non se uniu directamente a ningún dos dous principais campos do Líbano. Durante os recentes enfrontamentos decidiu non participar na loita. Por suposto que os comunistas están en contra do goberno e do proxecto imperialista no Líbano, así como contra as agresións de Israel: uníronse á loita contra as forzas israelís en 2006. Pero non poden compartir os obxectivos da oposición na política interna, que denuncian como burguesas. obxectivos sectarios. Critican a ambos os bandos, poñendo máis énfase nas forzas pro-occidentais lideradas por Hariri. Mantiveron constantemente unha posición independente nos últimos tres anos. Esta é unha gran mellora na súa liña política, porque o Partido Comunista nos anos 1970 e 1980 e todo o período anterior estivo moi implicado en alianzas baixo a hexemonía burguesa: con Arafat durante algún tempo, co líder feudal druso, Jumblatt, a maioría. da época, así como co réxime sirio. Entraron en profunda crise e fragmentación a partir dos anos 1990, como consecuencia da cal o partido actual, moi debilitado é certo, mellorou radicalmente a súa política. Desde 2005 seguiron realmente unha liña independente, a partir das mobilizacións de marzo de 2005 a favor e contra Siria no Líbano tras o asasinato do ex primeiro ministro Hariri. O 8 de marzo de 2005 Hezbollah e os seus aliados organizaron unha gran manifestación en homenaxe a Siria e ao seu presidente Bashar al-Assad. As forzas pro-occidentais convocaron unha contramanifestación o 14 de marzo de 2005 contra Siria, polo que a actual maioría no Líbano chámase "14 de marzo" e a oposición é chamada por algúns "8 de marzo". O Partido Comunista negouse a sumarse a ningunha destas dúas manifestacións e convocou unha terceira. Foi, por suposto, moito menor que as dúas xigantescas manifestacións dos días 8 e 14 de marzo, que reuniron centos de mil persoas en cada unha delas. A manifestación organizada pola LCP convocou só uns milleiros de persoas. Pero, coas súas bandeiras vermellas, representaron visualmente unha terceira vía no Líbano, rexeitando os outros dous campos sectarios. Por iso, basicamente, creo que a súa actitude política mellorou moito, aínda que aínda teño moitas reservas, especialmente na súa actitude de apoio cara ao exército libanés e ao seu xefe disposto a ser elixido presidente co apoio de todas as forzas.
Parece que o único xeito de ir máis aló das divisións sectarias pode ser a través de organizacións políticas e sindicais de esquerdas que plantexan unha alternativa non sectaria e resistan as políticas neoliberais que se teñen aplicado no país. Ten Hezbollah unha inclinación a organizar a resistencia contra esas políticas neoliberais?
Esta é unha ilusión total. Non teñen nada fundamentalmente contra o neoliberalismo e, menos aínda, o capitalismo. Vostede sabe que o seu modelo supremo é o réxime iraniano, certamente non un baluarte contra o neoliberalismo. Por suposto, como calquera fundamentalista islámico, consideran que o Estado e/ou as institucións relixiosas deberían axudar aos pobres. Isto é a caridade. A maioría das relixións defenden e organizan a caridade. Presupón desigualdades sociais cos ricos dándolle o pan relado aos pobres. A esquerda en cambio é igualitaria, non “caritativa”. En calquera caso, Hezbollah non está realmente interesado nas políticas sociais e económicas do estado. Durante todos os anos nos que Rafik Hariri dominou o goberno e as tropas sirias dominaron o Líbano, aplicáronse as políticas neoliberais máis crueis, pero Hezbollah nunca se opuxo seriamente a elas. Isto non forma parte do seu programa nin das súas prioridades.
A última rolda de actos comezou o día dunha folga xeral convocada por algúns sindicatos. Pero estes son sindicatos podre que estaban realmente controlados polos sirios antes de que abandonasen o Líbano. A vez que convocaron a folga foi un fracaso total porque a oposición, é dicir, basicamente, Hezbollah, non a apoiou seriamente a pesar de que a folga é un xesto de oposición. Esta vez, Hezbollah aproveitou a oportunidade da folga para mobilizarse contra as decisións políticas do goberno dirixidas contra eles, non para opoñerse ás súas políticas sociais e económicas. Por iso, aínda que os enfrontamentos comezaron o día da folga xeral, as reivindicacións sociais e económicas da folga quedaron no esquecemento. Hezbolá non loita contra o neoliberalismo, aínda que ás veces pode satisfacer as necesidades da súa circunscrición plebeya. A única forza significativa que se opón ao neoliberalismo no Líbano é a esquerda, principalmente o LCP.
Volvendo agora a Iraq, cal é o significado do recente conflito entre as forzas leais ao goberno de Maliki e o Exército Mahdi de Muqtada al-Sadr?
Pois son resultado dunha converxencia de dous intereses. A razón máis inmediata dos últimos enfrontamentos é que a influencia do exército do Mahdi e do movemento sádrista en Iraq foi aumentando moito entre os xiítas no último período, especialmente desde 2006. Convertéronse na forza máis popular entre os xiítas iraquís. Xa que nos achegamos ás próximas eleccións, que son eleccións provinciais previstas para este outono, os outros dous grandes grupos xiítas —o grupo Maliki (é dicir, o Partido Dawa) e o Consello Supremo Islámico Iraquí (SIIC)—, que colaboran con EE. ocupación, temía moito o resultado das vindeiras eleccións. Como sabedes, os sadristas formaran inicialmente con estes grupos a Alianza Unida Iraquí e uníronse con eles nas anteriores roldas electorais. Logo romperon coa alianza, acusando aos demais de ser colaboradores da ocupación. Dawa e SIIC entenderon que se nada cambiaba ían ser vencidos polos sadristas. Este foi o seu primeiro e principal incentivo para lanzar o ataque a Basora seguido do ataque a Sadr City en Bagdad. Intentaron marxinar ou debilitar aos sádristas. Por outra banda, por suposto, a ocupación estadounidense considera basicamente aos sádristas como inimigos e estaría moi contento se estivesen debilitados. As forzas de ocupación estadounidenses enfrontáronse máis dunha vez cos sádristas. Nos recentes enfrontamentos, os mandos estadounidenses intentaron facer un xogo hipócrita, afirmando ao principio que non estaban implicados e que os sadristas non foron ningún problema para as forzas estadounidenses desde que conxelaron as súas actividades militares. Porén, está moi claro que EEUU estivo moi implicado na loita contra os sádristas. Como dixen, confluíron dúas axendas: a da ocupación estadounidense e a da alianza Dawa-SIIC ansiosa por debilitar o seu principal competidor entre os xiítas iraquís, é dicir, os sádristas.
Cales son os resultados do "surge" dos EUA? Certamente houbo un descenso relativo da violencia sectaria en Iraq. Significa isto que a ocupación estadounidense vai mellor?
O "auge" conseguiu algúns resultados, sen dúbida. Desde o punto de vista de Washington, é un éxito. Afirman así porque, no seu conxunto, o nivel de violencia sectaria claramente diminuíu, é unha boa cousa. Pero vale a pena preguntarse por que pasou iso? Pois porque, por unha banda, máis tropas estadounidenses foron despregadas en Bagdad e os sádristas replegaron e decidiron non loitar cando comezou a “oleada”. Pero o elemento clave no chamado aumento é un cambio na estratexia da ocupación. EEUU comezou a facer o que fixeron todas as potencias coloniais nestas partes do mundo, o que fixeron os británicos en Iraq despois da Primeira Guerra Mundial cando tomaron o control do país: xogaron a carta tribal. Entón, os Estados Unidos buscaron comprar - literalmente para mercar ou subornar - tribos sunitas nas áreas sunitas. Subornaron a tribos e déronlles armas para axudarlles a formar os chamados Consellos do Despertar, que son forzas tribais subvencionadas por Washington. Pagan aos membros destas milicias tribais salarios a partir de 300 dólares ao mes. Esta é unha cantidade elevada en comparación cos salarios medios en Iraq, pero non moito en comparación co custo da ocupación. Podes facer o cálculo. Se dás, digamos, a ata 250,000 persoas unha media de 400 dólares ao mes, obtén 100 millóns de dólares: ¡Isto son cacahuetes en comparación cos 12 millóns de dólares ao mes que gastan os EE. UU. para a ocupación de Iraq! E aínda non comprobei, pero ben podería darse o caso de que as tribos sexan subornadas con fondos gobernamentais iraquís. Sexa como for, Washington pode permitirse isto comodamente. Non obstante, é esta unha solución a longo prazo para os EUA? A longo prazo este será outro factor importante para evitar que Iraq alcance calquera tipo de estabilidade, xa que só está reforzando a división do país en tribos e sectas. Paradoxalmente, as forzas xiítas do goberno están a atacar ás forzas xiítas de Muqtada al-Sadr co pretexto de desmantelar todas as milicias. E os sadristas responden: "Vostedes queredes que desarmemos, mentres que agora os sunnitas teñen as súas propias milicias". Polo tanto, esta é unha situación completamente desordenada. Os Estados Unidos, ao tentar saír do pantano e do desastre que crearon en Iraq, están a preparar o escenario para un desastre moito maior. Iraq é unha historia tráxica e dificilmente se pode concibir un desenlace estable no futuro previsible para este país mentres EEUU presida o seu destino.
Cres que unha posible vitoria de Obama ou Clinton cambiará as políticas de EEUU respecto de Oriente Medio e especialmente de Iraq? É posible unha retirada de Iraq?
Creo que a retirada das tropas estadounidenses de Iraq é algo que non sucederá a non ser que sexa obrigada a Washington. EEUU non se retirará de Iraq de vontade, simplemente porque este non é Vietnam. En Vietnam decidiron retirarse en 1973 cando na balanza viron que o custo da guerra —politicamente, económico, desde todos os puntos de vista— se fixo moito máis elevado que os beneficios para EEUU ao controlar Vietnam do Sur. Pero en Iraq, os beneficios de manter o país baixo control son enormes. Esta é a gran diferenza entre Iraq e Vietnam. Iraq é un país petroleiro extremadamente importante no medio da que é, con diferenza, a rexión petroleira máis importante do mundo. Polo tanto, o que está en xogo é moito máis importante que Vietnam. Por iso o imperialismo estadounidense non pode contemplar unha retirada semellante á de Vietnam. O que tentarán facer é buscar solucións que permitan manter o control do país mentres intentan estabilizalo. Porque, ao fin e ao cabo, se controlas un país moi rico en petróleo pero non podes explotalo, para que serve? Por iso precisan estabilizar o país. Creo que a próxima administración, sexan quen sexan, por unha banda continuará as estratexias actuais da administración Bush de "iraquización" a través das tribos sunitas e todo iso, como tivo a "vietnamización" en Vietnam. En segundo lugar, tentarán pechar un acordo con Irán e con Siria. Certamente tentarán facer un acordo con Siria e tentarán separala de Irán. Pero tamén teñen que cerrar un acordo con Irán para estabilizar a zona por falta de algo mellor, é dicir, "cambio de réxime". Esta foi unha das recomendacións fundamentais do Grupo de Estudo de Iraq bipartidista copresidido por Baker e Hamilton que se formou antes do "auge" para avaliar a situación en Iraq: negociar con Teherán e Damasco.
Outra cuestión importante, que tamén está relacionada coa política turca, é a rexión autónoma kurda en Iraq. Cal é a estratexia de EEUU con respecto aos kurdos?
Este é un gran dilema para os EUA. Todo o mundo debería lembrar a traizón de Washington aos kurdos despois da primeira guerra contra Iraq en 1991, cando se rebelaron contra Sadam Hussein e os EE.UU. Do mesmo xeito, EEUU permitiu que Sadam Hussein esmagase a rebelión no sur de Iraq. En ambos os casos morreron decenas de miles de persoas. Despois diso, no norte kurdo EEUU estableceu unha especie de protectorado, un protectorado estadounidense-británico no Kurdistán iraquí. Iso foi, por unha banda, porque Turquía alarmouse polo fluxo de refuxiados kurdos de Iraq cara a territorio turco e quería empurralos de volta ao Kurdistán iraquí. Os europeos tamén tiñan medo de que finalmente os kurdos iraquís chegasen como solicitantes de asilo a Europa. As potencias occidentais tamén quixeron demostrar que eran grandes humanitarios protexendo a esta poboación que mesmo sufrira os ataques químicos de Sadam Hussein. Así, os líderes do Kurdistán iraquí convertéronse nos aliados máis próximos de Washington en Iraq. Cando en 2003 comezou a ocupación de todo Iraq, esta alianza resultou ser moi útil para Washington. A Alianza Kurda Talabani-Barzani en Iraq é o aliado máis importante e fiable de EE.UU. Basicamente non hai aliados fiables de EEUU en Iraq senón os kurdos. Alguén como Iyad Allawi pode ser un aliado de confianza, pero non comanda unha forza significativa como fan os kurdos. As principais forzas xiítas non son aliadas fiables para Washington porque todo o mundo sabe que tamén están estreitamente vinculadas a Teherán, especialmente a SIIC. Son no mellor dos casos forzas ambiguas que colaboran coa ocupación pero non son totalmente fiables. Polo tanto, o único aliado fiable de EEUU é o liderado kurdo. O problema para Washington, con todo, é que os kurdos tamén teñen as súas propias ambicións. Queren establecer un estado independente de facto, non un estado oficialmente independente porque saben que iso requirirá unha guerra con Turquía e non se poden permitir. Queren todos os atributos dun estado independente sen o nome. Tamén queren ampliar a rexión que controlan para incluír lugares como Kirkuk. Queren un maior Kurdistán iraquí. Isto, por suposto, choca coas aspiracións doutros iraquís. E por iso EEUU afronta un verdadeiro dilema: Washington necesita estes aliados kurdos pero ao mesmo tempo non pode perder aos árabes de Iraq polo ben dos seus kurdos. O problema foi adiando ano tras ano. O problema de Kirkuk debería ter sido resolto hai moito tempo segundo os plans iniciais. Deberíase organizar un referendo e aprazouse unha e outra vez. Esta é unha verdadeira bomba de reloxería para Iraq.
Cres que é posible unha separación de Iraq en rexións ou estados kurdos, sunitas e xiítas?
Esta chamada solución en realidade significa guerra. Calquera intento de dividir o país levará á guerra nas condicións actuais. Isto creará unha situación na rexión aínda peor para os EUA. É por iso que a Washington non lle interesa para nada fomentar a partición aínda que hai xente en EE. UU. e no Congreso dos Estados Unidos a favor dunha partición, por algo así como unha federación solta. Pero ata unha federación é moi difícil de implementar. Pode ser posible só se tiveses algo así como reservas de petróleo ou de gas igualmente ricas nas tres rexións clave de Iraq. Os kurdos están tentando asegurar o seu. Na rexión árabe sunnita, hai un importante campo de gas que agora está sendo explorado intensamente como unha prioridade política porque hai que satisfacer aos sunitas. Se cada rexión puidese estar dotada de importantes recursos de hidrocarburos, podería haber algún tipo de federación en Iraq ao final do día, quedando EEUU como árbitro entre as tres rexións, kurda, árabe sunnita e árabe xiíta. Esta podería ser unha solución óptima para Washington, pero sería moi difícil de resolver: quero dicir chegar a un acordo real, a un consenso entre todas as grandes faccións. Non é armando a todo o mundo como o fai agora EEUU; non é potenciando as divisións tribais e sectarias como se podería chegar a iso. EEUU está sementando as sementes dunha traxedia a longo prazo en Iraq. Xa é unha enorme traxedia. Iraq vive unha traxedia permanente desde que Saddam Hussein e os seus compañeiros chegaron ao poder en 1968, ata o embargo xenocida imposto por Estados Unidos. A traxedia que están a vivir os iraquís desde o inicio da ocupación en 2003 é vista por algúns aínda peor. E case non vexo unha saída a iso nun futuro previsible.
Cres que o movemento contra a guerra está en declive como forza social? En caso afirmativo, cales son as causas dese descenso?
Pois ben, o movemento descendeu moito en relación ás mobilizacións realizadas xusto antes da invasión de Iraq. Hai razóns básicas e episódicas diso. Unha razón episódica que afecta principalmente a EE.UU. pero que tamén afecta ao resto do mundo son as eleccións estadounidenses e a crenza de moitos de que estas poderían levar a un cambio radical na política dos EUA cara a Iraq. Como é habitual o efecto das eleccións é desmobilizar o movemento antibelicista. Outro motivo episódico é do que falabamos, é dicir, do éxito relativo do aumento. Isto tamén ten un efecto desmobilizador do movemento antibelicista porque reduce o sentido de urxencia na loita contra a ocupación. A estes hai que engadir unha razón máis básica, que é que a natureza das forzas ás que se enfronta o imperialismo estadounidense inspira moita menos simpatía que no pasado. Quero dicir que en Vietnam os EUA enfrontáronse aos comunistas vietnamitas que actuaron de xeito moi intelixente dirixíndose á poboación estadounidense e ao mundo enteiro. Conseguiron gañar a simpatía da opinión pública mundial. Hoxe en día as forzas que se enfrontan a EEUU son fundamentalmente fundamentalistas islámicos, mellor personificados por Al-Qaeda. Certamente non poden espertar simpatía ningunha na opinión pública, sobre todo en Occidente onde o groso do movemento contra a guerra é e debe ser, porque o movemento contra a guerra ten sentido sobre todo nos países guerreiros. Polo tanto, a natureza das forzas ás que se enfronta o imperialismo estadounidense hoxe en día non axuda á construción dun forte e poderoso movemento contra a guerra. Creo que este é o principal problema ao que se enfronta o movemento contra a guerra. A principal tarefa do movemento antiguerra e antiimperialista debería ser explicar á opinión pública que cantas máis guerras coma estas teñas, máis fanatismo e fundamentalismo conseguirás. E explicar que estas guerras só reforzarán a dialéctica da barbarie que eu chamo “o choque dos barbarismos”, na que a maior barbarie é a de Washington e a menor é a das bandas fanáticas dos fundamentalistas islámicos. Este é un desastre para todas as poboacións do mundo. Por iso é absolutamente urxente parar as guerras e a agresión imperialista en curso. Este é o tipo de mensaxe que debería transmitir o movemento contra a guerra e non aquela que di: "Apoiamos a calquera que loite contra o imperialismo dos EE. Este non é o xeito de conseguir o apoio popular á causa contra a guerra.
Hai un certo dilema para a esquerda antiguerra e antiimperialista, porque en moitos países da rexión a resistencia á agresión imperialista está encabezada polo islam político. Como pode a esquerda solidarizarse con tal resistencia sen abandonar a súa loita pola secularización, a liberación da muller e os dereitos dos traballadores?
Non creo que poidas ter aquí unha regra xeral. Depende da situación da que fales. Por exemplo, en Iraq tes grupos que loitan contra a ocupación estadounidense, pero os mesmos grupos están implicados simultáneamente na violencia sectaria. E estes grupos mataron moitos máis civís por motivos sectarios que as tropas da coalición. En tales circunstancias, dicir "Apoiamos a resistencia iraquí" é completamente incorrecto e enganoso. Non podes dicir que apoias esas forzas. Habería que dicir "Apoiamos a loita contra a ocupación" ou mellor, con fins didácticos: "A loita contra a ocupación é lexítima, por todos os medios (verdadeiramente) necesarias". Está ben. Apoias os actos selectivamente, non aos actores cando non podes responsabilizarte de todos os seus actos. En Iraq non se pode apoiar ningunha forza específica porque todas as forzas que loitan contra a ocupación son ao mesmo tempo forzas sectarias. Así que se están a facer dúas guerras ao mesmo tempo: unha guerra xusta e outra moi reaccionaria. Agora tome o caso de Líbano ou Palestina, ese é o caso de Hezbollah e Hamás. Alí tes forzas fundamentalistas islámicas que se opoñen á agresión israelí. Pódese dicir: "Apoiamos a loita do pobo contra a agresión imperialista independentemente da natureza da dirección; apoiamos a loita a pesar das nosas reservas sobre o seu liderado". Ademais, estou moi en contra de calquera apoio acrítico a calquera liderado, incluso os máis progresistas, máis cando non son progresistas, senón que se adhiren a ideoloxías reaccionarias. Cando a loita é inequívocamente lexítima, pero dirixida por forzas non progresistas, hai que afirmar moi claramente: "Nós apoiamos a loita pero non compartimos a perspectiva do seu liderado".
Gilbert Achcar é profesor de Estudos de Desenvolvemento e Relacións Internacionais na School of Oriental and African Studies de Londres. Os seus libros inclúen Poder perigoso con Noam Chomsky (2007), A guerra dos 33 días (2007), O choque dos barbarismos (2ª edición, 2006), O dilema israelí (2006) e Caldeira oriental (2004).
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar