O 20 de maio de 2004, persoas de todo Ontario e Quebec acudirán á comunidade mohawk de Kanehsatake para mostrar o seu apoio a unha resolución pacífica dun enfrontamento entre axentes do estado fortemente armados e unha comunidade que os rexeita. O conflito prolongouse durante meses, cun Gran Xefe expulsado pola comunidade que tenta repetidamente volver ao poder, contra a oposición comunitaria, á fronte dun grupo de policías fortemente armados.
Cando se presenta nos medios, o conflito preséntase como unha das forzas da lei que se enfronta ao "crime organizado" na reserva. A realidade é ben distinta, e o enfrontamento en Kanehsatake é unha demostración de toda a relación entre o estado canadense e os pobos indíxenas.
Os indíxenas de Canadá son ao redor do 4.4% da poboación, segundo o censo de 2001 de Statistics Canada. En gran medida, as súas vidas aínda están controladas pola Lei india. Esta Lei, aínda que foi modificada, foi deseñada para ser, e segue sendo, un instrumento para tentar que os indíxenas renuncien aos seus dereitos sobre a terra, a súa cultura e as súas linguas. A súa primeira encarnación foi aprobada pola Cámara dos Comúns británica en 1857, a súa segunda polo Dominio de Canadá en 1876. A versión de 1876 fixo ilegal que un "indio" venda ou produza bens, ou mesmo deixar unha reserva, sen escrito. permiso dun axente indio. As emendas dos anos seguintes incluíron prohibir aos indíxenas practicar rituais, autorizando o traslado forzoso dos nenos a "escolas residenciais" (centros onde se producían todo tipo de abusos sistemáticos). Este tipo de leis, particularmente a lei que prohibía aos indios abandonar as reservas sen permiso por escrito (chamada "sistema de pases"), interesaban ao réxime de apartheid sudafricano, que modelaba o seu sistema en Canadá. (1)
Algúns dos aspectos máis odiosos das leis (a prohibición dos rituais, as escolas residenciais e as leis de paso) foron derrogados nas últimas décadas. Intentáronse para axustar a Lei india á Carta canadense de dereitos e liberdades. Quizais o máis importante é que os poderes do "axente indio" foron transferidos aos consellos de banda da Lei india e aos xefes de banda, cuxo estado como órganos de "autogoberno" está especificado pola Lei india.
Con estes cambios, o goberno canadense converteu a relación entre el mesmo e os indíxenas dunha de colonialismo directo a unha de colonialismo indirecto. A pesar do cambio, con todo, os temas básicos seguen sendo: ás comunidades non se lles permite ningunha auténtica autonomía nin autogoberno; négaselles, en última instancia, pola forza, o dereito a producir ou vender mercadorías sen o permiso do estado canadense; a liberdade de movemento das persoas está restrinxida; e a súa terra e cultura están continuamente atacadas.
Todo isto está a suceder en Kanehsatake.
Fichas e feitos
O Departamento de Asuntos Indios e do Norte de Canadá emite "Fichas informativas" sobre as comunidades indíxenas. Estes son inevitablemente "optimistas": describen o "progreso" perpetuo que estas comunidades están facendo cara ao "autogoberno". A implicación é, por suposto, que as comunidades están atrasadas e que o goberno canadense está a axudalas a "progresar".
A "Folla informativa" (2) do Departamento sobre Kanehsatake contén, para ser xustos, algúns datos. Localiza a comunidade de Kanehsatake a uns 53 km ao oeste de Montreal, por exemplo. Outros feitos, non incluídos: a ausencia de cartos para vivenda ou sanidade, a pesares dos cartos dabondo para a policía e a represión; que o concello de banda é o principal empresario da comunidade; que o déficit do concello de 1.2 millóns de dólares en 2002 foi utilizado como escusa para que o goberno contratase a unha empresa privada, PriceWaterhouseCoopers, para xestionar as finanzas da comunidade, recibindo unha importante comisión de consultoría polos seus servizos. E outras partes da súa 'ficha técnica' tamén poderían ser discutidas.
A Corporación de Fomento e Desposesión
A folla informativa, por exemplo, di baixo a súa entrada de xuño de 1999 na súa cronoloxía para o "progreso": "Os mohawks están agora a cargo da xestión dos terreos comprados por Canadá en Kanehsatake e na zona de Oka. A súa maxestade e a Kanehsatake Orihwashon: unha Corporación de Desenvolvemento asinan un acordo de xestión de propiedade, que é responsable da xestión das propiedades compradas polo Canadá para os mohawks.
Tal e como presentou a Consellería, isto soa a "progreso" cara ao "autogoberno". Pero Dan David, un xornalista mohawk que escribe para un xornal comunitario chamado 'Windspeaker', engade algúns detalles. O acordo "transferiu 14 millóns de dólares en terreos comprados polo goberno federal ao control dunha corporación privada -non á banda- chamada Kanehsatake Orihwa'shon:a Development Corporation"¦ Circuláronse rumores sobre tratos turbios, conflitos de intereses e corrupción. Non se puido demostrar nada; todo se fixo ás agachadas».
Pero unha investigación máis adiante (isto non fixo a "folla informativa") revelou que o acordo convertería as "terras mohawk en propiedade "de pago simple", eliminaría a exención fiscal, requiriría a "harmonización" dos estatutos da banda coa cidade de Oka. ¦.'
O cambio de propiedade e dereitos de tenencia da terra, as leis fiscais e o estatuto legal do territorio son todas as anulacións dos dereitos dos indíxenas sobre a terra. Extinguir eses dereitos, en todo o Canadá, é un dos principais obxectivos do Estado canadense desde hai moito tempo. É unha idea sinxela, aplicada innumerables veces contra os indíxenas do continente: buscar quen asina un 'trato' que nega os dereitos colectivos da comunidade á terra, para que poida ser parcelada.
Este proceso foi facilitado en Kanehsatake polo feito de que moitos dos inscritos na Banda viven lonxe da comunidade: a propia comunidade ten unhas 1000 persoas, pero hai 750 membros fóra, algúns ata California, con dereito a voto, un situación que o goberno canadense puido aproveitar ao seu favor.
Proxecto de lei S-24
A segunda última entrada na "ficha informativa" é para o 14 de xuño de 2001: "O proxecto de lei S-24, a Lei de goberno provisional de terras de Kanehsatake, remítese á Cámara dos Comúns e recibe a aprobación real. Esta lei dará efecto legal ao Acordo con respecto ao goberno de Kanehsatake na súa base de terras provisionais.
Máis avances? A investigación de Dan David suscita algunhas preguntas sobre a lei. Chamándoo
"o primeiro paso para converter o territorio mohawk de Kanehsatake nun municipio", describe David como "en marzo de 2001, o entón ministro de Asuntos Indios, Bob Nault, presentou a "Lei provisional de gobernanza das bases terrestres de Kanehsatake".
"O ministro non foi con el á Cámara dos Comúns, onde puido ter lugar o debate completo do acto. Pola contra, levouno ao Senado, un movemento inusual para un proxecto de lei con implicacións de gran alcance para os dereitos dos aboríxenes e dos tratados.
"Nos próximos meses, o proxecto de lei S-24 foi traspasado ás audiencias, a maioría celebradas en cámara e lonxe de miradas indiscretas. A comisión de asuntos aboríxenes do Senado presentou un informe, pero mantívoo en silencio. O 15 de maio de 2001 a Cámara dos Comúns aprobou o proxecto de lei S-24 en terceira lectura. Algúns deputados fixeran preguntas, pero non tiñan moita información para seguir. O 14 de xuño, o proxecto de lei S-24 pasou a ser lei.
"Levou tres meses, unha fazaña incrible, case inédita!"
O obxectivo é converter Kanehsatake nun municipio, o que significa que se anularían os dereitos da comunidade indíxena á terra: un paso máis no proxecto global de extinción dos dereitos indíxenas.
'Crime Organizado' e Cigarros
Sen este contexto, no que o goberno canadense está tan disposto a axilizar a desposución dos indíxenas que se nega a seguir os seus propios procedementos lexislativos, non se pode entender o conflito e a violencia en Kanehsatake nos últimos meses. Ou, non se pode entender sen recorrer ao racismo e aos estereotipos.
Estes últimos abundan nos grandes medios. Un artigo no Montreal Gazette de Sue Montgomery, titulado 'Rein in Kanehsatake Thugs', chama á comunidade un 'niño de avispón' de matóns e criminais.
O conflito actual comezou en xaneiro, cando o Gran Xefe da comunidade (reincorporado polos tribunais canadenses tras un voto de censura da comunidade en 2001) a casa de James Gabriel foi incendiada durante unha protesta. Gabriel é a figura clave neste conflito. Foi Gabriel quen asinou o acordo que transferiu a propiedade da terra á Corporación de Desenvolvemento Kanehsatake Orihwa'shon:a e supervisou os "negocios sombríos". Máis recentemente, Gabriel, segundo Dan David, asinou un acordo secreto co procurador xeral na véspera de Nadal, cando as oficinas estaban pechadas e ninguén miraba, por un valor de 900,000 dólares para traer á comunidade a 60 policías nativos de toda a provincia para levar á comunidade. sobre a policía local'.
O acordo de Gabriel sobre a policía é parte do seu papel nunha estratexia máis ampla de reprimir o que o goberno canadense e os medios de comunicación chaman "crime organizado" nas reservas. A principal actividade do 'crime organizado' nestas reservas é a venda de 'cigarros nativos'. O principal interese en "reprimilo" é porque nunha situación na que, en palabras de David, "Kanehsatake Mohawk Territory é disfuncional". Ten unha poboación duns 2,500 habitantes. Son millóns de dólares en débeda. Ten facturas legais que superan o millón de dólares, grazas ás interminables loitas xudiciais entre varias faccións do consello de banda. Non pode pagar os 1 millóns de dólares que se necesitan para dirixir a comunidade. Os servizos foron recortados ou recortados drasticamente', a venda de cigarros é unha das poucas actividades que poden proporcionar uns ingresos mínimos.
O activista indíxena Jake Brant, escribindo unha carta en xaneiro deste ano, describe o ataque aos "cigarros nativos" do seguinte xeito:
"Desde a fallida invasión militar das nosas comunidades en 1994, que incluíu uns 6,000 soldados e meses de adestramento, o Goberno Federal estivo organizando en silencio unha nova estratexia para facer fronte ao seu enfoque do "crime organizado" dentro de todas as comunidades mohawks. O delito que se alega que se cometeu en 1994, e que tal e como indica o goberno, segue a cometerse é a fabricación e venda de 'cigarros nativos'. Un informe suxire a necesidade de "dirixirse ás reivindicacións dos indios" sobre o dereito inherente ao comercio intertribal coas comunidades irmás mohawk e coa industria nativa de fabricación de tabaco no seu conxunto. Conclúese que o aspecto organizado do delito existe porque todos os distribuidores de Kanehsatake cobran o mesmo prezo de 25.00 dólares por caixa, o que suxire connivencia entre os propietarios...
Jake Brant continúa:
"No ano 2004, os mohawks desenvolveron as súas capacidades mentais para poder establecer tendas que vendan pop, patacas fritas, xornais e cigarros sen a participación da mafia. Hai tendas de artesanía, afumerías, madeiras e outras que non cobran impostos sobre os seus bens ou servizos e son todas percibidas como crime organizado porque acordan colectivamente non cobrar impostos».
Para os mohawks, estas son só tendas que funcionan segundo as súas propias leis. Para o estado canadense, con todo, son unha afrenta ao principio plasmado na versión do século XIX da Lei india: os indíxenas están a producir e vender mercadorías sen permiso, polo que teñen que ser demonizados e atacados.
O gran xefe James Gabriel e a policía canadense
Ao pintar a venda de 'Cigarros nativos' como 'crime organizado', o goberno e os medios puideron presentar ao Gran Xefe James Gabriel como unha especie de 'Elliot Ness', que se ía 'endurecer' co crime na comunidade ( 3).
O Gran Xefe James Gabriel foi elixido dúas veces, cumprindo dous mandatos despois de que o antigo Gran Xefe, Jerry Peltier, dimitise por presión da comunidade en 1995. Con todo, Gabriel foi destituído do seu cargo por un voto de censura en 2001. comunidade que respectaría a súa vontade, acudiu aos tribunais canadenses, que o restauraron ao poder sobre a comunidade.
Entre este acto, o proxecto de lei S-24, e as outras varias irregularidades na administración de Gabriel (4), espertouse un gran resentimento na comunidade, e algúns dos retractores de Gabriel responderon violentamente. A finais de 2001, alguén disparou na comisaría de Kanehsatake. Máis tarde ese ano, segundo Dan David, "un dos líderes dunha facción rival na comunidade agrediu ao xefe Gabriel".
O acordo secreto de Gabriel de 900,000 dólares para a súa propia forza policial, mencionado anteriormente, fíxose neste contexto. Pero cando el e o seu corpo policial intentaron facer cumprir a nova orde en xaneiro de 2004, atopáronse cunha forte resistencia da comunidade. Nun enfrontamento o 12 de xaneiro no que a policía de Gabriel gaseou aos manifestantes, o activista Clifton Arihwakehte di que "a casa de Gabriel ardeu en chamas". Ninguén o pediu, e non digo que o perdone, pero hai que entender como e por que pasou».
Agora, segundo Arihwakehte, Gabriel "ten vinganza na súa mente". Co escenario establecido nos medios locais como un "xefe cumpridor da lei" loitando contra "elementos criminais" no peor dos casos, ou dunha "comunidade dividida" no mellor dos casos (unha situación na que os alleos poden estorcerse as mans de calquera responsabilidade), o goberno, Gabriel e varios niveis das forzas policiais están a configurar unha situación moi perigosa.
Únanse á forza policial de Gabriel no seu intento altamente armado de recuperar a comunidade a Policía Federal de Canadá (RCMP) e a Policía Provincial, o Suete de Quebec. Testemuñas oculares informan que a RCMP tomou posicións con armas pesadas en toda a comunidade.
As accións dun dos membros da forza policial de Gabriel, Richard Walsh, foron fundamentais para gañarlle a Gabriel o voto de censura da comunidade que debería telo destituído en 2001. Ademais da policía, Gabriel pagou a Walsh por tres traballos separados. do orzamento da comunidade. Walsh foi pagado como profesor de lingua mohawk, consultor de mergullo e conserxe, informa John Harding, un dos xefes do consello mohawk de Kanehsatake. Harding, revisando os rexistros da comunidade, descubriu que a Walsh lle pagaran máis de 100,000 dólares deste xeito. Walsh foi condenado anteriormente por facerse pasar por un policía mohawk, por fraude, por posuír un arma prohibida e por moitos outros delitos.
Outros dous membros desta forza policial, Larry Ross e Robert Bonspiel, estiveron implicados no tiroteo de Joe David, en 1999. Joe David era un guerreiro mohawk que recibiu un disparo nas costas despois dun longo enfrontamento coa policía. Quedou paralizado, pero sobreviviu ata a semana pasada: morreu o 3 de maio de 2004, xa que a súa comunidade estaba de novo asediada por algunhas das mesmas persoas que participaron no seu tiroteo.
Para o xefe John Harding, estes membros da forza policial de Gabriel son exemplos perfectos dos métodos policiais de James Gabriel: "Como policía, hai diferentes formas de facer as cousas. Podes patear a porta e empurrar á xente, ou podes chamar á porta e presentar unha orde. A James Gabriel gústalle patear as portas e apunta aos seus inimigos políticos usando a policía. Iso é unha gran parte do que fixo nos últimos seis anos'.
Warisose, un tradicionalista que traballa coas mulleres da casa longa da comunidade, describe o aumento da tensión. 'Non sabemos o que vai pasar. Cada día dinnos que están formando máis policías. Estamos preocupados. Non sabemos se van entrar aquí e disparar á xente». Warisose formou parte dun esforzo por atopar unha mediación externa por parte dun terceiro respectado: James Gabriel rexeitou tal solución.
Este está lonxe do primeiro asedio que sufriu esta comunidade. Kanehsatake foi o lugar da "crise de Oka" en 1990, cando os lugares sagrados mohawk estaban programados para converterse en condominios e campos de golf. Cando as comunidades protestaron, a zona enteira foi militarizada e produciuse un tenso enfrontamento entre axentes do estado fortemente armados e os guerreiros mohawks.
Ademais do asedio de estilo militar, coa RCMP despregando armas pesadas en camións de plataforma por toda a comunidade, tamén se despregou a represión legal. A activista de Toronto Mostafa Henaway visitou a comunidade como parte dunha delegación que visitou a comunidade a principios de maio, e describe a forma en que o enfrontamento do 12 de xaneiro foi usado como pretexto para un ataque maiorista contra a comunidade. 24 persoas foron detidas conxuntamente co enfrontamento. Segundo Henaway,
"a xente da comunidade que nin sequera estaba alí (o día 12) recibiu cargos falsos, como "participar nun motín". Como resultado, a algúns membros da comunidade non se lles permitiu cobrar asistencia, nin sequera volver á reserva como parte das súas condicións. Moitas familias foron separadas. Ademais, hai ordes para moitos dos mozos, que ofrecen a escusa para que a policía de Quebec e Gabriel entraran en Kanehsatake con estas ordes'¦ o luns 3 de maio, 24 destas persoas compareceron no xulgado. Para tres deles, as condicións da fianza impiden o seu regreso á comunidade ata que remate o xuízo. A policía aproveitou este tempo mentres a xente estaba no xulgado para facer o último intento de invasión, que se converteu nunha persecución de gatos e ratos durante máis de 6 horas, pero fracasou'.
Henaway pensa que hai algo no que todos os que falou están de acordo: Gabriel non debería volver. Clifton Arihwakehte está de acordo. "Se o preguntases", dixo, "o 80% estaría en contra de Gabriel". O que quere a oposición comunitaria a Gabriel, segundo Arihwakehte, é "simple: a forza policial e o acordo entre Gabriel e o procurador xeral deberían ser disoltos". A paz na comunidade será mantida polas forzas de paz Kanehsatake Mohawk. Queremos unha solución Mohawk a este problema. Por último, queremos unha investigación pública sobre a actuación de James Gabriel e da policía en todos estes asuntos'.
Notas
1) Garth Materie, "A lei india na historia canadense", CBC Saskatchewan
2) Folla informativa - Kanehsatake
3) Elliot Ness é o famoso loitador contra o crime de Chicago que utilizou técnicas paramilitares para "asumir" o imperio criminal de Al Capone, como se dramatiza na película de Brian DePalma "Os intocables". É unha imaxe útil para pintarse como un loitador contra o crime "duro" e os seus inimigos como mafiosos e matóns. The Montreal Gazette aparentemente fixo esta analoxía explícitamente:
4) Segundo o activista comunitario Clifton Arihwakehte, por exemplo, Kanehsatake ten 750 persoas que viven na comunidade, pero 1800 votantes rexistrados pola Lei india. Estes electores externos foron utilizados para aprobar a lei S-24 nun referendo, a pesar do boicot masivo por parte dos que reclamaban máis información, por unha marxe de 239-237. "Ninguén sabe quen son estes votantes externos", dixo Arihwakete nunha entrevista telefónica o 7 de maio de 2004.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar