fonte: Globetrotter
Ottawa, Canadá. 31 de xullo de 2021. Centos de persoas reuníronse na Marcha pola verdade e a xustiza para os pobos indíxenas canadenses esixindo unha comisión especial para investigar as escolas residenciais indias.
A través de imaxes serpenteantes/Shutterstock.com
Canadá está a desenvolver unha nova imaxe: unha de igrexas ardendo, derrubando estatuase fosas comúns. Quedan miles de tumbas sen marcar máis, miles de nenos indíxenas máis mortos en escolas residenciais que quedan por desenterrar. Non se pode negar que isto is Canadá, e ten que cambiar. Pero pode Canadá transformarse para mellor? Se a revelación do asasinato masivo de nenos indíxenas leva a unha indagación real e algún cambio significativo, o primeiro asunto é que Canadá deteña a súa guerra contra as primeiras nacións. Gran parte desa guerra ten lugar a través do sistema xurídico.
O mesmo dixeron os políticos canadenses, adoptando a moción en xuño pedindo ao goberno que deixe de loitar contra os superviventes das residencias nos xulgados. A demanda de longa data, repetiron os defensores indíxenas que teñen expresou asombro diante destas horribles revelacións de que o goberno canadense seguiría loitando contra os superviventes indíxenas do abuso sistemático de menores por parte do estado.
Para ter unha idea do alcance da guerra legal de Canadá contra as Primeiras Nacións, observei a Base de datos xurídica canadense que conteñan decisións (xurisprudencia) relativas ás Primeiras Nacións. Eu tamén mirei para o listas de audiencia do Tribunal Federal de Canadá para os casos en curso. O meu obxectivo inicial era identificar onde Canadá podería resolver ou abandonar os casos facilmente, logrando unha solución harmoniosa a estes conflitos. Dúas cousas me sorprenderon.
O primeiro foi o volume e a diversidade de demandas que Canadá está loitando. Canadá está loitando contra as primeiras nacións en todas partes, nunha variedade de cuestións sorprendentemente ampla.
A segunda cousa: Canadá está perdendo.
O ataque contra os nenos e as mulleres indíxenas
No seu ensaio de 1984 "'Pioneiro' na Era Nuclear," o teórico político Eqbal Ahmad argumentou que os "catro elementos fundamentais... sen os cales unha comunidade indíxena non pode sobrevivir" eran "terra, auga, líderes e cultura". Canadá loita contra os indíxenas pola terra, a auga, os dereitos de pesca, os proxectos mineiros, a liberdade de movemento e moito máis. O asalto ás nacións indíxenas tamén é unha guerra contra os nenos e as mulleres indíxenas.
No caso de alto perfil de First Nations Child & Family Caring Society of Canada et al. v. Fiscal Xeral do Canadá, detallado por Cindy Blackstock, "a Sociedade de Coidado de Nenos e Familias das Primeiras Nacións de Canadá e a Asemblea das Primeiras Nacións presentaron unha queixa baixo a Lei de Dereitos Humanos de Canadá alegando" en 2007 "que o goberno do Canadá tiña un patrón de longa data de proporcionar menos fondos gobernamentais para os servizos de benestar infantil aos nenos das primeiras nacións nas reservas que os que se lles proporciona aos nenos non aborixes.”. Tribunal canadense de dereitos humanos (CHRT) atopa a favor dos denunciantes das Primeiras Nacións en 2016.
Teña en conta que non se trata da historia das escolas residenciais. Trátase da discriminación contra os nenos indíxenas o día de hoxe. "De feito, o problema pode empeorar", escribe Blackstock, en comparación con "o auxe das operacións das escolas residenciais”. Como proba, ela refírese a a un estudo 2005 de tres provincias da mostra que mostran unha gran diferenza entre a porcentaxe de nenos das primeiras nacións no coidado da infancia (10.23 por cento) en comparación cunha taxa moito menor para os nenos que non son das primeiras nacións (0.67 por cento). En 2006, tras os reiterados fracasos do goberno canadense para actuar sobre a desigualdade descrita neste informe (que tamén incluía reformas propostas que tiña un atractivo moral e económico), Blackstock escribe, "a Sociedade Coidadora e a Asemblea das Primeiras Nacións acordaron que era necesaria unha acción legal". O CHRT foi moi claro no seu Decisión de 2019 que o goberno federal debe indemnizar a cada vítima a cantidade máxima, que se dirixiu ás vítimas do seguinte xeito:
"Ningunha cantidade de compensación poderá recuperar o que perdeches, as cicatrices que quedan nas túas almas ou o sufrimento que sufriches como resultado do racismo, as prácticas coloniais e a discriminación".
En maio de 2021, Canadá, que gastou millóns de dólares loitando contra este caso, intentou anular a sentenza do CHRT.
A guerra de Canadá contra os nenos indíxenas tamén é unha guerra contra as mulleres indíxenas. A esterilización das mulleres indíxenas, comezando polo programa de eugenesia de Canadá arredor de 1900, é outro acto de xenocidio, como argumentou a estudosa Karen Stote. Traían mulleres indíxenas que tiveron ligadura de trompas sen o seu consentimento como parte deste programa de euxenesia un traxe de acción colectiva contra as provincias de Alberta e Columbia Británica, que tiñan ambas as leis de esterilización sexual nas súas leis provinciais desde os anos 1920 en Alberta e os anos 1930 na Columbia Británica ata principios dos 1970, e Saskatchewan, onde se propuxo a lexislación sobre esterilización sexual pero fallou por un voto en 1930. Un comité do Senado atopou un caso de esterilización forzada dunha muller indíxena no 2019.
A guerra xurídico-financeira contra as organizacións das primeiras nacións
Como explica Bob Joseph no seu libro de 2018 21 cousas que quizais non saiba sobre a lei india, Canadá deuse por primeira vez o dereito a decidir o status indio na Lei de Civilización Gradual de 1857, que creou un proceso polo cal os pobos indíxenas podían renunciar á súa condición de indio e, así, quedar "autorizados", cousa que terían que facer se querían. cursar estudos superiores ou converterse en profesionais. O sistema de apartheid foi actualizado a través da Lei india de 1876, da que xurdiron moitos males, incluíndo tanto as escolas residenciais como a afirmación do control canadense sobre a forma en que as primeiras nacións se gobernan. En 1927, cando os veteranos indíxenas da Primeira Guerra Mundial comezaron a manter reunións entre eles para discutir a súa situación, Canadá aprobou leis que prohibían aos indíxenas organizarse políticamente e recadar fondos para contratar avogados (e xogar ao billar, entre outras cousas). A Lei india, que aínda está en vigor hoxe en día con emendas, a pesar dos múltiples intentos de derogala, prohibiu as estruturas de goberno tradicionais e deu a Canadá o poder de intervir para eliminar e instalar autoridades de goberno indíxenas ao seu antollo, o que Canadá fixo de forma continua, desde Six Nations en 1924 a Barriere Lake en 1995. Como resultado, en calquera momento, moitas Primeiras Nacións aínda están envoltas en demandas polo control dos seus propios gobernos.
Canadá controla os recursos dispoñibles para as primeiras nacións, incluída a auga potable. Noutro vergoña nacional, Canadá atopouse capaz de subministrar auga potable ás minas de diamantes pero non ás Primeiras Nacións. Esta batalla tamén entrou nos tribunais, cunha demanda colectiva de Tataskweyak Cree Nation, Curve Lake First Nation e Neskantaga First Nation. esixente que Canadá non só compense ás súas nacións, senón que tamén traballe con elas construír os sistemas de auga necesarios.
Canadá elimina procesos de solicitude humillantes polos que os indíxenas poden tentalo exercer o seu dereito humano á vivenda. Cando se combinan coa crise da vivenda nas reservas, estes procesos de solicitude atraeron a estafadores como o consultor Jerry Paulin, quen procesou Cat Lake First Nation por 1.2 millóns de dólares, alegando que os seus esforzos foron a razón pola que a Primeira Nación recibiu fondos federais para reparación urxente da vivenda.
Canadá utiliza a ameaza de retirada destes fondos para impoñer condicións estritas de "transparencia" financeira ás primeiras nacións, obxecto de loita xurídica, na que as primeiras nacións de Cold Lake argumentaron que as disposicións de transparencia financeira vulneran os seus dereitos. Canadá utilizou alegacións de transparencia financeira para poñer as finanzas das primeiras nacións baixo xestión de terceiros, retendo e facendo un mal uso dos fondos dun xeito pouco transparente, como os algonquinos do lago Barriere. imputado noutra demanda. A insistencia na transparencia é sorprendente para un país que enterrou un gran número de nenos indíxenas en tumbas sen marcar.
Gañar ou perder, as propias demandas impoñen altos custos ás primeiras nacións cuxas finanzas están, na súa maior parte, controladas por Canadá. O resultado son situacións como aquela onde o Beaver Lake Cree está demandando a Canadá por custos porque quedaron sen cartos demandando a Canadá polas súas terras. Cando as Primeiras Nacións gañan nos tribunais, Canadá intenta quebralas antes de que cheguen alí.
A terra e os recursos son o núcleo da loita
O tema central entre Canadá e as primeiras nacións é a terra. A maioría das batallas prodúcense pola terra na que se asenta o estado de Canadá, todas as cales foron roubadas e gran parte das cales foron estafadas a través de procesos legais que non puideron aguantar o escrutinio e que agora se están desenredando. "[E] n simple superficie", escribiu o falecido líder indíxena Arthur Manuel no libro de 2017 O Manifesto da Reconciliación, este foi "o roubo de terras máis grande da historia da humanidade", reducindo os pobos indíxenas de posuír o 100 por cento da masa terrestre a Por cento 0.2. Unha das parcelas de terra económicamente máis importantes é o tramo Haldimand no sur de Ontario, que xera miles de millóns de dólares en ingresos que pertencen, por dereito, ás Seis Nacións, como Phil Monture ten unha ampla documentación. Seis Nacións presentaron reclamacións de terras cada vez máis detalladas, ata que Canadá simplemente deixou de aceptalas. Pero en xullo, a súa resistencia sostida levou á cancelación dun desenvolvemento suburbano planificado (léase: asentamento) en terreos das Seis Nacións.
Moitas das batallas xudiciais das Primeiras Nacións son defensivas. Namgis, Ahousaht, Dzawada'enuxwe Gwa'sala-'Nakwaxda'xw As primeiras nacións tentaron defender as súas pesqueiras salvaxes contra a invasión e a contaminación das piscifactorías de colonos. West Moberly, Long Plain, Peguis, Roseau River Anishinabe, Aroland, Ginoogaming, Squamish, Coldwater, Tsleil-Waututh, Aitchelitz, Skowkale e Shxwha:y Village First Nations encoros e canalizacións desafiados. Canadá ten unha historia de "botando moito diñeiro” nestas batallas xudiciais por valor de decenas de millóns, pouco diñeiro en comparación co seu decenas de miles de millóns subvencionando e asumindo oleodutos financeiramente inviables percorrendo terras indíxenas -incluída a do Wet'suwet'en, cuxa resistencia provocou protestas masivas en todo Canadá en 2020. O deber de consultar as primeiras nacións sobre este tipo de proxectos é en si mesmo o resultado dunha loita legal, gañada en a decisión de 2004 in Nación Haida contra Columbia Británica.
As primeiras nacións que foron estafadas ou forzadas a saír das súas terras (ou da auga, como con Iskatweizaagegan No. 39 caso da Primeira Nación Independente contra Winnipeg e Ontario por tomar ilegalmente a súa auga do lago Shoal para usala pola cidade de Winnipeg a partir de 1913) loitan por recuperar as súas terras, por unha compensación ou ambas as dúas cousas. O Tribunal de Reclamacións Particulares ten 132 en curso casos. En Saskatchewan en maio, o tribunal galardoado Mosquito Grizzly Bear's Head Lean Man First Nation 141 millóns de dólares e recoñecemento de que nunca entregaron as súas terras como Canadá afirmara que tiñan en 1905. Xuño, Primeira Nación de Heiltsuk gañou unha parte da súa terra.
As Primeiras Nacións tamén loitar polos seus dereitos de pesca nos xulgados e na auga, xa que os pescadores de colonos atacaron fisicamente e tentaron intimidar aos pescadores Mi'kmaw na costa leste de Canadá. En xuño, na costa oeste, despois do O Tribunal de Apelacións da Columbia Británica atopou contra Canadá, o goberno federal anunciou que non apelaría, abandonar un litixio de 15 anos que restrinxiu as cotas de pesca das primeiras nacións Nuu-chah-nulth.
A descolonización pode ser inevitable
Por que Canadá segue loitando (e perdendo) aínda que a súa lexitimidade como estado construído sobre o roubo e o xenocidio se desmorona? Non son só os hábitos de séculos. Tamén é a ausencia de calquera proxecto ademais do desprazamento das Primeiras Nacións e do espolio da terra. Canadá podería dar o primeiro paso para acabar con todo isto declarando un alto o fogo unilateral na guerra legal. Moi poucos canadenses entenden que isto sería moi bo. As primeiras nacións viviron de forma sostible durante miles de anos nestes extraordinarios ecosistemas do norte. Entón chegaron os imperios europeos, traendo a varíola e a tuberculose entre outras lacras. Axiña sucederon extincións locais de castor e búfalo, así como a total extinción da pomba viaxeira. O actual estado de colonos envelenou lagos prístinos con restos de minas, despoxou os espectaculares bosques do país e dotou á atmosfera dunhas das emisións de carbono per cápita máis altas do mundo (sétimo no mundo en 2018—máis que Arabia Saudita, que ocupaba o décimo lugar, e os Estados Unidos, que ocupaba o décimo lugar). Os visionarios indíxenas teñen mellores ideas, como as que presenta Leanne Betasamosake Simpson Arturo Manuel, ou para iso o Red Deal eo Acordo Popular de Cochabamba.
Baixo a soberanía indíxena, os canadenses poderían ser verdadeiramente hóspedes das Primeiras Nacións, capaces de cumprir coas súas obrigas cos seus anfitrións e as terras dos seus anfitrións, en lugar de ser os peóns da guerra do estado de colonos contra aqueles aos que lles roubaron a terra.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar