A guerra de propaganda de Israel cos palestinos e co mundo árabe intensificouse nos últimos anos, e nisto estiveron activos partidarios de ambos os bandos en Europa e Estados Unidos. Israel necesita cultivar o apoio de Occidente para sobrevivir, polo que este aspecto do conflito sempre foi de crucial importancia.
A imaxe de Israel en Occidente sufriu por primeira vez significativamente durante a invasión do Líbano en 1982. O longo asedio de Beirut, as masacres nos campos palestinos de Sabra e Chatila, perpetradas mentres Israel miraba, conmocionaron ao mundo. O impacto destes acontecementos, comparable ao da guerra de Vietnam sobre os EUA, aínda se deixa sentir mesmo en Israel.[1]
Entre a invasión do Líbano e o inicio da primeira intifada (a finais de 1987), os "novos historiadores" de Israel[2] reexaminaron criticamente os mitos centrais da ideoloxía sionista, e a súa reescritura da historia das orixes de Israel deu lugar. ao pequeno pero significativo movemento do “postsionismo”. Pero non conseguiu evitar un cambio ideolóxico gradual á dereita na sociedade israelí, o colapso prematuro dos acordos de Oslo e a aparición dun "neosionismo" agresivo. Segundo o sociólogo israelí Uri Ram, "o possionismo está orientado aos cidadáns, apoia a igualdade de dereitos e, nese sentido, favorece un estado de todos os seus cidadáns dentro dos límites da Liña Verde [a fronteira entre Israel e Cisxordania antes de a guerra de 1967], universal e global. O neosionismo é particularista, tribal, xudeu, nacionalista étnico, fundamentalista e mesmo fascista á marxe."[3]
A sabotaxe de Israel das conversacións de paz, a súa rápida colonización dos territorios palestinos ocupados e as súas mortíferas incursións no Líbano (2006) e Gaza (2008-9) agravaron o deterioro da súa imaxe. Nun intento de frear este declive, as autoridades israelís, e os seus partidarios incondicionais en Occidente, seguen invocando a memoria do Holocausto coa esperanza de que lexitime as súas accións.[4]
Tamén tentaron implicar aos palestinos e aos árabes no xenocidio nazi. As autoridades sionistas comezaron a acusar ao Gran Mufti de Xerusalén, Amin al-Husseini[5] pouco despois de 1945. Figura do nacionalismo palestino nas décadas de 1920 e 1930, foi exiliado de Palestina polos británicos en 1937. Despois dun curto período de tempo en Iraq , uniuse á causa do Eixo en 1941 e pasou a guerra en Berlín e Roma, contribuíndo activamente aos esforzos propagandísticos das potencias do Eixo, axudando a establecer unidades musulmás bosníacas das Waffen-SS alemás, que, con todo, non comprometeron ningún actos de violencia antisemita.
Un títere de propaganda
Mesmo antes do seu exilio, Husseini fora desacreditado no mundo árabe, se non en Palestina, e as súas exhortacións para unirse á causa do Eixo deixaron pouca impresión. Segundo un historiador militar estadounidense, só 6,300 soldados dos países árabes pasaron polas organizacións militares alemás: 1,300 de Palestina, Siria e Iraq, o resto do norte de África. O exército británico foi capaz de recrutar 9,000 soldados árabes só desde Palestina mentres 250,000 tropas do norte de África servían no Exército Francés de Liberación e representaban a maioría dos seus mortos e feridos.[6]
Pero os sionistas afirmaron que o muftí era un representante oficial dos palestinos e dos árabes e en 1945 esixiron (sen éxito) que fose entregado ao tribunal militar internacional de Nuremberg, coma se fora unha parte fundamental da máquina do xenocidio nazi. Producíronse artigos, folletos e libros para presentar a Husseini como candidato ao procesamento. O muftí cumpriu un propósito simbólico, permitindo aos sionistas afirmar que os palestinos compartían a responsabilidade do xenocidio e xustificar a creación dun "Estado xudeu" no territorio da súa patria.
Este motivo converteuse nunha constante na propaganda do estado de Israel. Explica a extraordinaria importancia concedida ao muftí no museo do Holocausto, en Xerusalén. Tom Segev observa que o muro dedicado a al-Husseini dá a impresión dunha converxencia entre os plans de xenocidio dos nazis e a hostilidade árabe cara a Israel. Peter Novick sinala que a entrada sobre o mufti no Enciclopedia do Holocausto, publicado en asociación con Yad Vashem (a autoridade de lembranza do Holocausto), é moito máis longo que os de Himmler, Goebbels ou Eichmann, e só un pouco máis curto que o de Hitler.[7]
Desde os ataques terroristas do 11 de setembro de 2001 houbo moitas publicacións que afirman que os xudeus de Palestina en 1948 enfrontáronse á ameaza de xenocidio. Eles suxiren que os árabes estaban (e seguen sendo) movidos polo mesmo odio aos xudeus que aos nazis, o que significa que a expulsión dos palestinos cando se creou o estado de Israel, e a súa continua subxugación por parte de Israel, deberían considerarse actos lexítimos. de legítima defensa.
Dous libros, de Klaus-Michael Mallman e Martin Cüppers,[8] e de Jeffrey Herf, [9] parecen ser obras serias xa que se basean en estudos de arquivos nazis, estadounidenses e británicos, pero os autores saben moi pouco sobre o mundo árabe e non fala árabe. Unha excelente colección de críticas ao traballo de Mallman e Cüppers aparece na revisión da Fundación Auschwitz Temoigner: Entre Histoire et Mémoire (Bearing Witness: Between History and Memory), no que Dominique Trimbur observa que o seu libro forma parte "dunha tendencia histórica marcada polo espírito da época na que foi escrito: principios dos anos 2000. Todo o argumento carece de sutileza, especialmente cando os autores refírense a "os árabes" e "o mundo musulmán", xeneralizacións tipificadas pola reprodución ou apropiación deliberada da expresión "choque de civilizacións".
Como resposta, xurdiron dúas tendencias contraditorias no lado árabe: unha é a comparación das accións de Israel co nazismo, a outra é a negación do Holocausto.
Sinal de exasperación
Que moitos árabes poidan manter estas posicións contraditorias é unha clara indicación de que están a tentar compensar a incapacidade de responder eficazmente á violencia real recorrendo á violencia simbólica. Irán está tentando utilizar esta marea de negación reactiva e emocional para competir con Arabia Saudita polos afectos dos musulmáns árabes sunitas.
En realidade, aqueles no mundo árabe que apoian seriamente os argumentos da negación do Holocausto occidental - "o antisionismo dos tolos", parafraseando a famosa observación de August Bebel de que o antisemitismo era "o socialismo dos tolos" - son unha pequena minoría. Na maioría dos casos, as actitudes negacionistas derivan da exasperación. Isto suxiren as enquisas de opinión entre os palestinos en Israel, a poboación árabe mellor informada sobre o Holocausto, un tema que se trata a fondo no programa escolar en Israel.[10] Unha primeira enquisa realizada pola Universidade de Haifa en 2006 descubriu, para sorpresa xeral, que o 28% de todos os árabes de Israel negaron o Holocausto, sendo a porcentaxe maior entre os mellor educados.[11] Dous anos despois, contra a escalada da violencia, a mesma enquisa atopou unha taxa de negación do 40%.[12]
A situación actual fai que o diálogo e a comunicación parezan máis imposibles que nunca. Con todo, quen estea familiarizado coas diferenzas irreconciliables que separaron israelís e árabes nas décadas previas a 1948 e 1967, darase conta de que moitos máis árabes e palestinos hoxe son capaces de contemplar a coexistencia pacífica cos seus veciños israelís, e moitos máis israelís recoñecen que o seu país é culpable de perseguir aos palestinos. Debemos esperar que a rexión evite unha nova catástrofe - o significado común de shoah nakba.
Notas
1. Como testemuña a película de animación de Ari Folman Valse con Bashir (2008).
2. Para máis información sobre os novos historiadores véxase Benny Morris ed., Facendo Israel, University of Michigan Press, Ann Arbor, 2007.
3. Citado por Dalia Shehori en "Post-sionism Didn't Die, It's gravely ferido", Haaretz, Tel Aviv, 28 de abril de 2004.
4. Para máis información sobre a "instrumentalización" do Holocausto en Israel, véxase Tom Segev, O sétimo millón: os israelís e o holocausto, Owl Books, Nova York, 2000, e Idith Zertal, O Holocausto de Israel e a Política da Nación, Cambridge University Press, Cambridge, 2005.
5. O título de Gran Mufti refírese ao máximo funcionario da lei relixiosa nun país musulmán sunita.
6. Antonio J. Muñoz, Lions of the Desert: Voluntarios árabes no exército alemán 1941-1945, Axis Europa, Nova York, 1997; Lukasz Hirszowicz, O Terceiro Reich e o Oriente árabe, Routledge & Kegan Paul, Londres, 1966.
7. Peter Novick, O Holocausto na vida americana, Houghton Mifflin, Boston, 1999.
8. Klaus-Michael Mallman e Martin Cüppers, Halbmond und Hakenkreuz: Das "Dritte Reich", die Araber und Palästina, publicado recentemente en inglés como Palestina nazi: os plans para o exterminio dos xudeus en Palestina, Enigma Books, Nova York 2010.
9. Jeffrey Herf, Propaganda nazi para o mundo árabe, Yale University Press, New Haven, 2009.
10. Ao redor do 80% dos palestinos de Israel entenden o hebreo.
11. Fadi Eyadat, "Enquisa: máis do 25% dos árabes israelís din que o holocausto nunca ocorreu", Haaretz, 18 de marzo de 2007.
12. Fadi Eyadat, "Enquisa: o 40% dos árabes israelís cren que o holocausto nunca ocorreu", Haaretz, 17 maio 2009.
Gilbert Achcar é profesor de estudos de desenvolvemento e relacións internacionais na Escola de Estudos Orientais e Africanos (SOAS), Londres, e autor de Os árabes e o holocausto: a guerra de narrativas árabe-israelís, Metropolitan Books, Nova York, 2010, e Saqi Books, Londres, publicados este mes
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar