As d'r in inkele falske oanspraak is op "geweldloze" striid dy't de ferbylding fan 'e wrâld it machtichst hat ferovere, is it de bewearing dat Yndia, ûnder Gandhi's lieding, it machtige Britske Ryk fersloech en har ûnôfhinklikens wûn troch de net-geweldige metoade.
De ûnôfhinklikheidsstriid fan Yndia wie in proses fol mei geweld. De net-geweldige myte waard dêrnei oplein. It is tiid om werom te gean nei de realiteit. Mei help fan resinte wurken oer de rol fan geweld yn 'e Yndiaanske frijheidsstriid is it mooglik in gronology te kompilearjen fan 'e ûnôfhinklikensbeweging wêryn't wapene striid in beslissende rol spile. Guon fan dizze boarnen: Palagummi Sainath's De lêste helden, Kama Maclean's In revolúsjonêre histoarje fan Interwar Yndia, Durba Ghosh's Gentlemanly terroristen, Pramod Kapoor's 1946 Royal Indian Navy Mutiny: Last War of Independence, Vijay Prashad's bewurke boek, De opstân fan 1921 yn Malabar, en Anita Anand The Patient Assassin.
Geweldloosheid koe nea in koloniale macht ferslaan dy't it subkontinint hie ferovere troch hast ûnfoarstelbere nivo's fan geweld. Yndia waard stap foar stap ferovere troch de Britske East India Company yn in searje oarloggen. Wylst de Britske Eastyndyske Kompanjy yn 1599 opnaam wie, kearde it tij tsjin de ûnôfhinklikens fan Yndia yn 1757 by de slach by Plassey. In ieu fan ynkringende Company regel folge - bedekt yn William Dalrymple syn boek De anargy-mei bedriuwsbelied en ôftwongen hongersneed dy't tsientallen miljoenen minsken fermoardzje.
Yn 1857 kamen Yndiaanske soldaten dy't foar de Kompanjy wurken op mei guon fan 'e pear oerbleaune ûnôfhinklike Yndiaanske hearskers dy't noch net ûntslein wiene - om te besykjen de Britten te ferdriuwen. As antwurd fermoarde de Britten in skatting (troch Amaresh Mishra, yn it boek Oarloch fan beskavingen) 10 miljoen minsken.
De Britske regearing naam de Kompanjy oer en gie troch om Yndia direkt foar in oare 90 jier te regearjen.
Fan 1757 oant 1947, neist de tsien miljoen fermoarde yn 'e oarloch fan 1857 allinich, waarden nochris 30-plus miljoen fermoarde yn ôftwongen hongersneed, neffens sifers presintearre troch Yndiaanske politikus Shashi Tharoor yn it boek fan 2016 Ingloryske ryk: wat de Britten hawwe nei Yndia.
In 2022-stúdzje skatte oare 100 miljoen oerstallige deaden yn Yndia troch it Britske imperialisme fan 1880 oant 1920 allinich. Dokters lykas Mubin Syed leauwe dat dizze hongersneed sa grut en oer sa'n lange perioade wiene dat se selektive druk útoefenen op 'e genen fan Súd-Aziatyske populaasjes, wêrtroch't har risiko op diabetes, hert sykte en oare sykten fergruttet dy't ûntsteane as oerfloedich kaloaren beskikber binne, om't Súd-Aziatyske lichems binne hongersneed oanpast wurden.
Oan 'e ein omfette de ûnôfhinklikheidsstriid tsjin' e Britten alle metoaden dy't karakteristyk binne foar wapene striid: geheime organisaasje, straf fan kollaborateurs, moarden, sabotaazje, oanfallen op plysjeburo's, militêre múterijen, en sels de ûntwikkeling fan autonome sônes en in parallele regearing apparaat.
In kronology fan Yndia's gewelddiedige ûnôfhinklikensstriid
Yn syn artikel fan 2006, "Yndia, bewapene striid yn 'e Unôfhinklikensbeweging," gelearde Kunal Chattopadhyay bruts de striid del yn in searje fazen:
1905-1911: Revolúsjonêr terrorisme. In perioade fan "revolúsjonêr terrorisme" begon mei de moard op in Britske amtner fan it presidintskip fan Bombay yn 1897 troch Damodar en Balkrishna Chapekar, dy't beide waarden ophongen. Fan 1905 oant 1907 foelen ûnôfhinklikheidsstriders (troch de Britten as "terroristen" beskôge) treinkaartenkantoaren, postkantoaren en banken oan en smieten bommen, alles om de dieling fan Bengalen yn 1905 te bestriden. Yn 1908 waard Khudiram Bose terjochtsteld troch de imperialisten foar "terrorisme".
Dizze "terroristen" fan Bengalen wiene in boarne fan grutte soargen foar de Britten. Yn 1911 helle de Britten de dieling fan Bengalen yn, wêrtroch't de wichtichste grief fan 'e terroristen fuorthelle. Se hawwe ek de Criminal Tribes Act trochjûn, en kombinearje har eangsten oer har oanhâldende bewâld mei har altyd oanwêzich rasiale eangsten. De minister fan Binnenlânske Saken fan 'e regearing fan Yndia wurdt oanhelle yn it boek fan Durba Ghosh Gentlemanly terroristen:
"D'r is in serieus risiko, útsein as de beweging yn Bengalen kontrolearre wurdt, dat politike dacoits en profesjonele dacoits yn oare provinsjes hannen kinne gearwurkje en dat it minne foarbyld fan dizze manlju yn in unwarlike provinsje lykas Bengalen kin, as it trochgiet, liede ta neifolging yn provinsjes dy't bewenne wurde troch fjochtsjende races wêr't de resultaten noch desastreusder wêze soene."
Ghosh sketst wat mear fan dizze gefallen:
"Yn Bengalen stelden de Alipore Conspiracy Case, Midnapore Conspiracy Case, de Howrah Gang Case, en oare gearspanningsproblemen de regearing yn steat om dejingen te hâlden dy't belutsen wiene by geheime en ûndergrûnske politike groepen. Fertrouwend op in ieuwenâld stik feiligenswetjouwing dy't de Regeling III fan 1818 omfette, joech de regearing ek de Yndiaanske strafrjochtwizigingswet fan 1908 en de Wet op definsje fan Yndia yn 1915 om polityk geweld tsjin 'e steat ûnder kontrôle te bringen.
Mar, lykas Ghosh beweart, wie it ymperialistyske antwurd net allinich om drakonyske wetten troch te jaan. Krektoarsom, se makken konsesjes - groeiende konsesjes - foar ûnôfhinklikens en oare easken fan 'e "terroristen", en besochten har "net-geweldige" petearen fan it Kongres ûnevenredich te beleanjen. Bengalen waard wer ferienige; de Britten ferhuze harren haadstêd fan Kalkutta nei Delhi om fuort te kommen fan de terroristyske beweging yn dy provinsje.
Revolúsjonêre striid 1914-1918: Mei de ein fan 'e Swadeshi-beweging fan 1905 oant 1907 begon wat, gewoanwei, de "Terroristyske Beweging" neamd waard fan 1907 oant 1917. De terroristen iepene mei in oanfal op Bengale luitenant-gûverneur Andrew Fraser yn Midnapore yn 1907. Tidens WWI, de Ghadar beweging besocht de Britske bewâld meardere kearen omkearde - in (foiled) opstân yn febrewaris 1915 ûnder lieding fan Rash Behari Bose en in oare (foiled) oerfal yn Kalkutta pland foar Krystdei 1915. in slach tsjin de Britten yn septimber 1915 by Chasakhand, en sels operearre ynternasjonaal yn plakken lykas de FS en Japan. Revolúsjonêre lieders Chittapriya Ray Chaudhuri en Jatindranath Mukherjee stoaren beide yn dizze slach.
De reaksje fan 'e Britten op' e terroristyske bewegingen yn har koloniale besittingen wie om oarlochswetten troch te nimmen: de Defense of the Realm Act yn Ierlân, en de Defense of India Act. Mar ek om konsesjes te dwaan.
It kearpunt yn 1919: It bloedbad fan Amritsar fan 1919 wie in bloedbad fan hûnderten demonstranten dy't ôfwikende fan 'e winsk fan Brittanje om oarlochsmaatregels foar ûnbepaalde tiid te ferlingjen fia de Rowlatt Act fan 1919. Nei de slachting wiene de Britten dwaande mei in orgy fan rassiaal geweld en rituele fernedering, wêrtroch't Yndianen bygelyks op 'e knibbels de strjitten krûpen. Nei 1919 late Gandhi ek in net-geweldige kampanje, de net-gearwurkingsbeweging. Wat minder bekend is, dokumintearre troch Durba Ghosh, is dat de terroristyske beweging yn dizze perioade yn konstant kontakt wie mei Gandhi en de Nehrus (sawol Motilal as Jawaharlal). De Britten namen de repressive Rowlatt Act fan 1919 troch, mar namen ek de earste Government of India Act en de Montagu Chelmsford Reforms troch, dy't selsbestjoer yn in fiere takomst tasein.
Tink derom dat yn 1919 de Britten ek in mislearre oarloch fochten mei Afganistan en sûnder súkses de nije Sovjet-Uny binnenfoelen. Dizze gewelddiedige, militêre konflikten sette de kontekst foar de feroaringen dy't de ymperialisten twongen waarden yn Yndia te meitsjen.
Ynteroarlochske revolúsjonêre striid
Yn 'e skiednis fan 'e jierren 1920 wie it meast sichtbere gesicht fan 'e Yndiaanske striid Gandhi's net-gearwurkingsbeweging. Mar der wie ek in opstân yn Súd-Ynje, yn Malabar yn 1921, dy't de Britten besochten yn in mienskiplike rjochting te stjoeren en úteinlik mei geweld te ferpletterjen.
De jierren 1920 en 1930 wiene in tiid fan konstante dieden fan wapene striid. Yn 'e 1920's wie de Hindoestan-Republikeinske Feriening dwaande mei "patriottyske oerfallen" lykas ien yn Kakori, wêrnei't fjouwer fan 'e lieders ophongen en trije oaren feroardiele waarden ta libbenslange finzenisstraf. Yn 1929 smieten Bhagat Singh en Batukeswar Dutt in bom yn 'e Sintrale Legislative Assembly.
Yn 1925 en 1930 namen de Britten twa Bengalen strafrjochtlike amendeminten oan. It amendemint fan 1930 waard yn krêft op 25 maart. Op 18 april late it Yndiaanske Republikeinske Leger mei Surya Sen en 60 terroristen in oerfal op it Chittagong Armory:
"De oerfal wie in útwurke plande oanfal wêryn revolúsjonêren it slagge om grutte koloniale plakken te besetten, ynklusyf de Jeropeeske klub, plysjewapens, en it tillefoan- en telegraafkantoar. De oerfallers snijden alle kommunikaasje mei amtners yn oare dielen fan Yndia ôf, sammelen wapens en hopen de Britten te terrorisearjen wylst se genietsje fan in freedtejûn yn har klub.
Ek yn 1930 seach Odisha in stamme-opstân tsjin de Britten wêryn doarpsbewenners fjochtsjen tsjin plysje - Sainath praat mei guon fan 'e feteranen fan dizze opstân yn Last Heroes, haadstik 2.
Yn 1931 hingje de Britten Bhagat Singh, Shivaram Rajguru en Sukhdev Thapar op. Se fermoarde Chandra Sekhar Azad yn in park yn Allahabad. Se passe yn 1932 de Bengale ûnderdrukking fan terroristyske skandaalwet troch, mar terrorisme gie troch.
Yn 1935 makken de Britten in grutte konsesje, in oare Government of India Act, dy't de franchise útwreide en de kongreslieders tasein dat se úteinlik de hearskers wurde soene (op 'e Britske imperialistyske tiidline). De quid pro quo wie dat dizze Yndiaanske lieders de terroristen ûnderdrukke soene. Under de Britske wapens wie net-geweldigens, ynklusyf de Civil Disobedience-beweging. De lieders fan it Kongres wisten lykwols dat sûnder wat terrorisme har leverage mei de Britten nul wêze soe. Dat se spilen har eigen spultsje, rêstich stypjen fan de terroristen soms, yn it iepenbier oansprekke se by oaren, wylst se boargerlike oerhearrigens fierden binnen in ramt fan regels dy't finzenisstraf befette foar net-geweldige akteurs en Britske moard en hingje foar terroristen dy't de boarger net soene spylje oerhearrigens spultsje. Gewelddadige striid wie de priis dy't betelle waard troch de "terroristen", sadat de net-geweldige oan 'e tafel sitte koene om te ûnderhanneljen mei de ymperialisten.
Yn haadstik 4 fan Ferlern Heroes, Sainath spruts mei bommakker Shobharam Gaharwar, aktyf yn Rajasthan en op oare plakken yn 'e 1930's en 1940's, dy't de ubiquity fan 'e bom-makke aktiviteit befêstige tidens de ûnôfhinklikensstriid:
“Wy wiene yn dy tiid in grutte fraach! Ik bin nei Karnataka west. Nei Mysore, Bengaluru, allerhanne plakken. Sjoch, Ajmer wie in prominint sintrum foar de Quit India-beweging, foar de striid. Sa wie Benares [Varanasi]. D'r wiene oare plakken lykas Baroda yn Gujarat en Damoh yn Madhya Pradesh. Minsken seagen op nei Ajmer, sizzende dat de beweging sterk is yn dizze stêd en dat se de fuotstappen fan 'e frijheidsstriders hjir folgje soene. Fansels wiene der ek in protte oaren.”
Quit India 1942 en disillusionment: Foar Ferlern Heroes, Sainath spruts mei feteranen fan 'e wapene striid yn Punjab en ek yn it suden yn' e Telangana People's Struggle, ûnder lieding fan Sundarayya. Bekend as de Telangana-opstân fan 1946, wie it in mearjierrige striid oer in ûnbidich gebiet, en neist fjildslaggen mei feodale lânhearen, plysje en ynhierd goondas, hy meldt:
“Op syn hichtepunt ferspraat de Veera Telangana Porattam oer hast 5,000 doarpen. It rekke mear as trije miljoen libbens oer sa'n 25,000 kante kilometer. Yn de doarpen ûnder harren kontrôle sette dizze folksbeweging in parallele oerheid op. Dat befette de oprjochting fan gram swaraj-kommisjes of doarpsgemeenten. Hast ien miljoen acres lân waard ferdield ûnder de earmen. De measte offisjele histoarjes datearje de kommunistysk ûnder lieding fan 'e opstân lykas plakfûn fan 1946-51. Mar fan ein 1943 ôf wiene dêr al grutte agitaasjes en reboeljes oan de gong.”
In oare súdlike steat, Tamil Nadu, wie it plak fan in ûnbidige anty-feodale striid tagelyk mei de Quit India-beweging fan 1942. Sainath spruts mei feteraan R. Nallakannu:
"Wy soene nachts mei har fjochtsje, stiennen goaie - dat wiene de wapens dy't wy hiene - en se fuortjage. Soms soene der fjildslaggen wêze. Dit barde ferskate kearen by de protesten dy't yn 'e jierren '1940 kamen. Wy wiene noch jonges, mar wy fochten. Dei en nacht, mei ús soarte wapens!”
Yn ien doarp yn Odisha yn augustus 1942 namen aktivisten it oer en ferklearren harsels as magistraten, en begûnen justysje te bestjoeren. Se waarden gau arresteare, mar ienris opsletten begonen se fuortendaliks de finzenen te organisearjen, lykas se Sainath fertelden:
"Se stjoerde ús nei in finzenis foar kriminelen. Wy makken der it measte fan ... Yn dy dagen besochten de Britten soldaten te rekrutearjen om te stjerren yn har oarloch tsjin Dútslân. Sa holden se beloften út oan dyjingen dy't lange sinten as kriminelen útsitten. Se hawwe tasein dat elkenien dy't him oanmelde foar de oarloch 100 roepies krije soe. Elk fan har famyljes soe 500 rupees krije. En se soene nei de oarloch frij wêze.
Wy hawwe kampanje mei de kriminele finzenen. Is it wurdich te stjerren foar Rs 500 foar dizze minsken en har oarloggen? Jo sille grif ûnder de earsten wêze dy't stjerre, fertelden wy harren. Jo binne net wichtich foar harren. Wêrom soene jo har kanonfoer wêze?
Nei in skoftke begûnen se nei ús te harkjen. Se neamden ús eartiids Gandhi, of gewoan, Kongres. In protte fan harren foelen út it skema. Se kamen yn opstân en wegeren te gean."
Yn West-Bengalen organisearre Bhabani Mahato logistyk foar ûndergrûnske fjochters yn 'e Quit India-striid. Aktivist Partha Sarati Mahato fertelde Sainath hoe't it gie:
"Allinich in pear bettere famyljes yn it doarp soene iten tariede foar lykwols in protte aktivisten dy't dêr [yn 'e bosk] ûnderdûke wiene op in bepaalde dei. En de froulju dy't dit dogge, waarden frege om it kochte iten yn har keuken te litten.
Se wisten net wa't it wie dy't kaam en it iten ophelle. Se wisten ek net wa't de persoanen wiene dat se foar koken. It ferset hat nea minsken út it doarp brûkt om it ferfier te dwaan. De Britten hiene spionnen en ynformanten yn it doarp. Sa diene de feodale zamindars dy't har kollaborateurs wiene. Dizze ynformanten soene lokale befolking herkenne dy't loads nei it bosk drage. Dat soe sawol de froulju as de ûndergrûnske yn gefaar komme. Ek koene se gjinien hawwe dy't de minsken identifisearje dy't se ynstjoerden - wierskynlik by nacht - om it iten te sammeljen. De froulju seagen noait wa't it iten hie.
Op dy manier waarden beide beskerme fan bleatstelling. Mar de froulju wisten wat der oan de hân wie. De measte doarpsfroulju sammele elke moarn by de fivers en streamen, tanks - en de belutsenen wikselen oantekeningen en ûnderfinings út. Se wisten wêrom en wêrfoar se it diene - mar nea spesifyk foar wa."
De Toofan Sena
Yn 1943, de Toofan Sena, de bewapene fleugel fan de prati sarkar (of foarlopich regear) fan Satara, ferklearre ûnôfhinklik fan it Britske bewâld yn 'e Yndiaaske steat Maharashtra. Sainath beskriuwt it berik fan dizze autonome sône:
"Mei har haadkantoar yn Kundal, fungearre de prati sarkar - in amalgaam fan boeren en arbeiders - feitlik as regear yn 'e hast 600 doarpen ûnder har kontrôle, wêr't it de Britske bewâld effektyf omkearde. De heit fan Hausabai, de legindaryske Nana Patil, lei de prati sarkar. Sawol sarkar as sena wiene opkommen as desyllúzjonearre ôfstammelingen fan 'e Quit India-beweging fan 1942.
Nana Patil, lykas oare lieders, ynklusyf kaptein Bhau, liede in dappere trein oerfal op 7 juny 1943. "It is ûnrjochtfeardich om te sizzen dat wy de trein plondere," sei de kaptein tsjin Sainath. "It wie jild stellen troch de Britske hearskers út it Yndiaanske folk dat wy weromnamen." Kaptein Bhau makke ek beswier tsjin it idee dat de prati sarkar wie in "ûndergrûnske beweging".
"'Wat bedoele jo ûndergrûnske regearing?' gromt kaptein Bhau, argewaasje fan myn gebrûk fan 'e term. 'Wy wiene hjir de oerheid. De Raj koe der net yn. Sels de plysje wie bang foar de Toofan Sena.'... It organisearre de levering en distribúsje fan [fiedselkorrels], sette in gearhingjende merkstruktuer op, en rûn in rjochtssysteem. It bestraft ek jildsjitters, pionmakelaars en lânhearen fan 'e Raj.
In oar lid fan Toofan Sena rapportearre oan Sainath hoe't se te dwaan binne om ynformanten te straffen:
"Doe't wy ien fan dizze plysje-aginten ûntdutsen, omsingelen wy syn hûs nachts. Wy soene de ynformateur en in meiwurker fan him bûten it doarp nimme.
Wy soene de ankels fan 'e ynformateur fêstbinde nei't wy in houten stôk der tusken setten. Hy waard doe op 'e kop hâlden en mei stokken op 'e fuotten slein. Wy berikten gjin oar diel fan syn lichem. Allinne de soallen.' Gjin sichtbere merktekens wiene der op it lichem fan de fuotten omheech. Mar 'hy koe in protte dagen net normaal rinne'. In krêftige disincentive. En sa kaam de namme heit sarkar [notysje: yn Marati betsjut it wurd 'patri' 'houten stok']. 'Dêrnei soene wy him op 'e rêch fan syn meiwurker laden dy't him nei hûs drage soe.
It Yndiaanske Nasjonale Leger
Yn 1938 seach it Yndiaanske Nasjonaal Kongres dat Subhas Chandra Bose presidint waard. Hy wie ûnbidich populêr, mei in ûnôfhinklike machtsbasis. Wylst Gandhi respektearre, wie hy net ynsette foar net-geweld. Hy waard út 'e partij ferdreaun yn 1939. Yn 1941, yn 'e Twadde Wrâldoarloch, foarme Bose it Yndiaanske Nasjonale Leger, stipe troch it Keizerlike Japan, waans doel wie om Yndia mei geweld te befrijen. Itselde jier waard Nehru oerbrocht nei Lucknow Jail wêr't hy tiid trochbrocht mei in protte finzene terroristen. Doe't Gandhi's Quit India-beweging yn 1942 binnen moannen ferplettere waard, fochten Bose en de INA troch, en Bose waard yn 1945 fermoarde.
Finzen foar sjoernalistyk, beskreau Bengaluru-basearre HS Doreswamy syn moeting mei finzenen fan it Yndiaanske nasjonale leger waans bloedbad hy yn 1943 tsjûge:
"Ienris, doe't wy yn 'e finzenis yn Bengaluru (1942-43) sieten, wie it middernacht, en in groep finzenen waard ynbrocht. Se kamen yn' e rôp slogans, en wy tochten dat se mear fan ús minsken wiene. Mar dat wiene se net. Se wiene Yndiaansk militêr personiel. Wy waarden ferteld dat se ofsieren wiene, mar wisten it net wis. Wy wisten har rangen net.
Der wiene fjirtjin fan - út ferskate steaten. Se hiene besletten it Britske Yndiaanske leger te ferlitten en mei te dwaan oan Netaji Bose's Indian National Army (INA). Se besochten it lân te ferlitten. En wiene ûnderweis nei Burma [no Myanmar] doe't se arresteare. Alle fjirtjin fan harren. Se waarden nei Bengaluru brocht en kriichsrjochter. En troch ophinging ta de dea feroardiele.
Wy hawwe ynteraksje mei harren. Se skreaunen, mei har bloed, in brief oan ús allegearre op. It sei: 'Wy binne sa bliid dat jo hjir 500 binne. Dit lân, dizze Bharat Mata, fereasket it bloed fan safolle minsken. Wy binne ek in part fan dy ynspanning. Wy hawwe ek tasein ús libben te jaan oan 'e saak fan dit lân.' Dat is wat se skreaunen ... 'Wy hearden dat se allegear op in rige opsteld wiene en deasketten - allegear - op ien kear ... Se wisten it. Dat se nei har dea giene. Mar se wiene tige fleurich. Dêrom joegen se ús dat yn bloed skreaune brief oan ús allegearre.'”
Doe't de Britten besochten INA-offisieren út te fieren foar ferrie yn it symboalyske Reade Fort yn Delhi, kamen se útein mei in opstân. Yn 1946, in Naval Mutiny sintraal yn Mumbai waard ûnderdrukt tsjin enoarme kosten foar de Britten: harren Yndiaanske Ryk wie unraveled. Yn syn boek oer de marine-muiterij merkt Pramod Kapoor op dat wylst Quit India yn 1942 oproppen waard, Independence hiel fluch folge nei de 1946 Naval Mutiny. In blik op 'e gronology suggerearret dat de muiterij mear beslissend wie dan de net-geweldige kampanje by it ta stân bringen fan Unôfhinklikens.
De Britten ferdielen it subkontinint fluch, fergiftigen de kelk en joegen it oer oan har keazen Yndiaanske kongres-sprekker.
Sa't HS Doreswamy it sei: "Doe't de Britten it lân ferlieten, diene se dat mei trije formules. Ien, om Pakistan en Hindoestan te foarmjen. Twa, om de minsken yn beide lannen ferdield te hâlden op mienskiplike rigels. En trije: dy 562 prinslike steaten - se wiene frij om mei te dwaan of út te bliuwen fan dizze Yndiaanske Uny. It plot fan 'e prinslike steat waard troch it regear nei de ûnôfhinklikens ferneatige, mar de mienskiplike plot en de skieding wiene beide slagge. Sa die de sponsoring fan 'e myte dat Yndiaanske ûnôfhinklikens ûntstie út in searje net-gewelddiedige kampanjes, en net deselde prosessen fan bewapene nasjonale befrijingsstriid dy't yn Yndia barde as oeral oars yn' e wrâld dy't in ferlykbere situaasje tsjinkamen.
De Harm feroarsake troch de Nonviolence Myth
De myte fan net-geweldigens holp it feodalisme te behâlden. Lykas slavernij en segregaasje yn 'e FS, waard kolonialisme yn Yndia troch geweld omkeard. Mar ek lykas de FS hat de myte fan net-geweldigens echte skea dien oan 'e polityk fan Yndia. Gandhi's geastlike opfolger, Vinoba Bhave, reizge it lân om te besykjen lânbesitters te oertsjûgjen om in frijwillige lânherfoarming út te fieren (kontrast dit mei de gewelddiedige lânherfoarmingen dy't yn oanbuorjende Sina útfierd binne, beskreaun yn Fanshen troch William Hinton).
Vinoba Bhave's wie in net-geweldige kampanje fan lânherfoarming dy't it feodalisme yn Yndia foar it grutste part yntakt hâlde. Iroanysk, Vinoba Bhave wie bekend dat er de grûneigners mei geweld bedrige hie- eksplisyt ferklearje dat troch frijwillich wat lân op te jaan, de lâneigners harsels kinne rêde fan 'e takomstige gewelddiedige revolúsje. Nochris sjogge wy net-geweldige lieders dy't de earmen yn 'e posysje fan' e smeekende pleatse, en freegje om kruimels fan 'e riken op basis fan wat fiere mooglikheid fan revolúsje ynstee fan wurkjen om de earmen foar dy revolúsje te organisearjen.
De myte fan net-geweldigens produseart gjin gewelddiedige maatskippijen. Ien fan 'e sintrale arguminten foar net-geweldigens dating op syn minst werom nei Gandhi is dat net-geweldige middels liede ta bettere eintsjes. Noam Chomsky sette it op dizze manier yn it debat fan 1967 mei Hannah Arendt:
"It liket my, út it bytsje dat wy witte oer sokke saken, dat in nije maatskippij ûntstean út de aksjes dy't nommen wurde om it te foarmjen, en de ynstellingen en de ideology dy't it ûntjout, binne net ûnôfhinklik fan dy hannelingen; yn feite, se binne swier kleurd troch harren, se wurde foarme troch harren yn in protte manieren. En men kin ferwachtsje dat aksjes dy't sinysk en kwea-aardich binne, wat har bedoeling ek is, ûnûntkomber de kwaliteit fan 'e doelen dy't wurde berikt, betingsten en ferneatigje. No, wer, foar in part is dit gewoan in kwestje fan leauwen. Mar ik tink dat d'r teminsten wat bewiis is dat bettere resultaten folgje fan bettere middels.
Sûnt Gandhi's net-geweldigens argumint wie basearre op it idee dat middels en doelen ûnskiedber binne en dat de kar fan gewelddiedige middels soe liede ta gewelddiedige doelen, soe it folgje moatte dat it sintrale belang fan net-geweldigens yn 'e Yndiaanske frijheidsstriid late ta dat Yndia in bysûnder geweldleas lân wie nei ûnôfhinklikens. Italjaanske kommunistyske skriuwer Domenico Losurdo, yn syn boek Nonviolence: A History Beyond the Myth, antwurdet dy iene: "[F]ar fan 'e belichaming fan it ideaal fan net-geweld, is Yndia hjoed ien fan' e meast gewelddiedige lannen op ierde. Wapene botsingen tusken de ferskate religieuze en etnyske groepen binne wiidferspraat; benammen bloedbaden op moslims en kristenen komme werom.”
De ûnskiedberens fan middels en doelen is in argumint tsjin geweldleazens. Geweldloosheid is in middel dat de machtigen om konsesjes smeekje en har útnoegje om geweld te dwaan sûnder gefolgen foar harsels: it liedt ta in maatskippij mei in elite dy't folslein straffe fielt om ôfgryslik geweld te dwaan, wylst se tsjin tsjinstanners tsjinkomme dy't besykje, op syn minst, te smelten harren hert troch in foarbyld fan lijen. It feroaret ûnderdrukkers yn slimmer minsken, dronken fan macht en fiele gjin gefolgen.
Dekolonisaasje is in gewelddiedich proses, en Yndia wie gjin útsûndering
As Losurdo it yn syn boek fertelt, is geweldleazens in ideaal dat waard ûntwikkele yn it Feriene Keninkryk en de FS om te soargjen dat ferset tsjin slavernij net effektyf soe wêze - foar it hâlden fan ferset tsjin ien fan 'e meast ferfelende ynstellingen dy't ea útfûn binne binnen kontrolearbere grinzen. Kristlike pasifisten en Quakers ûntwikkele it om't se net meidwaan woene oan it geweld fan 'e slavernij. Hiel pear fan harren waarden ferpleatst om slavernij mei geweld te bestriden.
Gandhi's Yndiaanske fijannen hawwe beweare dat it dizze kristlike, Anglo-Amerikaanske woartels binne wêrút Gandhianske net-geweldigens ûntspringt, en net út Hindoe-begripen fan ahimsa or satyagraha. Uteinlik gedragen Yndiaanske minsken har net as oare wrâldske wizen. Se diene wat alle kolonisearre minsken dogge: se fochten in wapene striid foar ûnôfhinklikens.
Skern fan 'e myte fan geweldloosheid, wat binne de lessen fan' e echte Yndiaanske ûnôfhinklikensstriid en hoe passe se yn ús begryp fan sosjale feroaring? It is dúdlik dat guon striid - foar ferbettere leanen of arbeidsomstannichheden, bettere gemeentlike tsjinsten, of oare striid foar gelikensens binnen in mienskip - kin wurde hâlden op it net-geweldige fleantúch. Kolonialisme, basearre op rasiale ûnderdrukking en dehumanisaasje, kin net wêze, en Yndia is gjin útsûndering. Lykas it kolonialisme sels is it ûntbrekken fan in net-geweldige oplossing foar kolonialisme tragysk, mar hoe earder de realiteit wurdt erkend troch foarstanners fan sosjale feroaring, hoe better.
Dit artikel is makke troch Ekonomy foar allegear, in projekt fan it Independent Media Institute.
Justin Podur is in Toronto-basearre skriuwer en in skriuwer fan Independent Media Institute. Jo kinne him fine op syn webside op podur.org en op Twitter @justinpodur. Hy leart oan York University yn 'e Fakulteit fan Miljeu en Urban Change.
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes