I
Alde oarders feroarje yndie, mar "goede gewoanten" bliuwe korrupt en bloedich
Tink oan it op dizze manier: dy jonge Yndianen dy't besykje it kapitalisme om te kearen, drage de folsleine skea fan 'e steat en sosjale belanghawwenden yn' e kultuer fan akkumulaasje en oanwinst, oant it minste fan 'e kulak boer yn Haryana,
Dy oare jonge manlju en froulju dy't gewoan in belang yn har eigen priveelibben útdrukke wolle (aspiraasjes dy't net te skieden binne fan kapitalistyske sosjale ûntwikkeling, soene jo tinke) drage likegoed it lêst fan 'e beoefeners fan it kapitalisme, mar dizze kear om de " goede gewoanten" fan patriarchaat, paternalisme en eigendomskontrôle, sels as sokke praktiken de nijste technologyen omearmje om de útfier en winst te maksimalisearjen.
Dit, yn in notedop, is wat segminten fan "modern"
D'r binne moarden dy't direkte ôfwizing fan elite lûke (lykas dejingen dy't de Maoïsten as de terroristen begien), en d'r binne moarden dy't direkte maatskiplike goedkarring lûke (lykas dyjingen begien troch de foarkarren fan famylje en mienskip "eare.")
Opfallend is dat, wêr't ien set moarden skynber rjochte is op it ûndergraven fan de kapitalistyske politike ekonomy (de maoïsten), de oare set fan wjerstannen dy't no yn 'e namme fan 'eare' ôfslacht wurde, besykje allinich de sosjale logika fan it kapitalisme te befestigjen, nammentlik de wil ta affinearre persoan-to-persoan relaasjes en ûnbeheinde seksuele tastimming en frijheid.
Sa wolle de hearen fan gewoanten dat de steat de Maoïsten bloedtoarstig deadzje, om't se ekonomysk ien binne mei de steat yn it winskjen om de kapitalistyske produksjemodi fierder te wollen en de nije produksjekrêften dy't dy modus ferbetterje, en se beynfloedzje de oare sets fan moarden. mei oertsjûging om dat it kapitalisme net útwreidet ta de subversion fan tradisjonele foarmen fan sosjale kontrôle, sels as de steat en it politike apparaat dat it rint, har holle skodde fan 'e feodale tsjinslach, mar te hurd en medeplichtich om it slach te jaan.
Mei respekt foar de Maoïsten sprekke de "eare" moardners dêrom in lûde oanhing fan 'e grûnwet fan Yndia lykas by wet fêststeld. Mar mei respekt foar de moarden dy't se bestelle, oanmoedigje of stypje mei iepen goedkarring, neame se deselde grûnwet in ezel. En, opmerklik, in protte partij-politike steatelingen dy't keazen wurde, foar in part te tankjen oan bulk-seksjestimmen, en dan swarre om de grûnwet en de wetten te behâlden, knikke ynstimming foar de wiisheid fan 'e ieuwen en oan mienskipsgewoanen dy't froulju en manlike mavericks yn hâlde plak.
Safolle fan it post-ûnôfhinklike libben fan it Republikeinske Yndia hat dizze tsjinspraak hân yn har ynfekteare en schitzoïde hert.
Sa, sjoch om en jo sille fine ûnder de behearders fan de kapitalistyske demokrasy en de konstitúsjonele steat mear as in pear dy't noch tinke oan de gewoante fan bernehoulik as in "goede gewoante", of dy't ynerlik meilibje mei dy útsprutsen hoeders fan 'e "morele" "sûnens fan 'e naasje dy't beweare, faaks mei eangstleas geweld, dat widdouwen net wer trouwe moatte, en it bêste yn Vrindavan ferburgen wurde mei har holle skjinmakke. Net te sprekken fan it pleatsen fan advertinsjes yn nasjonale deiblêden om breidspearen of brêgeman te sykjen foar har ôfdielingen binnen deselde kaste en religy. Of it oanwizen fan kleankoades foar froulju op hegeskoallen en yn it folkslibben yn it algemien, of plakken oanwize (de útrinners fan in merkekonomy, lykas kroegen ensfh.) dêr't se it bêste net sjoen wurde moasten. Om net te sprekken fan homorjochten en sa, fergean de gedachte.
Unthâld dat de BJP, altyd yn nauwe omearming mei merk-fundamentalisme, en tipt as it "legitime" politike alternatyf foar it Kongres, neat tinkt om te beweare dat de grûnwet en de wetten net jilde foar de betwiste Ayodhya-imbroglio; allinnich de gewoane emoasje en wil fan 'e hindoes (lês de Brahminyske klassen) docht.
Yn alle gefallen, "moraal" yn
II
D'r bestiet in protte geleardheid dy't beklaget it histoaryske feit dat yn
De proto-boargerlike útdaging foar Britske en oare kolonialismen keas foar in grut part om fjochtsjen op twa fronten te ûntkommen. Fier fan it ûnderbrekken fan feodale foarmen fan libben, yn sosjale praktiken en leauwensystemen, ja sels yn lânferhâldingen, keas de "nasjonale" foarhoede foar it opnimmen fan feodale liederskip yn 'e striid tsjin kolonialisme. Opmerklike útsûnderingen op dit patroan hearden net ta it noarden fan
Nijsgjirrich is dat yn 'e lêste desennia in nije skoalle fan sosjaal tinken ûntstien is yn' e Yndiaanske akademy, en yn guon tinktankorganisaasjes (lykas it Centre for Developing Societies, nei alle gedachten nau bûnsgenoat te wêzen mei guon Amerikaanske sosjale wittenskiplike ûndersyksorganisaasjes en finansieringsynstellingen) dy't hawwe socht om útdaging te bieden oan it soarte fan liberale/positivistyske krityk op feodalismen lykas yn 'e foarige paragraaf steld.
Klinyske sosjologen en etnografen lykas Ashish Nandy, bygelyks, en ferskate fan syn acolytes hawwe socht om de positive skaaimerken fan tradysjes te ûnderstreekjen, dy't weardich binne yntegreare te wurden yn in humane kapitalisme as garânsjes fan sosjale djipte en stabiliteit tsjin it atomistyske yndividualisme dat it kapitalisme opbringt.
Guon hawwe pleite foar amendeminten oan 'e Hindoe-houlikswet om de eask fan' e "eare" moardners op te nimmen dat houliken binnen itselde binne gotra (doarpsklan ôfstammet fan ien of oare mienskiplike mytologyske foarâlden) wurde ferbean, nettsjinsteande it ûntbrekken fan in biologyske tichtens fan 'e oanbelangjende partijen.
De fraach moat fansels wêze wêr't men de line lûkt op tradisjonele foarmen fan sosjaal libben. En oft kapitalistyske "ûntwikkeling" oait "minsklik" kin wêze of guon oanwiisde foarmen fan 'e âlde manieren fan libjen fan' e mienskip tastean harsels te ûnderhâlden.
It is binnen dizze matrix fan histoarysk debat dat "eare" moarden yn
Kapitalisme liket dus allinich sosjale atrophy te fersterkjen yn regio's dêr't gjin progressive sosjale bewegings fan hokker soart dan ek op 'e foargrûn west hawwe. Yndie, hege groei tariven en yndividuele ynkommen lykje, as wat, te fersterkjen patriarchaat op manieren brutaler dan foarhinne. Sels ûnder it doarp Panchayats, wêr't froulju hast 50% fertsjintwurdiging krigen hawwe, hawwe manlju manieren fûn om te ûnderwerpen om froulju te kontrolearjen Sarpanches (Heads of Panchayats), itsij gewoan troch brute domestisearring, of wat "autorisearre" tradisjonele berop op manlike prerogativen yn it útfieren fan publyk saken. It is net ferrassend, dus, dat froulike feticide is meast rampant krekt yn dy dielen fan
III
It kin dan sjoen wurde dat net-regele liasons tusken jonge manlju en froulju sûnder de wenstige folchoarder fan 'e dingen (kaste-oanhing, âlderlik gesach, famyljebesit) sjoen wurde as in fatale bedriging fan ûntbining.
Dochs, yn myn miening, binne de brutaliteiten en moarden dy't op dizze jonge Yndianen útsprutsen binne it minder wichtige diel fan 'e hjoeddeistige skiednis yn dizze regio's.
Oan de skaal en fersprieding fan it oanbod fan ferset soe gruttere betsjutting moatte wurde hechte.
Nei't se nei skoalle stjoerd binne, en faaks op 'e kolleezje, en dêrnei mei winst dwaande hâlde mochten, faak bûten it berik fan 'e patriarchen, is it as wolle dizze jonge minsken no sizze dat se har eigen belangen it bêste begripe. En om te sizzen dat se as "boargers" earder as leden fan dizze gotra of dat, dizze kaste of dat, yn oerienstimming binne mei bepalingen fan 'e Grûnwet fan' e Republyk dy't har it rjocht op it libben mei weardichheid en frije kar jout.
Sjoen de frekwinsje wêrmei't gefallen fan sa'n ferset no yn 'e publike sicht oprinne, is it te twifeljen dat de diken fan gewoanten de opstuwing fan it kapitalistysk yndividualisme folle langer tsjinhâlde sille, om't it Yndiaaske kapitalisme allinich foarút liket te gean as in radikale rekonstruksje ynliede.
Dit liket benammen sa no't it Yndiaaske rjochtssysteem nei foaren kaam om de steat kennis te freegjen fan wat it docht om aksjes te stopjen en te straffen dy't gjin sanksjes hawwe yn 'e wetten of yn' e grûnwet. De Khap Panchayat hawwe opskeppe dat se komme wat se de operative wet bliuwe sille yn saken fan houlik as seksuele kar tusken ynstimmende folwoeksenen meie gau út stoom rinne, om't gjin politikus, lykwols hy kin de sosjale foarkarren fan 'e hearen fan gewoante diele, iepenlik kin akseptearje de opfetting dat gewoante boppe de wet en de grûnwet is, salang't hy der foar kieze om te bliuwen yn autorisearre polityk wêr't it jild is.
Hieltyd mear fynt de strangens fan 'e rjochtbanken wjerspegeling yn' e ynspanningen fan organisaasjes fan 'e boargerlike maatskippij, benammen fan froulju, mar stipe troch liberale seksjes ûnder manlju, om te stean tsjin' e wylde-westlike diktaten fan 'e Khap-oerhearen. Sûnder twifel ek, ûndersiiksynstânsjes waans leden faaks lutsen binne út deselde waof en warf as de Khap-mienskippen, sille har net mar ferplicht fine om de wetten hieltyd mear út te fieren yn ferhâlding mei de fêststelling dy't de steat en de boargerlike maatskippij sjen litte yn 'e gearkomste fan' e brigandry fan de Khap-outlaws.
It is om dy reden dat de jonge manlju en froulju dy't oant no ta binne fermoarde, sels yn 'e haadstêd fan
As de dagen foarby geane, kinne wy sjogge mear nûmers fan
Wy sizze, hoe rot it kapitalisme ek is, syn libertêre foarkarren better dan wat Marx eartiids wolsprekend de "muck of ages" neamde.
It is better dat Yndia mear oantallen "boargers" hat, hoe isolearre en derasinearre ek, dan gewoane taheaksels fan wrede âlde identiteiten.
ZNetwork wurdt allinich finansierd troch de generositeit fan har lêzers.
Donaasjes