En supposant que nous convenions qu’une société construite sur l’autoritarisme, le patriarcat, le racisme et l’exploitation capitaliste est épouvantable, quels nouveaux systèmes sociaux voulons-nous et comment espérons-nous les atteindre ?
Les gens dans la civilisation combinent inévitablement leurs efforts pour accomplir des fonctions sociales. Nous établissons des institutions qui délimitent ce que la société peut et va nous fournir. Parmi les fonctions remplies par les institutions populaires figurent l'établissement culturel de l'identité et des moyens de communication et de célébration, la procréation sociale et l'éducation de la prochaine génération, le règlement politique des différends et l'élaboration de normes et de projets partagés, et la production, la consommation et l'attribution économiques de biens et de services.
Les institutions centrales des sphères dérivées culturelles, familiales, politiques et économiques de la vie sociale déterminent de manière centrale notre condition humaine en fournissant des créneaux de rôles parmi lesquels nous devons choisir (ou contre lesquels nous nous rebeller) dans nos activités de vie. Ces rôles (notamment culturels, familiaux, politiques, professionnels et de consommateur) affectent à leur tour ce que nous faisons, ce que nous avons et qui nous sommes. Par ces moyens, jusqu’à présent dans l’histoire, les institutions nous ont divisés en (ou ont déterminé la nature de) groupes qui nous imposent des intérêts opposés et des perceptions de soi socialement construites, notamment en nous divisant en différentes communautés culturelles, races et religions ; en hommes et femmes, gays et hétérosexuels, âgés et jeunes ; en membres de différentes bureaucraties et partis politiques; et en membres de différentes classes.
La tâche de la vision consiste à décrire les valeurs qui nous sont chères, puis les institutions centrales de ces sphères de la vie sociale qui peuvent accomplir leurs fonctions prescrites tout en promouvant simultanément ces valeurs.
La tâche stratégique consiste à obtenir de meilleures conditions pour les couches les plus défavorisées de la société dans une trajectoire de réformes non réformistes qui élèvent les consciences, élargissent l’engagement et construisent et renforcent l’organisation, conduisant à terme à des mouvements capables d’établir des institutions entièrement nouvelles.
Mon travail se réfère principalement à la vision économique, permettez-moi donc de commencer par là comme base pour aborder plus tard la vision de manière plus large et enfin passer à certaines questions de stratégie.
Toutes les institutions sociales, et certainement l’économie, ont un impact sur la façon dont les gens interagissent les uns avec les autres. La valeur pertinente à laquelle moi-même et pratiquement tous les gauchistes aspirons est la solidarité. Nous estimons que, toutes choses égales par ailleurs, il est très souhaitable que les institutions amènent les gens à se soucier et à bénéficier mutuellement plutôt que de se piétiner les uns les autres.
Les institutions ont également un impact sur la gamme d’options parmi lesquelles les acteurs doivent choisir et dont ils peuvent profiter. La valeur qui reste pour cela est la diversité que nous favorisons à la fois pour choisir parmi plus de choix, et aussi pour profiter par procuration de ce que les autres font et que nous ne faisons pas, ainsi que pour éviter de mettre tous nos œufs dans le même panier.
Ces deux premières valeurs, solidarité et diversité, ne sont pas controversées, non seulement à gauche, mais aussi plus généralement. En effet, seuls les pathologiques diraient qu’une plus grande antisocialité et une plus grande uniformité, toutes choses égales par ailleurs, sont préférables à plus de solidarité et de diversité.
Une troisième manière dont les institutions nous impactent consiste à affecter les conditions que nous endurons ou dont nous profitons dans nos vies, qui incluent ce que nous recevons de la société à la fois dans les choses et dans les contextes. Pour l’économie, il s’agit autant de revenus que de circonstances de notre activité économique. La valeur à laquelle aspirent la plupart des gens de gauche est l’équité, mais tout le monde n’est pas d’accord sur ce que cela signifie. Certains disent que les gens devraient obtenir un revenu pour la propriété qu’ils possèdent ou pour leur pouvoir de négociation, mais aucun gauchiste sérieux à ma connaissance ne dit cela, nous pouvons donc simplement mettre ce point de côté. De nombreuses personnes, cependant, y compris à gauche, affirment que nous devrions être rémunérés pour la production que nous contribuons au produit économique global. Nous devrions récupérer un revenu équivalent à la valeur que nous produisons. Si vous produisez plus, vous obtenez plus. Si vous produisez moins, vous obtenez moins.
Je rejette cependant cette option, car elle récompense les gens pour leur patrimoine génétique, leurs meilleurs outils, leurs meilleurs collègues de travail et leur chance dans ce qu’ils produisent, entre autres variables dont aucune ne me semble moralement justifiée ou économiquement souhaitable. Au lieu de récompenser le rendement, je privilégie uniquement la récompense des efforts et des sacrifices. Nous devrions obtenir plus de revenus si nous travaillons plus longtemps ou plus dur, ou si nous travaillons dans des conditions pires, de sorte que notre sacrifice soit plus grand. Si nous avions des médecins et des éboueurs dans notre nouvelle société (bien que, comme nous le verrons bientôt, je ne pense pas que nous devrions le faire), alors ces derniers gagneraient plus par heure en raison de leurs efforts plus importants et de leur moindre valeur d'épanouissement, ou, autrement dit, le plus grand sacrifice qu'implique leur travail.
Un quatrième impact des institutions, y compris de l’économie, concerne l’influence des décisions sur les résultats obtenus par les individus. Je privilégie ce que j'appelle l'autogestion. Il me semble que chacun de nous devrait avoir son mot à dire dans les décisions proportionnellement à l'impact relatif que ces décisions ont sur nous. Il n'y a aucune garantie morale pour quiconque n'est pas mentalement incapable d'avoir moins ou plus que ce niveau d'influence. Nous ne devrions pas laisser gouverner par un seul individu, ni par une personne, une voix, cinquante pour cent plus une, ni par les deux tiers, ni par un consensus, ni par tout autre modèle de décision à tout moment, même si chacun a sa place. Le fait est que ce sont des tactiques pour atteindre le véritable objectif, qui est l’autogestion. Nous choisissons parmi ces approches décisionnelles en fonction des attributs de la situation.
Il est juste que je décide de la couleur des chaussettes que je porte avec une autorité stalinienne, et de même, que je décide moi-même quelle photo mettre sur le mur de mon espace de travail. Mais lorsque les décisions ont un impact plus large sur les gens, le pouvoir de décision est réparti de manière appropriée (c’est-à-dire proportionnellement). Si je veux écouter de la musique au travail, ceux qui l’entendront devraient désormais avoir leur mot à dire. Si je veux consommer quelque chose ou produire quelque chose, ceux qui sont concernés, les autres producteurs et consommateurs et les éventuels destinataires des sous-produits, doivent tous avoir leur mot à dire, proportionné au degré où ils sont concernés.
Ces quatre valeurs – solidarité, diversité, équité et autogestion – sont oblitérées par la propriété capitaliste, la division du travail en entreprise, les systèmes de rémunération centrés sur le profit et la répartition du marché. Ainsi, si nous prenons ces valeurs au sérieux, nous sommes des révolutionnaires économiques car pour réaliser nos valeurs, nous devons rechercher de nouvelles institutions qui renforcent nos valeurs préférées plutôt que de les subvertir.
Lorsque j’essaie de concevoir de nouvelles institutions pour l’économie, j’arrive à ce que j’appelle l’économie participative, ou parecon. Comment le résumer ?
Premièrement, dans tout parecon, nous avons des conseils de travailleurs et de consommateurs. Nous avons dit que nous allons avoir une autogestion des décisions économiques et, si tel est le cas, alors les acteurs économiques auront bien sûr besoin d’un endroit où exprimer leurs préférences – et même les développer – afin de pouvoir influencer proportionnellement les résultats. Cela se produit dans les conseils, dont la taille varie depuis les individus, les unités d'habitation et les quartiers jusqu'aux régions et aux pays, et depuis les équipes de travail, les divisions et les lieux de travail jusqu'aux industries et aux économies entières. Au sein des conseils de travailleurs et de consommateurs, la communication et la prise de décision se font par différents moyens selon les cas et les contextes, mais le principe primordial est toujours que les moyens choisis doivent répartir la prise de décision entre les acteurs de manière proportionnelle à l'impact des résultats sur ces acteurs.
Deuxièmement, dans un parecon, nous avons des complexes d’emplois équilibrés pour remplacer la division du travail en entreprise que nous subissons actuellement. Dans toute économie, nous prenons toutes les tâches d’un lieu de travail et en combinons certaines dans un emploi, d’autres dans un autre, et ainsi de suite. Le passage du capitalisme à une économie participative réside dans le fait que, dans un parecon, nous choisissons une combinaison de tâches pour chaque emploi de telle sorte que chaque emploi ait un effet d’autonomisation et un effet sur la qualité de vie comme tout autre emploi – un complexe d’emplois équilibré.
Vous faites un travail et moi aussi. Nous ne faisons probablement pas les mêmes choses, probablement. Les gens ont des emplois différents dans différents lieux de travail et dans chaque lieu de travail, à la fois pour faire les choses de manière raisonnable et parce que nous avons des goûts, des talents et des préférences différents. Mais la combinaison de tâches que vous effectuez dans le cadre de votre travail a la même « note » globale de qualité de vie et d’autonomisation que la combinaison de tâches que j’effectue dans le cadre de mon travail. Il n’y a plus une classe d’acteurs qui monopolisent les conditions et circonstances habilitantes – j’appelle cela la classe des coordonnateurs – tandis qu’une autre classe d’acteurs (les travailleurs) ne fait qu’un travail répétitif, fastidieux ou peu responsabilisant.
Il y a encore des interventions chirurgicales, mais ceux qui la pratiquent effectuent également d'autres tâches d'équilibrage, comme par exemple nettoyer les bassines. Il y a encore des personnes qui répondent au téléphone et travaillent dans les mines, mais ceux qui le font effectuent également d'autres tâches, soit sur leur lieu de travail principal, soit ailleurs – le total que chacun accomplit étant équilibré en termes d'autonomisation et d'implications sur la qualité de vie.
En d’autres termes, le parecon élimine non seulement les capitalistes en tant que classe (en éliminant la propriété privée de la propriété productive), mais il élimine également les coordinateurs en tant que classe (en éliminant la monopolisation des circonstances habilitantes). Dans un parecon, nous sommes tous des travailleurs avec des complexes professionnels équilibrés – il n’y a qu’une seule classe.
Troisièmement, dans un parecon, nous rémunérons les travailleurs uniquement pour leurs efforts et leurs sacrifices. Ceux qui ne peuvent pas travailler reçoivent bien entendu leurs revenus de droit, une innovation que même la social-démocratie et les variantes du capitalisme respectent. Mais il est intéressant de noter que le parecon, du fait de l’équilibre des complexes professionnels, rend la rémunération conceptuellement triviale. Nous occupons des emplois ayant des implications comparables en matière de qualité de vie, et donc des sacrifices globaux comparables. Par conséquent, nous gagnons plus ou moins uniquement en travaillant plus ou moins longtemps, ou en travaillant plus ou moins dur. Les décisions, comme dans toute affaire économique, appartiennent aux conseils.
Quatrièmement, et c'est certainement le point le plus complexe, nous avons besoin d'un nouveau système d'allocation. Celle que je préconise dans le cadre du parecon s’appelle la planification participative. Je rejette les marchés parce qu'ils favorisent l'antisocialité, qu'ils réduisent la variété, qu'ils rémunèrent le pouvoir ou, au mieux, la production (et bien sûr la propriété dans les variantes capitalistes), et qu'ils orientent le pouvoir vers la classe dirigeante (qui est constituée des capitalistes dans une variante et de la classe coordinatrice). dans le socialisme de marché). Je rejette également la planification centrale, parce qu’elle est autoritaire et qu’elle confère encore une fois le pouvoir à la classe dirigeante des coordonnateurs. En effet, le point central est que nous voulons l’absence de classes, mais ces options de répartition existantes, tout comme la division du travail au sein des entreprises qui les accompagne, produisent une division et une domination de classe. D’où la nécessité d’une approche différente.
La planification participative utilise un processus de négociation coopérative pour arriver à des intrants et des extrants pour chaque lieu de travail et à des articles de consommation pour chaque individu et également pour chaque conseil de consommateurs. Les conseils des travailleurs et des consommateurs présentent leurs préférences. Ceux-ci sont communiqués et également résumés de diverses manières. Les conseils font ensuite de nouvelles propositions d’entrées et de sorties. Cela se produit à travers un certain nombre de cycles ou d'itérations facilités par diverses techniques et structures – principalement ce qu'on appelle des conseils de facilitation. Les évaluations relatives tiennent compte de l’intégralité des coûts et des avantages sociaux, transcendant l’incapacité du marché à traiter des biens ayant un impact au-delà de l’acheteur et du vendeur. Les budgets sont respectés, la rémunération est équitable, les résultats sont obtenus pour poursuivre directement le bien-être et le développement humains. Mais il n’y a ni centre ni périphérie, ni haut ni bas. L’incroyable revendication de la planification participative n’est pas seulement qu’il y a une autogestion au sein des unités de travail, mais qu’il y a aussi une autogestion pour l’économie dans son ensemble.
Oui, chaque choix économique affecte tout le monde. Au moins, lorsqu'une chose est faite, d'autres choses que je préférerais ne sont pas faites et cela m'affecte donc. Plus précisément, je devrai peut-être passer mon temps à travailler sur la chose décidée, ou je pourrais la consommer directement, ou je pourrais être impactée par ses sous-produits. Pourtant, on prétend que non seulement l’économie est intrinsèquement liée, ce qui constitue l’une des rares idées de l’économie dominante qui soit précise et hautement instructive, mais que les répartitions de la planification participative influencent néanmoins de manière appropriée.
Bien sûr, ce qui précède n’est qu’une description du parecon, et encore moins un argument en sa faveur et une réfutation des craintes et des affirmations opposées. Pourtant, les quelques paragraphes révèlent, je l’espère, l’idée et l’essence du parecon et aussi de ce que je considère comme la question de la vision.
Nous n’avons pas besoin, et cela n’a aucun sens, de penser que nous pourrions générer un futur projet. Cela transcenderait nos connaissances et violerait la participation aux tâches créatives du futur. De plus, dans un avenir souhaitable, il y aura souvent de nombreuses façons de progresser même vers les mêmes objectifs fondamentaux. Mais l’avenir ne sera pas tout à fait permis. Dans chaque domaine, il y aura des structures partagées déterminantes, peut-être plus d’un ensemble mais probablement pas beaucoup plus, au sein desquelles toute cette diversité règne. Plus important encore, une économie future n’aura pas deux logiques différentes d’allocation, de rémunération et de division du travail. Il n'y aura pas à la fois de classes et de règles de classe et il n'y aura pas de classes. Il n'y aura pas de structures autoritaires d'arbitrage et de prise de décision politiques ni de structures participatives. Ce sont les structures déterminantes que nous devons envisager de manière convaincante, au moins dans leurs propriétés générales, pour avoir de l'espoir, pour avoir un aperçu du présent par contraste et pour être capables de discerner ce qui nous amènera (et ne nous mènera pas) stratégiquement là où. nous souhaitons y aller.
Pour l’économie, je désire l’absence de classes et prône le parecon et contrairement aux marxistes-léninistes et d’ailleurs à la plupart des marxistes également, je rejette ce qu’on appelle le socialisme de marché et le socialisme centralisé, car chacun est dirigé par une classe d’environ 20 pour cent de la population. qui se situe actuellement entre le travail et le capital, mais qui s'élève dans ce qu'on appelle le socialisme pour monopoliser seul le travail responsabilisant et ainsi dominer les décisions et se rémunérer en conséquence.
En ce qui concerne les autres sphères de la vie – la culture, la parenté et le système politique – je suis vague quant à la vision. Je soupçonne que nous avons besoin de nouvelles approches pour élever la nouvelle génération si nous voulons vaincre le sexisme. Je suis sûr que nous avons besoin de moyens permettant aux communautés culturelles de se sentir en sécurité tout en se respectant mutuellement si nous voulons transcender le racisme et l'intolérance religieuse. Je suis convaincu que nous avons besoin de nouvelles institutions de prise de décision politique si nous voulons parvenir à l'autogestion dans ce domaine et pas seulement dans le domaine économique. Je sais que j’aimerais que de nouvelles institutions dans ces autres sphères de la société renforcent la solidarité entre les acteurs, élargissent notre gamme d’options, répartissent équitablement les coûts et les bénéfices dans tous les domaines et assurent une influence décisionnelle autogérée. Cela ne signifie certainement pas que nous devrions avoir une homogénéisation culturelle ou pas de culture. Cela ne veut pas dire que nous devrions avoir un patriarcat ou pas de genre. Cela ne signifie pas que nous devrions avoir un autoritarisme via un parti unique ou même une démocratie nominale, mais cela ne signifie pas non plus que nous ne devrions pas avoir d’institutions politiques. Quant à ce que cela nécessite dans chaque sphère, c’est le problème de la vision pour ces autres sphères de la vie.
Et la stratégie ? Comment gagner un monde meilleur ?
Nous luttons contre les institutions oppressives et les consciences répressives existantes, ainsi que contre ceux qui voudraient lutter pour préserver l’une ou l’autre. Nous y parvenons en partie en luttant dès maintenant pour améliorer la vie des gens d’une manière qui nous laisse de nouveaux points d’ancrage, un engagement accru, une organisation plus autonome et une inclination accrue à lutter pour encore plus – jusqu’à une nouvelle société. Nous créons également de nouvelles institutions qui incarnent les valeurs et les structures de ce que nous recherchons pour une nouvelle société, en partie pour en savoir plus sur cet avenir recherché, en partie comme modèle pour inspirer l'espoir et l'engagement, et en partie pour les bénéfices directs qui peuvent en découler. .
Puisque je considère non seulement l’économie, mais aussi la race et la culture, la parenté, le genre et les relations sexuelles, ainsi que les structures politiques, comme chacun divisant les gens en groupes qui peuvent lutter pour ou contre le changement – je vois la nécessité pour nos mouvements d’être multi-problèmes. et multiplier l'autonomisation et l'inspiration afin d'être agréable aux personnes émues par la race, le genre, le sexe, le pouvoir politique ou les problèmes de classe.
La promotion du parecon a des implications stratégiques importantes. Nous devons rechercher une rémunération équitable dans nos organisations et dans la société. Nous devons rechercher des complexes de travail équilibrés, une autogestion des conseils et une prise de décision participative dans nos organisations et dans la société. Nous devrions souligner la possibilité d’une monopolisation de l’information, des compétences ou des postes qui donnent du pouvoir – et protègent contre les obstacles à nos mouvements qui nous mènent là où nous souhaitons aboutir.
Au regard de la discussion qui va suivre, tout cela m’amène à rejeter une bonne partie du noyau du marxisme-léninisme et de ses nombreuses variantes.
Je rejette l’idée d’accorder à l’économie une importance conceptuelle ou programmatique dominatrice. Je pense que la race/la culture, le genre/la parenté et l'affiliation politique/le régime politique peuvent être et, dans les sociétés modernes en général, sont tout aussi centraux non seulement pour la façon dont nous vivons mais aussi pour les perspectives de changement – et de même pour la relation conceptuellement quelque peu différente avec l'environnement naturel et entre les sociétés au niveau international. Je pense qu’il est non seulement nécessaire de dire et de ressentir que le sexisme, le racisme et l’autoritarisme sont d’une importance centrale – mais aussi d’avoir des concepts et des visions à leur sujet qui nous poussent continuellement à adopter cette position même si le conflit s’intensifie et que les tendances personnelles nous poussent dans d’autres directions. .
Je refuse de comprendre l’économie en mettant l’accent sur une sous-estimation du travail sur les produits humains et sociaux. Mais surtout, je rejette toute tentative de comprendre les économies modernes en mettant l’accent uniquement sur deux classes et sans référence à la classe des coordonnateurs, tout aussi importante. Je rejette également ce qu’on appelle le socialisme de marché et le socialisme centralisé – et pratiquement toutes les présentations sérieuses du socialisme que je connais, où par sérieux j’entends inclure la spécification de l’allocation – comme étant, en fait, des économies dirigées par une coordination. Je rejette également le centralisme démocratique en tant que forme d’organisation qui tend à reproduire la domination économique des coordinateurs ainsi que l’autoritarisme politique. En effet, même si je pense que presque tous les partisans du socialisme de conception marxiste ont réellement voulu, au fil des années, parvenir à une véritable justice et liberté, je pense que le marxisme lui-même et plus encore le marxisme-léninisme ne sont pas « l’idéologie de la classe ouvrière ». mais plutôt l’idéologie de la classe coordinatrice.
Cette déduction finale nous saute aux yeux, me semble-t-il. Les concepts du marxisme obscurcissent l'existence d'une troisième classe. La stratégie léniniste utilise des formes organisationnelles qui contribuent à élever la classe des coordonnateurs. La vision économique proposée par le léninisme et à laquelle il est parvenu à plusieurs reprises est, en fait, une vision qui élève inexorablement la classe coordinatrice au statut de dirigeant. Je pense que Marx lui-même ferait précisément cet argument à propos de ce qu'on appelle le marxisme et certainement du marxisme-léninisme s'il était en vie aujourd'hui, en suivant systématiquement la même logique et la même méthode qu'il adopterait s'il évaluait la science politique moderne ou l'économie néoclassique en les considérant comme des idéologies de capital.
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