Dans "Prendre au sérieux le « social » dans le socialisme", Erik Olin Wright réitère des éléments de certaines de ses publications récentes, notamment l'article "Compass Points", paru dans Nouvelle revue de gauche (n° 41, septembre-octobre 2006 ; pdf ici). Il présente également des extraits de son prochain livre, Imaginer de vraies utopies (disponible en ligne, pdf ici). Le cœur de son argument est que le socialisme, plutôt que d’être compris en termes de contraste binaire avec le capitalisme, est mieux compris en termes de contraste à trois côtés entre socialisme et les deux capitalisme d'une part et étatisme de l'autre. Le socialisme, dans ce contexte, ne doit pas être compris en termes de propriété d’État ou de planification étatique, qui sont typiques de ce que Wright appelle l’étatisme. Le socialisme signifie plutôt la domination (sous diverses formes) du « social », c'est-à-dire de la société civile, sur les processus et la prise de décision économiques et politiques.
La société civile, ou la région associative de la vie sociale, se compose de divers modes d'auto-organisation communautaire. Voici la liste d’exemples de Wright : « les clubs, les partis politiques, les syndicats, les églises et les associations de quartier », ainsi que « les associations plus souples comme les réseaux sociaux ». Il précise plus tard qu'il considère également les organisations de mouvements sociaux et les coopératives (ou d'autres expressions de « l'économie sociale » à but non lucratif et motivée par les besoins) comme faisant partie de la société civile.
En fait, il veut définir le « socialisme » en termes d’« autonomisation sociale » – le type de pouvoir que les associations de la société civile (syndicats, coopératives, mouvements sociaux, associations de quartier, etc.) peuvent exercer sur les décisions concernant la production. de biens et d’allocation des ressources lorsqu’elles mobilisent efficacement les capacités d’auto-organisation collective.
Je pense que c'est une contribution importante à notre compréhension du « sens » du socialisme. Je souhaite cependant faire deux remarques en réponse à la contribution de Wright.
Mon premier point sera historique et peut-être peu controversé. Mon deuxième point concerne notre réflexion sur l'avenir et la relation entre la « vision » en tant que sorte de « cible » vers laquelle nous visons et la question plus pragmatique de savoir comment trouver les voies qui nous mènent vers l'atteinte de notre objectif, dans le contexte actuel. circonstances du jour.
Socialisme communautaire et tradition socialiste
Wright veut faire valoir que nous devrions prendre plus au sérieux l'idée du « social » dans le « socialisme », dans le sens où nous devrions établir un lien explicite entre le socialisme et le socialisme. société civile, par opposition au Etat, alors que c’est précisément l’État qui, depuis de nombreuses années, tend à occuper une place trop importante dans la conception que de nombreux socialistes ont d’eux-mêmes. Les socialistes qui assimilaient les économies planifiées de style soviétique au socialisme, et les différents groupes de socialistes qui assimilaient la nationalisation étatiste et l’expansionnisme de l’État-providence au socialisme, partageaient une compréhension commune du projet socialiste comme une entreprise essentiellement étatique. Wright soutient, au contraire, que le socialisme consiste avant tout à donner du pouvoir à la société civile vis-à-vis de l’économie et de l’État.
Je suis entièrement d'accord avec cette approche (voir mon article, "L’environnementalisme comme si gagner comptait : une stratégie de la société civile", dans lequel je plaide en faveur d'une transition anticapitaliste motivée par l'écologie vers une démocratie économique basée sur la communauté). Mais j'aurais tendance à penser - et il est fort possible que Wright soit d'accord avec ce point - que l'intervention de Wright dans le présent - Le contexte politique actuel est moins une innovation (une nouvelle conception du socialisme) qu’un rappel de ce que l’on pensait généralement que le socialisme signifiait au cours des 100 années qui ont précédé la révolution russe de 1917.
En 1817, Robert Owen (déjà connu comme fabricant philanthropique et réformateur de l'éducation) se prononça en faveur d'une politique reconnaissable socialiste vision d’une forme de démocratie économique post-capitaliste, collectiviste et égalitaire. (Avant cette année-là, Owen était connu pour favoriser une sorte de capitalisme paternaliste, dans lequel des industriels bienveillants s'efforceraient de « relever » les travailleurs « démoralisés » au moyen d'améliorations des conditions de travail et de vigoureuses tentatives de réforme de l'éducation.) Dans la conception d'Owen de socialisme, l’État n’y figurait pas du tout, du moins pas une fois que les villages coopératifs autonomes et autogérés qu’il proposait étaient opérationnels. Au milieu du 19th siècle, Pierre-Joseph Proudhon a proposé sa doctrine du « mutualisme », qui ressemblait fondamentalement à ce que Wright appelle une « économie de marché coopérative » (avec des éléments de ce que John Rawls appellerait une « démocratie propriétaire »), qui, une fois de plus, dressait un portrait une image d’un socialisme qui accordait très peu de rôle – ou plutôt aucun rôle – à l’État. En outre, Marx, Bakounine et Kropotkine considéraient également le socialisme comme un mode de « production associée », dans lequel des « producteurs directs » coopérants « réguleraient rationnellement » la production « conformément à un plan commun » (pour reprendre le langage de Marx). ). Parmi ces trois, Bakounine et Kropotkine ont interprété cela comme signifiant qu’il n’y aurait même pas d’État. Marx pensait qu’il y aurait une période de transition au cours de laquelle un État existerait pour coordonner l’expropriation du capital. Mais notez que par « État », Marx entendait quelque chose comme la Commune de Paris, et non quelque chose comme l’État capitaliste plus familier, qui, selon lui, ne pouvait pas du tout être repris et utilisé par le mouvement ouvrier, mais devait au contraire être « détruit ». " La Commune de Paris, telle que la décrit Marx, était – précisément – une forme de démocratie associative, c’est-à-dire une assemblée délibérative et administrative de la société civile. (Ici, Wright établit effectivement le lien entre « l'autonomisation sociale » et la tradition socialiste classique, lorsqu'il écrit : « Le communisme, tel que le marxisme l'entend classiquement, est une forme de société dans laquelle l'État a dépéri et l'économie est absorbée par la société civile. » la société comme l’activité libre et coopérative d’individus associés »). Au début du 20th siècle, ce consensus apparent selon lequel le socialisme signifiait « autonomisation sociale » (la gouvernance égalitaire et démocratique de la politique et de l'économie par une société civile auto-organisée) s'est poursuivi avec la montée du syndicalisme au XXe siècle.
Donc, en bref, je pense que nous devrions considérer Wright comme contribuant à raviver la compréhension classique du socialisme, que des gens comme Ferdinand Lassalle au 19th siècle, et probablement la majorité des socialistes auto-identifiés au 20th siècle, avait réussi à le perdre de vue. Bien entendu, cela ne diminue en rien, mais souligne au contraire l’importance de la contribution de Wright.
Le socialisme communautaire et l’avenir
Mon deuxième point ne concerne pas le passé mais le futur. Je pense qu’il est possible, voire souhaitable, de pousser l’idée d’autonomisation sociale un peu plus loin que ce qu’il fait dans cet article. L’idée de Wright du socialisme d’autonomisation sociale suggère, comme il le note dans l’article, la possibilité d’imaginer un complet la socialisation de la société, c'est-à-dire le transfert complet des fonctions de gouvernance politique et économique à la société civile, supplantant à la fois le marché et l'État (qui pourraient « dépérir » en perdant toutes leurs fonctions). Il a été largement soutenu (par exemple, à droite par Friedrich Hayek et à gauche par Jurgen Habermas, et par bien d’autres) que les exigences de traitement de l’information d’une économie moderne et d’autres effets de la complexité sociale dans les conditions modernes rendent directement une gouvernance démocratique des affaires économiques et politiques est impossible, ou du moins si inefficace qu’elle n’est pas souhaitable. La réticence de Wright à prendre plein Le socialisme est sérieusement une concession à cette idée, à cette affirmation de Hayek/Habermas, comme Wright le précise au chapitre 7 de son prochain livre (cliquez ici pour lire le chapitre 7 en ligne).
Il est vrai, bien entendu, qu’une assemblée publique ne peut pas résoudre tous les problèmes complexes associés à la gestion d’une économie moderne ou même d’un système politique. Ainsi, une assemblée populaire rousseauienne de citoyens délibérant ensemble sur l’intérêt public ne peut pas gérer la complexité de la répartition du coton, du caoutchouc ou des trombones, etc., dans une société à grande échelle. Mais, comme Wright en conviendrait, ce n’est pas la seule option pour un socialisme communautaire.
La vraie question est : pouvons-nous imaginer (et même construire des modèles) équivalents fonctionnels — au sein de la société civile — pour le mécanisme de marché de répartition économique et les systèmes décisionnels et administratifs de l'État bureaucratique ? Par « équivalents fonctionnels », j’entends des structures qui accomplissent les mêmes tâches de coordination des actions, mais le font (contrairement aux marchés) dans le cadre d’une société civile égalitaire et radicalement démocratique, c’est-à-dire une association autonome de producteurs et de consommateurs.
Et c'est là que "économie participative" (comme décrit par Michael Albert et Robin Hahnel) et (d'une manière moins développée) "politique participative" (tels que décrits par Stephen Shalom) entrent en jeu. Ces arrangements institutionnels proposés sont présentés comme des équivalents fonctionnels des systèmes économiques et politiques, respectivement, qui prédominent sous le capitalisme (l'« économie de marché » et l'État capitaliste).
Je n’entrerai pas ici dans les détails des formes institutionnelles qui composent ces propositions, ni des arguments avancés en leur nom. (Pour de tels détails, cliquez sur les liens dans le paragraphe précédent.) Cependant, il semble clair que, est-ce que ça fonctionnait, en tant qu’équivalents fonctionnels de la société civile de l’économie de marché et de l’État représentatif/bureaucratique, un un socialisme communautaire pleinement réalisé (déplacement du marché et de l’État par une société civile égalitaire et démocratique) pourrait être réalisé.
Or, Wright est sceptique quant à cette possibilité. Il s'inquiète (comme Hayek et Habermas) du fait que les problèmes de complexité sociale et les conséquences imprévues pourrait « submerger » ces processus participatifs et produire des résultats dysfonctionnels, même s’il concède dans son livre que nous ne pouvons pas être sûrs à l’avance d’une manière ou d’une autre. (Pour la réponse d’Albert aux préoccupations de Wright, cliquez ici .)
Mais ici, nous nous trouvons à la croisée des chemins. Ceux qui prennent le premier chemin partons de l’hypothèse que nous ne pouvons pas être certains de la faisabilité d’un socialisme communautaire (ou d’autonomisation sociale) pleinement réalisé, dans lequel l’économie de marché et l’État capitaliste ont été entièrement remplacés par des équivalents fonctionnels participatifs et démocratiques opérant au sein de la société civile. . De ce point de départ, ils tirent la conclusion que nous devrions réduire nos aspirations à un projet plus pragmatique que nous savons réalisable, tel que l'extension des formes d'autonomisation sociale qui fonctionnent déjà dans le contexte de la société contemporaine, afin de ne pas trop déplacer ou vaincre le capitalisme en limitant et en réduisant sa portée à mesure que nous approfondissons et étendons l’autonomisation sociale. C’est la voie de Wright (si je comprends bien). Ceux qui prennent un deuxième chemin acceptons qu'en effet nous ne pouvons pas être certaines sur la faisabilité d’un socialisme communautaire pleinement réalisé, sans marchés ni État représentatif/bureaucratique du type familier. Mais ils insistent pour que nous vous sommes convaincus que des arguments sérieux peuvent être et ont été présentés en faveur de la faisabilité de ce projet. Mais plus important encore, ils ne concluent pas, de l’incertitude d’un succès complet, que nous devrions réduire nos efforts. vise à une image contemporaine de ce que nous savoir être possible. Si nous pouvons être sûrs qu'un socialisme communautaire pleinement réalisé pourra être meilleur, if nous pourrions y parvenir, alors ceux qui suivent cette seconde voie insistent sur le fait que nous devrions au moins objectif pour y parvenir.
Le problème avec le cheminement de Wright, me semble-t-il, est qu’il ne vise pas à atteindre le résultat le plus souhaitable, le plus démocratique et le plus juste que nous puissions raisonnablement viser. Au lieu de cela, il vise à obtenir le résultat le plus souhaitable, le plus démocratique et le plus juste, dont nous pouvons être sûrs qu'il est réalisable, à court terme (car il fonctionne déjà, à une échelle petite et marginale, plutôt qu'à une échelle large et prédominante, comme il préfère ).
Ainsi, même si je trouve la typologie des modes d'autonomisation sociale de Wright utile et perspicace, je me demande pourquoi nous ne pouvons pas considérer cela comme une typologie de projets de transition sur lesquels nous travaillons alors que nous visons plutôt plus haut, pour une communauté pleinement réalisée. ou socialisme habilité par la société civile). Si cela devait être plus juste, plus démocratique, plus réactif aux besoins humains et aux impératifs écologiques, par rapport à une société dans laquelle les marchés et même des éléments du capitalisme persistent (ce à quoi Wright semble s'attendre), alors pourquoi ne résoudrions-nous pas au moins à objectif pour ça?
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