Sa question a été posée dans le contexte du débat en cours dans les médias nationaux et ailleurs sur la prétendue menace à la sécurité nationale des maoïstes qui mobilisent les tribus du centre et de l'est de l'Inde pour une guerre prolongée visant à renverser l'État indien. L'État, pour sa part, mobilise ses troupes paramilitaires et autres pour « débusquer » les maoïstes, insensible aux dommages collatéraux que cette guerre civile est susceptible de causer parmi la population tribale déjà sévèrement exploitée.
Ce que mon ami voulait dire, c'est que les mouvements sociaux pacifiques et démocratiques ne semblent jamais bénéficier du même genre de publicité ou d'attention gouvernementale accordée aux effusions de sang perpétrées par des groupes dissidents de toutes tendances. Par exemple, la raison pour laquelle les maoïstes sont autant mis en avant par le gouvernement et les médias nationaux est précisément parce qu’ils utilisent régulièrement et encouragent explicitement l’action armée comme moyen de faire avancer leur cause. La même élite politique nationale et les mêmes médias qui appellent les maoïstes à entrer dans le courant dominant, à renoncer à la violence et à travailler dans le cadre de la Constitution indienne, ne prêteraient aucune attention à leurs demandes si ces derniers renonçaient réellement aux armes.
Il suffit de regarder partout en Inde à l’heure actuelle : il y a des dizaines, voire des centaines, d’activistes et de groupes sociaux qui travaillent de manière pacifique et démocratique sur une série de questions importantes depuis de nombreuses années. Il existe des mouvements contre les déplacements forcés, des luttes pour les droits fonciers et forestiers, l’éducation et les établissements de santé ou les droits des castes opprimées et des minorités ethniques – certains d’entre eux réussissent, d’autres non. Tous sont rejetés par ceux au pouvoir comme n’étant pas « suffisamment menaçants » pour être pris au sérieux. Ironiquement ou délibérément, malgré son horreur officielle des moyens violents, l’État indien et ses médias bouledogues propagent l’idée perverse selon laquelle si vous voulez être entendu, vous devez utiliser une arme à feu.
Un bon exemple est celui de la poétesse et militante du Manipuri, Sharmila Irom, qui a entamé le 2 novembre 2009 sa dixième année consécutive de jeûne en exigeant l'abrogation de la loi sur les pouvoirs spéciaux des forces armées (AFSPA) à Manipur - un record mondial s'il en est. la faim jeûne partout. L'AFSPA est l'une des lois les plus draconiennes au monde et autorise même les fantassins de l'armée indienne à tirer sur des militants « suspects », un privilège dont ils abusent avec un abandon effrayant. Le jeûne marathon de Sharmila n'est cependant pas le genre de chose qui fait réfléchir le gouvernement indien, et encore moins cligner des yeux. Au lieu de cela, les politiciens au ventre mou mais intransigeants qui dirigent ce pays doivent simplement se moquer de son désir non-violent de se priver de droits démocratiques.
Violence contre non-violence
Personnellement, je n'ai pas de position absolue sur la question de la violence par rapport à la non-violence car les deux termes sont à mon avis impossibles à définir avec précision et aucun débat significatif n'est possible autour d'eux.
Par exemple, les flux spéculatifs du capital mondial qui laissent dans leur sillage des milliers et des milliers de personnes sans ressources, poussant nombre d’entre eux au suicide, ne constituent-ils pas une forme évidente de violence ? Personne ne met une arme sur la tête des 2.5 millions d'enfants indiens qui meurent chaque année à cause de la malnutrition. S'agit-il donc de morts « non violentes » ?
En outre, la dimension éthique et morale de toute action dépend du contexte spécifique et ne peut être préjugée ou prescrite de manière définitive. Les musulmans morts lors du pogrom du Gujarat en 2002, par exemple, avaient sûrement le droit – s'ils en avaient eu l'occasion – de tirer sur les foules fascistes qui ont réussi à les lyncher parce qu'elles les trouvaient désarmés.
À bien des égards, le concept de « non-violence » dépend aussi de manière cruciale de la manière dont la « violence » est définie et du type de « violence » perpétrée. En d'autres termes, la notion de proportionnalité est cruciale pour comprendre ce qu'est la « non-violence » et ce qui ne l'est pas. Par exemple, si je suis menacé par un régime qui se contente de m'envoyer en prison pour dissidence, la stratégie « non-violente » correspondante sera différente de celle si mon oppresseur tente de me détruire, moi et tout mon quartier, à la bombe, à la manière de l'Irak ou de l'Afghanistan. .
Sur un plan purement théorique, ma propre réponse à la question « Gandhi ou Guevara ? est « cinquante-cinquante ». Tous deux ont connu des succès spectaculaires et des échecs lamentables dans des contextes différents.
Gandhi, par exemple, après avoir mené une lutte non violente pour la liberté de l'Inde, n'a pas pu faire grand-chose pour empêcher la partition du sous-continent qui a entraîné la mort de plus de 2 millions de personnes et le déplacement de 14 millions d'autres en l'espace de quelques mois seulement. Il s'agissait d'une violence d'une ampleur choquante, même pour une planète qui sort tout juste de deux guerres mondiales successives, et qui montrait les limites de la politique de non-violence de Gandhi, qui ne pouvait pas prendre en compte les machinations des diverses autres forces agissant autour de lui.
Le Che, en revanche, après avoir participé au renversement violent de la dictature cubaine de Batista, a été assassiné en Bolivie, après avoir échoué à convaincre les paysans et les travailleurs locaux de se joindre à ses tentatives de déclencher une rébellion armée. Quatre décennies plus tard, dans cette même Bolivie, un nouveau gouvernement révolutionnaire a été élu au pouvoir sous la direction d'Evo Morales, qui a réussi à mobiliser la population indigène très opprimée du pays à travers des mouvements militants mais non armés.
Le contexte indien
Dans le contexte indien, malheureusement, le langage de la force physique et de l’effusion de sang a été préféré par les élites dirigeantes indiennes à celui de la paix et de la persuasion, non seulement dans les temps modernes mais depuis des millénaires. Il suffit de se plonger dans la mythologie indienne pour reconnaître facilement l’horrible militarisme qui imprègne chaque épopée ancienne et la valorisation routinière des intrigues, des effusions de sang et de la mentalité meurtrière qu’elles représentent.
Ainsi, dans le célèbre sermon sur le champ de bataille, la Bhagvat Gita, la divinité hindoue Krishna exhorte Arjuna à laisser tomber ses scrupules à l'idée de tuer ses proches parents, son gourou et tous ceux qu'il aime et respecte dans le camp « ennemi » comme son « karma » ou le « devoir » de tuer est plus important que les valeurs humaines. Presque tous les dieux hindous sont en outre représentés portant des armes de guerre destinées à exterminer les « asuras » et les « rakshasas » – des euphémismes évidents pour désigner un personnage tribal ou un autre dont les ressources étaient récupérées par la population aryenne « deva » en constante expansion. Même les dieux ne sont pas en sécurité dans notre pays.
Depuis l’indépendance, la classe dirigeante indienne est simplement revenue à des traditions séculaires consistant à recourir à la force nue pour s’attaquer aux couches sociales considérées comme « inférieures » – comme les minorités ethniques ou religieuses, les Dalits, les Adivasis, les ouvriers ou les paysans. Oubliez les véritables conflits civils dont ce pays a été témoin depuis 1947 au Nagaland, au Mizoram, au Cachemire, au Pendjab, etc. – il suffit de regarder les chiffres des décès en garde à vue dans tout le pays, les plus élevés au monde, et vous comprendrez. comment la violence fait partie intégrante du fonctionnement quotidien de l'État indien.
Et pourquoi blâmer l’État indien formel seul, pourquoi ne pas examiner de plus près l’ampleur de la violence qui existe dans tous les coins et recoins de la société indienne elle-même – où même les conflits concernant le stationnement des voitures dans la capitale aboutissent souvent à des meurtres. Entre les morts liées à la dot, les crimes d'honneur, le foeticide féminin, l'infanticide, les massacres liés aux castes et les jalousies suscitées par de simples romances entre garçons et filles, l'Inde est plus une super-abattoir que la superpuissance qu'elle veut être ou le pays d'Ahimsa qu'elle prétend avoir été dans le passé.
Quant aux organisations politiques indiennes d’aujourd’hui, ce ne sont pas seulement les sections radicales comme les maoïstes, mais tous les grands partis nationaux, comme le Congrès, le BJP et le CPI(M), qui utilisent régulièrement des moyens violents pour établir leur hégémonie, comme en témoignent leurs rôles respectifs dans le pogrom anti-sikh de 1984, le génocide du Gujarat et le massacre de Nandigram. Tout en opérant dans les espaces démocratiques offerts par le système politique indien, en se présentant aux élections parlementaires et en revendiquant leur allégeance à la Constitution indienne, ils font preuve, dans la pratique, de peu de respect pour les droits, normes ou processus démocratiques. Pour eux, de tels espaces doivent être simplement exploités jusqu’à ce qu’ils en aient le contrôle total et que la prétention de démocratie elle-même puisse être rejetée comme une couverture superflue pour leur quête de pouvoir brut.
Modernité et violence
Il existe encore une autre source de grande violence dans le monde dans lequel nous vivons, qui provient des notions de modernité en vogue depuis le XIXe siècle. Il s’agit d’une violence née d’une croyance aveugle dans les concepts d’État-nation fortifié, d’industrialisation, d’urbanisation et de production et de consommation toujours croissantes comme étant synonymes de progrès et de développement.
Au cours des cinquante-deux dernières années, quelque 3.300 1,000 grands barrages ont été construits en Inde et 21 33 autres sont en cours de construction, entraînant le déplacement de 55 à 8 millions de personnes. Plus de XNUMX pour cent des personnes déplacées sont issues de communautés tribales qui ne constituent que XNUMX pour cent de la population indienne mais paient un prix disproportionné pour la « croissance » nationale.
De plus, les politiques biaisées en faveur de l'urbanisation et de l'industrialisation ont paupérisé la population rurale indienne, dont la survie dépend d'un secteur agricole cruellement négligé. Plus de 180,000 1997 agriculteurs se sont suicidés entre 2007 et 70 tandis que des millions de villageois sont contraints de migrer vers les villes en tant que réfugiés économiques pour vivre dans des bidonvilles misérables qui n'offrent même pas les commodités les plus élémentaires et ne peuvent mener qu'une vie digne. Les centres urbains de l'Inde aspirent les ressources des campagnes et avec elles les bases mêmes de l'existence de XNUMX pour cent de la population du pays.
Si l’on ajoute à tout cela le nombre annuel de vies humaines causées par l’utilisation aveugle de pesticides, les accidents industriels, la pollution de l’eau par des déchets toxiques, la perte de fertilité des sols due à l’agriculture de la révolution verte, etc., les coûts du progrès moderne sont extrêmement élevés. en effet.
Réforme ou révolution ?
Alors, face à toutes ces sources multiples de violence, que sont censés faire les militants courageux mais de plus en plus seuls qui prônent la « non-violence » comme moyen d'action sociale et de changement politique ?
Je dirais que c’est précisément à cause de toute la violence qui nous entoure qu’il est encore plus nécessaire d’adopter des approches non violentes pour résoudre les problèmes sociaux. Il existe en effet un besoin urgent de réduire les niveaux de violence, non seulement en Inde, mais dans tout le sous-continent sud-asiatique qui abrite deux puissances nucléaires et qui a déjà connu plusieurs guerres et les horribles massacres de la Partition.
Les actions armées produisent parfois des résultats et sont donc très attractives pour les jeunes impatients ou les groupes pour lesquels elles font partie de la foi idéologique. Cependant, la dure expérience montre que les victoires sont très souvent éphémères et ne font que jeter les bases d’une nouvelle effusion de sang, et le cycle continue de devenir incontrôlable bien au-delà des objectifs initiaux avec lesquels la violence a commencé. Les exemples d’une telle violence engendrant une violence sans fin sont disséminés sur toute la planète, depuis les champs de bataille du Cambodge jusqu’aux forêts tropicales de Colombie.
Les actions armées sont également de nature élitiste et ne permettent pas une participation massive, privant ainsi la possibilité de politiser le plus grand nombre et de jeter les bases d'un mouvement véritablement démocratique ou d'un avenir démocratique. Une poignée de Robin des Bois ne fait pas une révolution et c’est en fin de compte l’expérience politique de millions de citoyens ordinaires qui peut garantir qu’une dictature ne soit pas simplement remplacée par une autre.
En parlant de révolution, les partis politiques qui se décrivent comme révolutionnaires et qui ont l’intégrité et peut-être même la bonne vision sociale devraient également cesser de considérer les mouvements non armés comme « réformistes » ou de confondre tout travail « révolutionnaire » avec la seule action armée. « Réforme ou révolution ? » est en fait une question piège – comme « nourriture ou liberté », « amour ou argent », « démocratie ou développement » ? Comme si l’un de ces deux termes s’excluait mutuellement et comme si quelqu’un savait vraiment où finit l’un et où commence l’autre. N'est-il pas tout simplement absurde, pour certains des militants politiques les plus sincères et les plus engagés, d'être prêts à donner leur vie pour une cause parce que c'est « révolutionnaire », mais de ne pas donner un verre d'eau à quelqu'un qui meurt de soif parce que cela se voit comme « réformiste » ?
Enfin, la raison pour laquelle les actions armées devraient être évitées autant que possible dans le contexte indien actuel est simplement parce qu'il y a énormément de problèmes dans le pays comme le système des castes, le sectarisme religieux, les crimes d'honneur, le foeticide féminin, le patriarcat ou la destruction de l'environnement. sont extrêmement complexes et ne peuvent être résolus simplement en tirant des balles ou en déclenchant des bombes. Ils nécessitent des interventions intelligentes à long terme, avec beaucoup de soin et de persévérance, ainsi que la participation de millions de personnes dans un pays aussi grand que l’Inde. Les armes de choix sont en réalité celles de la connaissance et du courage, combinées à des méthodes créatives d'organisation des diverses populations de ce pays. Les objectifs devraient être d’atteindre des objectifs tangibles tels que garantir des normes de base en matière de nutrition, de santé, d’éducation et d’infrastructures nécessaires pour mener une vie décente et digne.
En ce sens, ils ressemblent davantage aux défis auxquels est confronté l'agriculteur essayant de faire pousser sa culture sur un sol hostile et luttant contre les aléas météorologiques qu'à ceux d'un ingénieur essayant d'écarter une montagne de son chemin pour un projet. Ces derniers peuvent utiliser de la dynamite mais pour les premiers ce serait suicidaire. Ironiquement, de nombreux partisans de la révolution agraire dans le sous-continent semblent très pressés de s’emparer des terres sans accomplir le dur travail de cultiver le sol, d’attendre les premières pluies ou de semer les graines d’une société future partout. Il est peut-être temps d'apprendre de l'humble paysan indien et de faire preuve d'un peu plus de patience et de sagesse au lieu de finir par récolter une récolte imaginaire et cuisiner un repas inexistant.
Satya Sagar est une journaliste, écrivaine et vidéaste basée à New Delhi. Il est joignable au [email protected]
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