در پاییز 2015، پردیسهای کالج توسط آتشسوزی در خیابانهای فرگوسن، میسوری، غرق شد. این بدان معنا نیست که دانشجویان تا آن زمان در برابر خشونت پلیس علیه سیاهپوستان آمریکایی ساکت بودند. در طول سال گذشته، اغلب این دانشجویان بودند که به خیابانها میآمدند، ترافیک را مسدود میکردند، سالنهای دادگستری و مراکز تجاری آمریکا را اشغال میکردند، تجمعات مبارزات انتخاباتی سیاسی را مختل میکردند و خطر دستگیری را در اعتراض به شکنجه و خفگی اریک گارنر، آزار و اذیت مرگ ساندرا بلاند، اعدام تامیر رایس، ازل فورد، تانیشا اندرسون، والتر اسکات، تونی رابینسون، فردی گری، بی نهایت.
اینکه آتش این بار از شهر به محوطه دانشگاه سرایت کرد با الگوهای تاریخی همخوانی دارد. به عنوان مثال، شورش های دانشگاه در دهه 1960، به دنبال شورش های هارلم و واتس، جنبش آزادی در جنوب، و ظهور سازمان های شبه نظامی در شهرها. اما اندازه، سرعت، شدت و ماهیت قیام های اخیر دانشجویی بسیاری از کشور را غافلگیر کرد. اعتراضات علیه نژادپرستی دانشگاهها و اخلاقیات درهمتنیدگیهای مالی دانشگاهها در نزدیک به نود پردیس از جمله براندیس، ییل، پرینستون، براون، هاروارد، کلرمونت مککنا، اسمیت، آمهرست، UCLA، اوبرلین، تافتس، و دانشگاه کارولینای شمالی، هر دو شروع شد. چپل هیل و گرینزبورو. این تظاهرات عمدتاً توسط دانشجویان سیاهپوست و همچنین ائتلاف هایی متشکل از دانشجویان رنگین پوست، افراد عجیب و غریب، مهاجران غیرقانونی و سفیدپوستان متحد رهبری می شد.
آنچه من در اینجا ارائه میدهم، چند مشاهدات و گمانهزنیها درباره جنبش، خودانگاره و خواستههای آن است که بسیاری از آنها بر مهماننوازتر کردن دانشگاه برای دانشجویان سیاهپوست متمرکز هستند. من مخالف این نیستم. همچنین من دانشجویان شجاعی را که بیش از هر جنبشی در نیم قرن گذشته برای برهم زدن کسب و کار دانشگاه، طبق معمول، انجام داده اند، زیر سوال نمی برم. در عوض میخواهم توجه را به انگیزههای متناقض درون جنبش جلب کنم: تنش بین اصلاحات و انقلاب، بین تمایل به تعلق و طرد دانشگاه بهعنوان دندانهای در نظم نئولیبرال. میخواهم به این فکر کنم که دانشآموزان سیاهپوست به دنبال عشق از مؤسسهای که قادر به دوستداشتن آنها نیست - شاید دوست داشتن کسی - و این اشتیاق را با چارچوببندی زندگیشان عمدتاً از دریچهای از آسیب آشکار کنند، به چه معناست. و من میخواهم به این فکر کنم که برای دانشجویان سیاهپوست پیروی از فراخوان استفانو هارنی و فرد موتن برای برانداز شدن در آکادمی، افشای و مقاومت در برابر استثمار کارگری، شیوههای نجیبآمیز، موهبتهایش که بر اساس بدبختی ساخته شدهاند، و اغلب امتیازات طبقاتیاش به چه معناست. استتار در لباس چندفرهنگی و تعهدات آن به جنگ و امنیت.
منصفانه است که بگوییم اکثر دانشجویان سیاهپوست علاقه کمتری به پیوستن به موج کنونی کنشگری دارند. بسیاری از آنها از نظر سیاسی رادیکال نیستند، در حالی که برخی دیگر احساس می کنند که هنوز قدرت تشخیص ندارند که بدانند آیا هستند یا خیر. برخی دیگر از این بیم دارند که یک گذشته فعال ممکن است در آینده آنها را تحت الشعاع قرار دهد، در حالی که اکثریت صرفاً در تلاش هستند تا مدرسه را پشت سر بگذارند و به صفوف حرفه ای ها بپیوندند. این مقاله سعی نمیکند به چنین دانشآموزانی دعوت به فعالیت کند، اگرچه این پروژه ارزشمندی است. در عوض، من علاقه مند هستم که با کسانی که از قبل فعال هستند صحبت کنم، به ویژه در مورد شکاف های ایدئولوژیک در جنبش آنها و آنچه ممکن است در مورد شخصیت جنبش های سیاهان معاصر، آینده دانشگاه و آنچه به اعتقاد من بحرانی است به ما بگوید. آموزش سیاسی و در حالی که بحرانها تضادها را آشکار میکنند، اما نشانگر فرصتها نیز هستند.
به ویژه، من فعالان دانشجویی را به چالش می کشم که فعالیت خود را از زندگی روشنفکری خود جدا نکنند یا به اشتباه فکر نکنند که چون دانشگاه تحصیلاتی را که می خواهند به آنها ارائه نمی دهد، از دسترس آنها خارج است. سابقه طولانی فعالان سیاهپوست وجود دارد که منابع دانشگاه را تغییر داده اند تا به خود و یکدیگر دستور دهند – در واقع خود رادیکالیزه شوند. این بدان معنا نیست که فعالان دانشجویی امروز باید دقیقاً همان کاری را انجام دهند که در گذشته انجام می شد، اما الگوهای تاریخی ممکن است بینش های ارزشمندی را برای کسانی که به دنبال راه حل های بدیع هستند ارائه دهند. علاوه بر این، من فعالان دانشجویی را تشویق می کنم که به دقت زبانی را که برای طرح شکایات خود استفاده می کنند، در نظر بگیرند. بهویژه، من استدلال میکنم که گرچه تروما میتواند ورود به کنشگرایی باشد، اما به خودی خود یک مقصد نیست و حتی ممکن است فعالان را فریب دهد تا زبان نهادهای نئولیبرالی را بپذیرند که آنها به سختی رد میکنند.
• • •
مرکز فعالیتهای دانشجویی اخیر، دانشگاه میسوری، کلمبیا، دو ساعت رانندگی از محلی است که دارن ویلسون، اداره سابق پلیس فرگوسن، به زندگی مایکل براون پایان داد. در نوامبر، فعالیت ائتلافی به نام دانشجوی نگران 1950 (سالی که "میزو" اولین دانشجوی سیاه پوست خود را پذیرفت) - همراه با یک دانشجوی فارغ التحصیل اعتصاب غذا و تهدید به اعتصاب تیم فوتبال دانشگاه - رئیس جمهور و رئیس دانشگاه را مجبور به استعفا کرد و هیئت متولیان دانشگاه تاریخ طولانی نژادپرستی دانشگاه را تصدیق می کند. این یک پیروزی برای دانش آموزان رنگین پوست در Mizzou و جاهای دیگر بود که سال هاست با نژادپرستی عمیقاً ریشه دار مبارزه کرده اند. از زمان روی کار آمدن پرزیدنت اوباما در سال 2009، دفتر حقوق مدنی وزارت آموزش ایالات متحده بیش از هزار شکایت رسمی در مورد آزار و اذیت نژادی در کالج ها و دانشگاه ها دریافت کرده است.
در حالی که دانشجویان در پردیسهای مختلف همه کارها را از پرداختن به حوادث نژادی گرفته تا انتقاد از سرمایهگذاریهای دانشگاه انجام دادهاند، روند ملی این است که اقداماتی را انجام دهند که پردیسها را برای دانشجویان رنگینپوست مهماننوازتر کند: تنوع بیشتر، گنجاندن، ایمنی و مقرون به صرفه بودن. این بدان معناست که دانشجویان، اساتید، کارکنان و مدیران رنگین پوست بیشتر. "فضاهای امن" و حمایت از سلامت روان؛ شهریه کاهش یافته یا رایگان؛ تغییرات درسی؛ و تغییر نام ساختمان ها و بناهای تاریخی دانشگاه به نام چهره های قابل توجه غیرسفید. به طور مشابه، دولت اوباما جلسه ای از مدیران، اساتید، دانشجویان و وکلا تشکیل داد تا راه هایی را برای «تقویت محیط های آموزشی حمایتی» ترویج کنند. همانطور که آرن دانکن، وزیر سابق آموزش، گفت، کالج باید در مورد «پیدا کردن خانه و جامعه» باشد و اطمینان حاصل کند که پردیسها «مکانهای پذیرایی برای یادگیری برای هر دانشآموز هستند».
در واقع، اعتراضات دانشگاهی تا حدودی احساس خیانت و ناامیدی را که بسیاری از دانشجویان سیاهپوست پس از اینکه متوجه شدند دانشگاههایشان مطابق روابط عمومیشان عمل نمیکنند، احساس کردند. بسیاری از دانشجویان به این امید به دانشگاه آمده بودند که یک مکان دلپذیر، یک هیئت علمی پرورش دهنده و مدیریت حفاظتی پیدا کنند. اگر آنها به این باور داشتند، به این دلیل بود که استخدامکنندگان دانشگاه از آنها میخواستند: تورهایی برای دانشجویان آینده، گرایشها، و بروشورهای ساده تولید شده اغلب بر استعارههای خانواده و جامعه تکیه میکنند، تنوع دانشگاه را برجسته میکنند و بر حس تعلق جوانان تأکید میکنند. علما لذت می برند
اما در حالی که شورشها توانستند توجه مدیران و متولیان و همچنین رسانه ملی را به خود جلب کنند، دانشآموزان واکنشهای شدیدی را متحمل شدند - از جمله تهدید به مرگ معتبر - که محدودیتهای استعاره خانواده را آزمایش کرد، استعارهای که اکنون به نظر بسیاری نادرست و نادرست به نظر میرسد. . محافظهکاران و لیبرالها به طور یکسان فعالیت خود را بیاهمیت جلوه دادند و معترضان را بهعنوان نالهکنندگان بیش از حد حساس رد کردند که خواستههایشان برای کدهای سخنرانی، کدهای لباس، و دورههای اجباری ضد نژادپرستی، یکپارچگی دانشگاه را تهدید میکند و مانع از تفکر انتقادی میشود.
با این حال، کینه، تفاوت های اساسی را پنهان کرده است در داخل جنبش. خواستههای اصلی دانشجویان برای تنوع بیشتر، شمول و آموزش شایستگیهای فرهنگی با اعتقاد اساسی منتقدان آنها که دانشگاه دارای غایتشناسی منحصربهفردی است، همگرایی دارد: مفروض تا فضایی روشن و عاری از تعصب و تعصب باشد، اما تبعیت از این وعده توسط نژادپرستی ساختاری و مردسالاری مانع می شود. اگرچه طرفداران این دیدگاه در ارزیابی های خود از میزان کوتاهی دانشگاه از این ایده آل متفاوت هستند، اما موافق هستند که این ایده آل است.
نمیدونم. معماری اجتماعی و معرفتشناختی کاملاً نژادی که دانشگاه مدرن بر آن بنا شده است را نمیتوان با افزودن «ساده» چهرههای تاریکتر، فضاهای امنتر، آموزش بهتر و برنامه درسی که ظلمهای تاریخی و معاصر را تصدیق کند، بهطور بنیادی تغییر داد. این کمی شبیه درخواست افسران پلیس سیاه پوست بیشتر به عنوان استراتژی برای مهار خشونت دولتی است. ما به قوه رنگ بیشتری نیاز داریم، اما یکپارچگی به تنهایی کافی نیست. به همین ترتیب، ارائه منابع برای جذب بیشتر دانشجویان رنگینپوست بدون تغییر معیارها و روشهای پذیرش، چه فایدهای دارد؟ چرا به جای، مثلاً پذیرش آزاد، به معیارهای «دستاورد» استاندارد وابسته میمانیم؟
گروه کوچکتر و رادیکالتر معترضان نسبت به ظرفیت دانشگاه برای تغییر چندان خوشبین نیستند. این دانشجویان با رد استعاره خانواده، درک میکنند که دانشگاهها از «دنیای واقعی» جدا نیستند، بلکه در جای خود نهادهای شرکتی هستند. این دانشآموزان برای یک محیط آموزشی «حمایتکننده» نمیجنگند، بلکه الف آزاد شده است چیزی که نه تنها عدالت اجتماعی و اقتصادی را ترویج می کند، بلکه الگوسازی می کند. یکی از این ائتلاف های دانشجویی، مجموعه آزادی سیاه است که سه خواسته دارد:
1) اینکه تعداد دانشجویان و اساتید سیاهپوست نشاندهنده درصد ملی سیاهپوستان در کشور است.
2) شهریه برای دانشجویان سیاه پوست و بومی رایگان باشد.
3) اینکه دانشگاه ها از زندان ها جدا شده و در جوامع سرمایه گذاری کنند.
به همین ترتیب، خواسته های معترضان در UNC، چپل هیل الگویی برای سیاست جهانی رادیکال است. آنها شامل پایان دادن به روابط با زندان ها و عرق کردن کار هستند. بازآموزی و خلع سلاح پلیس دانشگاه؛ ارائه مراقبت از کودکان رایگان برای دانشجویان، کارکنان و اساتید؛ و پرداخت حداقل دستمزد 25 دلار در ساعت برای کارگران، با این ضمیمه "که همه مدیران به همان میزان کارگران غرامت دریافت کنند." بسیاری می گویند که این خواسته ها قابل برنده شدن نیستند، اما همیشه هدف برنده شدن نیست. پرده برداری از شیوه های استثمارگرانه دانشگاه و ساختارهای عمیق نژادپرستی، تبعیض جنسی، و نابرابری طبقاتی آن می تواند به خودی خود اقدامات عمیق ابهام زدایی باشد.
اما همچنان، یک رشته مشترک در میان منتقدان متواضع تر و رادیکال تر دانشگاه ها وجود دارد. هر دو خواستار این هستند که دانشگاه ها به گونه ای تغییر کنند که ما نمی توانیم از آنها انتظار تغییر داشته باشیم. گروه اول از دانشگاهها میخواهند که به وعده خود مبنی بر تبدیل شدن به پناهگاههای پسا نژادی عمل کنند، اما این اتفاق در دریای برتری سفیدپوستان رخ نخواهد داد. دومی دانشگاه ها را به عنوان لبه اول یک مبارزه انقلابی اجتماعی می بیند. در حالی که من اهداف تحول آفرین دومی را به اشتراک می گذارم، فکر می کنم که دانشگاه ها وظیفه ای را بر عهده ندارند. مسلماً دانشگاهها میتوانند متنوعتر شوند و برای دانشجویان سیاهپوست پذیرایی بیشتری داشته باشند، اما به عنوان مؤسسهها هرگز موتور تحول اجتماعی نخواهند بود. چنین وظیفه ای در نهایت کار آموزش و فعالیت سیاسی است. طبق تعریف خارج از دانشگاه اتفاق می افتد.
مطالعه فراری
مطالعات سیاهپوست نه تنها در خارج از دانشگاه بلکه در داخل نیز شکل گرفت مخالفت به یک فرهنگ دانشگاهی اروپامحور با پیوندهایی با قدرت شرکتی و نظامی. دانشمندان شورشی مطالعات سیاهپوست پس از ظهور از شورش تودهای، مدلهای نهادی را مبتنی بر آکادمی، اما عمدتاً مستقل از آن، توسعه دادند. در دهههای بعد، این مؤسسات - با درجات متفاوتی از اشتیاق - در پاسخ به فشار برای پذیرش چندفرهنگی در دانشگاه مناسب گنجانده شدند.
در سال 1969 وینسنت هاردینگ، استفان هندرسون، عبدالالکالیمت، AB اسپلمن، لری راشینگ و شورای تیلور مؤسسه دنیای سیاه (IBW) را در دانشگاه آتلانتا تأسیس کردند تا «بورس تحصیلی جمعی» روشنفکران سیاه پوست را برای مقابله با نژادپرستی و استعمار بسیج کنند. ، اینجا و خارج از کشور دانشجویان، هنرمندان و فعالان سیاهپوست دانشگاه شیکاگو، Communiversity را تأسیس کردند و دورههایی را در زمینه تاریخ آفریقا و اقتصاد سیاسی مارکسیستی برای اعضای جامعه در جنوب شیکاگو ارائه کردند. کمتر از دو دهه بعد، ائتلاف متحد علیه نژادپرستی، یک سازمان دانشجویی در دانشگاه میشیگان، مرکز آموزش ضد نژادپرستی الا بیکر - نلسون ماندلا (BMC) را تأسیس کرد. این مرکز هرگز به عنوان یک فضای امن برای دانش آموزان رنگین پوست در نظر گرفته نشد، بلکه به عنوان منبعی برای مبارزات ضد نژادپرستانه "متخصص به اصل تفکر برای عمل" در نظر گرفته شد. BMC آموزش رهبری ارائه داد، از رویدادهای فرهنگی و آموزشی حمایت کرد، ادبیات ضد نژادپرستی کمیاب ارائه کرد، و به عنوان مکانی رادیکال برای مطالعه و مشارکت انتقادی برای همه، به ویژه ساکنان طبقه کارگر غیردانشگاهی، خدمت کرد.
در واقع، در خلال یک سخنرانی در IBW بود که والتر رادنی، مورخ گویانایی، حدود شش سال قبل از شهادتش، از دانشمندان سیاه پوست رادیکال خواست که «روشنفکر چریکی» شوند. منظور او رهایی از «اسارت بابلی» جامعه بورژوایی، فراتر رفتن از الزامات انضباطی، و «زمینهسازی» با مردم بهمنظور تعامل، عمل و تفکر جمعی بر حسب جنبشهای اجتماعی بود. اخیراً تصور رادنی از روشنفکر چریکی در استفانو هارنی و فرد موتن احیا شده و دگرگون شده است. موارد زیر: برنامه ریزی فراری و مطالعه سیاه.
هارنی و موتن این ایده را رد می کنند که دانشگاه مکانی روشنفکر است یا می تواند همیشه باشد، منظور من مکانی است که فعالانه در صدد برهم زدن بازتولید فرهنگ ما طبقه بندی شده، نژادی، ملی، جنسیتی، پولی و نظامی است. طبقه بندی ها در عوض آنها استدلال می کنند که دانشگاه به حرفه ای سازی، نظم، کارایی علمی، ضد شورش و جنگ اختصاص یافته است - جنگ علیه ترور، کشورهای مستقل، کمونیسم، مواد مخدر و باندها. نویسندگان از پناه بردن و خرابکاری از افراد زیردست دفاع می کنند، روشی فرعی و خرابکارانه برای حضور در دانشگاه اما نه. The undercommons یک شبکه فراری است که در آن تعهد به لغو و جمعگرایی بر فرهنگ دانشگاهی غلبه دارد که به ایجاد افراد منزوی اجتماعی میانجامد که بدبینی دانشگاهی و ادعای عینیت آنها جهان را دست نخورده باقی میگذارد.
برخلاف روشنفکران چریکی رادنی، چریکهای هارنی و موتن برای اعتصاب، برنامهریزی برای به دست گرفتن قدرت، رقابت با دانشگاه (یا دولت؛ تفاوت همیشه مشخص نیست) آماده نمیشوند – حداقل نه بر اساس شرایطی که تعیین کردهاند. انجام این کار به منزله به رسمیت شناختن دانشگاه و مشروعیت آن و سرمایه گذاری در رژیم های حرفه ای سازی آن است. در عوض هارنی و موتن استدلال می کنند که قدرت دانشگاه بر زندگی ما توهمی است. ما را به این باور می رساند که سیاست - لابی کردن برای دسترسی یا کنترل بر چنین نهادهایی - تنها راه نجات ماست. این کتاب یک فراخوانی برای شفاف سازی است فکر می کنم با هم، برای برنامه ریزی با هم در جمعی بی انضباط. چه زمانی زیرمجموعه ها به اینترنت رسید - ابتدا به عنوان یک مقاله در سال 2008 و سپس به عنوان مجموعه ای از مقالات در سال 2013 - مانند آتش سوزی در میان دانشجویان دوره دکترا و دانشجویان فارغ التحصیل با تفکر رادیکال گسترش یافت. نقد هارنی و موتن از دانشگاه برای بسیاری از محققان جوانی که زندگی کمکی را در کنار هم می سازند، حقیقتی اساسی را بیان می کند: «نمی توان انکار کرد که دانشگاه یک پناهگاه است و نمی توان پذیرفت که دانشگاه محل روشنگری است. در مواجهه با این شرایط فقط می توان یواشکی وارد دانشگاه شد و آنچه را که می تواند بدزدید.»
این را با معترضان دانشجوی سیاه پوست مقایسه کنید که از دانشگاه درخواست میکنند تا «جامعهای از هم پاشیده را ترمیم کند»، تا دانشجویان را «احساس امنیت، پذیرفته، حمایت و دوست داشتن تعلق داشته باشند» و احساس بیگانگی خود را از طریق «شمولیت و تعلق» شدید برطرف کنند. آموزش برای تمامی سطوح دانشجویان، کارکنان، اساتید و مدیریت. با توجه به احساس بیگانگی و انزوا بیان شده آنها، همراه با استفاده آزادانه دانشگاه از استعاره خانواده، این که چرا دانشجویان سیاه پوست ممکن است به دنبال تعلق و گنجاندن در پناهگاه باشند، قابل درک است. همچنین توضیح میدهد که چرا دانشجویان از دانشگاه میخواهند تا تغییرات برنامه درسی را اعمال کند - یعنی ایجاد دورههای فرهنگی-شایستگی، فهرستهای خواندن دروس متنوعتر، و کلاسهایی که به مطالعه نژاد، جنسیت، جنسیت و عدالت اجتماعی اختصاص دارد. آنها نهتنها به مقام عالی دانشگاه در همه امور آکادمیک اذعان میکنند، بلکه به شدت آرزوی تغییر فرهنگ دانشگاه را دارند تا این دنیای محدود را کمتر خصمانه و کمتر نژادپرست کنند.
اما اعطای اقتدار زیاد به دانشگاه بر انتخاب های خواندن ما، و تأکید بر احترام به تفاوت نسبت به نقد قدرت، هزینه دارد. دانشآموزان نهتنها برنامه درسی را بهعنوان ظالمی میبینند که بازجویی آنها از جهان را محدود میکند، بلکه نژادپرستی را عمدتاً از نظر شخصی نیز میبینند.
شخصی همیشه سیاسی نیست
در رده دوم پس از تمایل به افزایش تنوع، خدمات بهتر بهداشت روان اولویت اصلی دانشجویان معترض بود. فعالان نگرانی ها و نارضایتی های خود را از زبان شخصی ضربه. ما نباید تعجب کنیم. در حالی که هر نسل سیاه پوستان آمریکایی خشونت بی امان را تجربه کرده اند، این اولین موردی است که مجبور به انجام آن شده است شاهد تقریباً همهی آنها، برای تحمل از بین رفتن زندگی سیاهپوستان در زمان واقعی، بارها و بارها تکرار میشوند، تا زمانی که قتل بعدی آن را از اخبار خارج کند. ما همچنین در مورد نسلی صحبت میکنیم که دو تا از طولانیترین جنگها را در تاریخ ایالات متحده تجربه کردهاند، که بر اساس فرهنگ تماشایی رشد کردهاند که در آن اعمال خشونتآمیز وحشتناک به آسانی در تلفنهای هوشمندشان در دسترس است. چیزی که هنری ژیرو با بصیرت آن را به عنوان اعتیاد معرفی می کند، هیچ کاری برای تحریک یا حساسیت زدایی جوانان نسبت به خشونت ندارد. برعکس، خشونت را در آگاهی جمعی آنها لنگر میاندازد، ترس و پارانویا را ایجاد میکند - که به زیبایی در هیجان پیچیده شده است - و راههای بسیاری را که سرمایهداری، نظامیگری و نژادپرستی برای کشتن سیاهپوستان و قهوهایپوست میکشند، پوشش میدهد.
بنابراین می توان به راحتی متوجه شد که چرا زبان تروما ممکن است برای دانش آموزان سیاه پوست جذاب باشد. تروما واقعی است. شوخی نیست خدمات بهداشت روان و مشاوره به فوریت مورد نیاز است. اما خواندن تجربه سیاه از طریق تروما می تواند به راحتی به خودمان به عنوان قربانیان و اشیاء فکر کنیم تا عامل، که در معرض قرن ها خشونت بی دلیل بوده ایم که وجود ما را ساختار یافته و بیش از حد تعیین کرده است. در آرت روز ما، «بدن ها» - بدن های آسیب پذیر و تهدیدکننده - به طور فزاینده ای به جای افراد واقعی با نام ها، تجربیات، رویاها و خواسته ها قرار می گیرند. من گمان می کنم که محبوبیت تا-نهیسی کوتس بین جهان و من (2015)، به ویژه در میان دانشجویان سیاه پوست، بر تأکید منحصر به فرد خود بر ترس، ضربه، و بدن سیاه است. او می نویسد:
در آمریکا، از بین بردن بدن سیاهپوست سنتی است - این یک میراث است. بردگی صرفاً قرضگیری ضدعفونیکننده کار نبود - به همین راحتی نمیتوان انسان را وادار کرد که بدن خود را بر خلاف منافع اصلی خود متعهد کند. و بنابراین بردگی باید خشم گاه به گاه و درهم ریختن تصادفی باشد، در حالی که بدن به دنبال فرار است. باید تجاوز جنسی آنقدر منظم باشد که صنعتی باشد. . . . روح و روح بدن و مغز هستند که تخریب پذیرند - دقیقاً به همین دلیل است که بسیار ارزشمند هستند. و روح فرار نکرد. روح بر بالهای انجیل دزدی نکرد.
کوتس به این معناست که فرد is مغز، و مغز اندام دیگری است که با بقیه قسمت های بدن خرد می شود. در اوایل کتاب، او این اعلامیه حیرتانگیز را بیان میکند که مردم برده «چیزی جز زنجیر نمیدانستند». من خشونتی را که کوتس به قدری شیوا در اینجا توصیف می کند انکار نمی کنم و با شک الحادی او همدل هستم. اما آنچه مردم آفریقایی برده شده را حفظ کرد، یک بود خاطره آزادیرؤیای تصرف آن، و توطئه هایی برای اجرای آن - برنامه ریزی فراری، اگر بخواهید. اگر بردگان را به اجسام قابل تعویض صرف تقلیل دهیم، نمی توانیم درک کنیم چگونه آنها خانواده ها، جوامع و اجتماعات را ایجاد کردند. چگونه گریختند و عاشق شدند و عبادت کردند و از خود دفاع کردند. چگونه آنها اولین سوسیال دموکراسی جهان را ایجاد کردند.
علاوه بر این، شناسایی خشونت ضد سیاهپوستان بهعنوان میراث ممکن است به معنایی کلی درست باشد، اما دیالکتیکی را که خشونت رژیم وابسته به سیاهپوستان را تولید و بازتولید کرد، پنهان میکند. زندگی برای سودآوری آن به هر حال، این بدن سیاه مقاوم بود که نیاز به «اصلاح» داشت. خشونت نه تنها برای شکستن اجساد بلکه برای انضباط استفاده می شد مردم که بردگی را رد کرد. و انگیزه مقاومت نه غیر ارادی است و نه انفرادی. این انتخابی است که در اجتماع انجام می شود، توسط جامعه ممکن می شود و با حافظه، سنت و شاهد آگاه می شود. اگر آفریقاییها کاملاً مطیع و مطیع بودند، نیازی به هزینههای کلان برای اصلاحات، امنیت و خشونت نبود. مقاومت میراث ماست
و مقاومت شفای ماست. از طریق مبارزه جمعی، ما شرایط خود را تغییر می دهیم. شامل، فرار، یا احتمالاً از بین بردن منبع از تروما؛ بدن ما را بازیابی کنید مردگان خود را باز پس گیری و بازخرید کنیم. و خودمان را کامل کنیم دیدن این در دنیایی که کلماتی مانند زخم, PTSD, میکرو تهاجمو محرک های عملا جایگزین شده اند ستم, سرکوبیو انقیاد. نائومی والاس، نمایشنامهنویسی درخشان که آثارش به بررسی آسیبهای روحی در زمینه نژاد، جنسیت، طبقه، جنگ و امپراتوری میپردازد.
جریان اصلی آمریکا کمتر مورد تهدید نظریه «تروما» قرار دارد، زیرا عدالت اقتصادی را در هسته خود قرار نمی دهد و تمرکز را از قلمرو عدالت خارج کرده و به روانشناسی می برد. از خیابان ها، جوامع، به تجربه منحصر به فرد (حتی اگر به طور مشترک تجربه شود) فرد.
به طور مشابه، جورج لیپسیتز مشاهده میکند که تأکید بر «درون بودن»، درد شخصی و احساس، «پرورش همدردی را بر ایجاد عدالت اجتماعی افزایش میدهد». تا حدودی به همین دلیل است که مطالبات غرامت برای پرداختن به نژادپرستی تاریخی و جاری تا این حد در تضاد با لیبرالیسم مدرن است.
مدیریت تروما نیازی به از بین بردن نژادپرستی ساختاری ندارد، به همین دلیل است که مدیران دانشگاه به جای اجرای سیاستهای عدم تحمل نژادپرستی یا تجاوز جنسی، بر اجتناب از محرکها تمرکز میکنند. ساختمانها تغییر نام خواهند داد و فضاهای امن برای رنگین پوستان از بریدهای از املاک و مستغلات دانشگاه ایجاد خواهد شد، اما پیشنهادهایی برای حذف شهریه و بخشودگی بدهیهای دانشجویی برای فرزندان محرومان و بردگان بهعنوان بیمعنا مورد تمسخر قرار خواهد گرفت. همچنین به همین دلیل است که تنوع و آموزش شایستگی فرهنگی محبوبترین راهبرد برای مقابله با نژادپرستی دانشگاهی است. انگار نژادپرستی جلوه ای از برخورد «ناتوان» ما با «تفاوت» بود. اگر نمی توانیم دیگری را دوست داشته باشیم، حداقل می توانیم یاد بگیریم که او را بشنویم، به او احترام بگذاریم، درک کنیم و «تحمل» کنیم. شایستگی فرهنگی همچنین به معنای محاسبه امتیاز سفیدپوستان، کنار آمدن با تعصبات ناخودآگاه و روشهای بیشماری است که سفیدپوستان از ترتیبات نژادی فعلی بهره میبرند. هر چقدر هم که قدرتمند باشد، راهحل نژادپرستی همچنان به حوزه خودیاری و منابع انسانی تغییر میکند که بر بهبود خود یا استخدام مشاور یا مربی برای کمک به ما برای رسیدن به هدفمان استوار است.
آموزش شایستگی فرهنگی، تنوع بیشتر، و تقاضا برای برنامههای درسی چندفرهنگی نشاندهنده مقاومت و تجلی لحظهی «پسراسی» کنونی ما است. که در آیا همه ما هنوز پست نژادی هستیم؟ (2015)، دیوید تئو گلدبرگ به درستی پسنژاد گرایی را تجدیدنظر نئولیبرالی در گفتمان چندفرهنگی می بیند، که راه حل های پیشنهادی آن برای پرداختن به نژادپرستی در واقع چندفرهنگ گرایی اواخر قرن را احیا می کند. اما چرا به سیاستها و وعدههای چندفرهنگی و تنوع پایبند باشیم، به خصوص که آنها هیچ کاری برای از بین بردن برتری سفیدپوستان انجام ندادهاند؟ در واقع میخواهم بگویم که پیروزی چندفرهنگگرایی شکستی برای دیدگاه رادیکال ضد نژادپرستی بود. درست است، چندفرهنگی در پاسخ به مبارزاتی که توسط جنبش آزادی سیاهان و دیگر گروههای تحت ستم در دهههای 1960 و 70 به راه انداختند، پدیدار شد. اما پذیرش برنامهای تنوع، شمول و چندفرهنگی، انرژی جنبشی رادیکال را که با تقاضای کامل دگرگونی نظم اجتماعی و ریشه کن کردن همه اشکال سلسله مراتب نژادی، جنسیتی، جنسی و طبقاتی.
هدف چندفرهنگی لیبرال پرداختن به میراث تاریخی نژادپرستی، سلب مالکیت، و بی عدالتی نبود، بلکه بیشتر این بود که برخی از مردم را به دامان جامعه ای بیاندازد که دیگر از نظر نژادی ناعادلانه دیده نمی شود. چه چیزی برای ما به ارمغان آورد؟ مقامات منتخب سیاه پوست و مدیران عامل سیاه پوست که به مدیریت بیشترین انتقال ثروت به ثروتمندان و نظارت بر فرسایش مداوم دولت رفاه کمک کردند. جابجایی، تبعید، و زوال جوامع سیاه و قهوه ای؛ حبس دسته جمعی؛ و جنگ سیاره ای ما در مورد شکستن سقف های شیشه ای در شرکت های آمریکایی صحبت می کنیم در حالی که سلول های زندان بیشتری برای بقیه می سازیم. پیروزی چندفرهنگ گرایی لیبرال همچنین به معنای تغییر از نقد رادیکال ضد سرمایه داری به سیاست به رسمیت شناختن بود. به عنوان مثال، این بدان معناست که ما اکنون حق ازدواج زوج های همجنس را تا زمانی که خود مؤسسه را که هنوز بر اساس مبادله اموال الگوبرداری می شود، به چالش نکشند، می پذیریم. به همین ترتیب، ما حق افراد رنگین پوست، زنان و افراد دگرباش را برای خدمت در ارتش، کشتار و شکنجه در سراسر جهان می پذیریم.
در عین حال، فراخوان های معاصر برای صلاحیت فرهنگی و مدارا، منطق نئولیبرالی را با تأکید بر مسئولیت و رنج فردی، تغییر نژاد از حوزه عمومی به روان منعکس می کند. گلدبرگ می نویسد که پس نژادی، «افراد را صرفاً در قبال اعمال و عبارات خود مسئول می داند، نه برای گروهشان». همانطور که وندی براون به ما آموخت، تساهل در پوشش چندفرهنگی خود، پاسخ لیبرال به مدیریت تفاوت است، اما بدون دگرگونی متناظر در شرایطی که در وهله اول، برخی از بدنها را مشکوک، منحرف، پست یا ناخوانا میدانستند. بنابراین، مدارا، مبارزات واقعی برای عدالت و قدرت را غیرسیاسی می کند:
سیاست زدایی شامل تفسیر نابرابری، تبعیت، به حاشیه رانده شدن و تضاد اجتماعی است که همگی نیازمند تحلیل سیاسی و راه حل های سیاسی هستند، از یک سو به عنوان فردی و فردی، یا از سوی دیگر به صورت طبیعی، مذهبی یا فرهنگی. مدارا در امتداد هر دو بردار سیاست زدایی عمل می کند - شخصی می کند و طبیعی می کند یا فرهنگی می کند - و گاهی آنها را در هم می آمیزد.
اما چگونه می توانیم دانش آموزان خود را در آغوش بگیریم و درد آنها را بپذیریم و در عین حال مراقب فرهنگی باشیم که ستم ساختاری را به سوء تفاهم و روانشناسی کاهش می دهد؟
عشق، مطالعه، مبارزه
داخل کشوی بالای میز من یک کاغذ کوچک چسبانده شده است که سه کلمه روی آن نوشته شده است: «عشق، مطالعه، مبارزه». این به عنوان یک یادآوری روزانه از کاری است که قرار است انجام دهم. مطالعه و مقاومت سیاه باید با عشق آغاز شود. جیمز بالدوین احتمالاً بهتر از هر کسی عشق به عنوان آژانس را درک می کرد. برای او این به معنای آن بود که خودمان را سیاهپوست دوست داشته باشیم مردم; این به معنای عشق ورزیدن انگیزه انقلاب بود. این به معنای تجسم جامعهای بود که در آن همه در آغوش گرفته میشوند، جایی که ظلم وجود ندارد، برای هر زندگی ارزش قائل میشود - حتی کسانی که ممکن است زمانی ستمگر ما بودهاند. آی تی نمی یعنی جستجوی محبت و پذیرش سفیدپوستان یا تعلق به دنیایی که ظالم ما ایجاد کرده است. که در آتش بعدی زمان (1963)، او صریح است: «من سیاهپوستان زیادی را نمیشناسم که مشتاق «پذیرفته شدن» توسط سفیدپوستان باشند، حتی کمتر مورد علاقه آنها. آنها، سیاهپوستان، به سادگی نمیخواهند در هر لحظه از گذر کوتاه ما در این سیاره، سفیدها بر سرشان کتک بخورند.» اما نکته اینجاست: اگر به آزادی واقعی متعهد باشیم، چارهای جز دوست داشتن همه نداریم. دوست داشتن همه یعنی مبارزه بی امان برای پایان دادن به استثمار و ستم در همه جا، حتی از طرف کسانی که فکر می کنند از ما متنفرند. این نکته بالدوین بود—شاید بدفهمشدهترین و توهینآمیزترین نکته او.
دوست داشتن این راه مستلزم مبارزه بی امان، مطالعه عمیق و نقد است. محدود كردن دامنه ما به رنج، مقاومت و موفقیت كافی نیست. ما باید به ریشه تاریخی، سیاسی، اجتماعی، فرهنگی، ایدئولوژیک، مادی، اقتصادی ظلم برویم تا نفی آن، دورنمای رهایی خود را درک کنیم. رفتن به ریشه آنچه را که از ما پنهان است روشن می کند، عمدتاً به این دلیل که اکثر ساختارهای ظلم و همه درهم تنیدگی های مختلف آنها به سادگی قابل مشاهده نیستند و احساس نمی شوند. به عنوان مثال، اگر ما استدلال کنیم که خشونت دولتی صرفاً مظهر ضد سیاهی است، زیرا این همان چیزی است که ما ببینید و احساس کنیدما هیچ نظریه ای درباره ایالت نداریم و هیچ راهی برای درک خشونت نژادپرستانه پلیس در مکان هایی مانند آتلانتا و دیترویت که اکثر پلیس ها سیاه پوست هستند، نداریم، مگر اینکه به توضیح متافیزیکی روی بیاوریم.
برای نسل من، کلاس درس رسمی هرگز فضایی برای نقد عمیق نبود، دقیقاً به این دلیل که مکان عشق نبود. کلاس درس یک فضای نمایشی بود - و هنوز هم هست - که در آن استادان و دانشجویان با یکدیگر رقابت می کنند. ما از طریق گروههای مطالعه، جوامع فکری خود را ایجاد کردیم که با اصول و عشق در کنار هم قرار داشتند، اگرچه شبح فرقهگرایی، منیت، و کودکانهگی آشکار دید ما را تار کرد و رفاقت ما را تهدید کرد. با این حال، گروه مطالعات سیاسی رگ حیات ما بود - چه در دانشگاه و چه در خارج از دانشگاه. ما بر اساس بیانیه مهیب کارل مارکس در سال 1844 زندگی کردیم:
اما اگر طراحی آینده و اعلام راهحلهای آماده برای همه زمانها موضوع ما نیست، آنگاه به وضوح بیشتر متوجه میشویم که در زمان حال چه کاری باید انجام دهیم - من از انتقاد بیرحمانهای از همه چیز صحبت میکنم. بی رحمانه به دو معنا: نقد نباید از نتیجه گیری های خود هراس داشته باشد و نه از تضاد با قدرت ها.
گروههای مطالعاتی من را با CLR جیمز، فرانتز فانون، والتر رادنی، باربارا اسمیت، آنجلا دیویس، کارل مارکس، فردریش انگلس، ولادیمیر لنین، صدراعظم ویلیامز، جورج ایام جیمز، شولامیت فایرستون، کوام نکرومه، کوامه توره، رزا لوکزامبورگ، آنتونیو گرامز آشنا کردند. ، Chinweizu Ibekwe، Amílcar Cabral و دیگران. این متون منابع نقد اجتماعی و سلاح ما در جنگ طبقاتی ما بر سر قانون بورژوازی بودند. به عنوان فعالان روشنفکر خودخوانده، هرگز به ذهنمان خطور نکرده بود رد خواندن یک متن صرفاً به این دلیل که نژادپرستی، جنسیت گرایی، ایدئولوژی بازار آزاد و لیبرالیسم بورژوایی را که ما علیه آن سرزنش می کردیم، تایید می کرد. هیچ چیز خارج از محدوده نبود. برعکس، کاوش در این آثار فقط قوای انتقادی ما را تیزتر کرد.
عشق و مطالعه بدون مبارزه نمی تواند وجود داشته باشد و مبارزه نمی تواند تنها در پناهگاهی که ما آن را دانشگاه می نامیم رخ دهد. استقرار در دنیایی که می خواهیم بسازیم، اساسی است. همانطور که من در آن بحث کردم رویاهای آزادی نزدیک به پانزده سال پیش، «جنبشهای اجتماعی دانش جدید، نظریههای جدید، پرسشهای جدید تولید میکنند. رادیکالترین ایدهها اغلب از یک درگیری روشنفکری مشخص با مشکلات جمعیت آسیب دیدهای که با سیستمهای ستم مواجه میشوند، نشأت میگیرند.» از قضا من این کلمات را با در نظر گرفتن دانشجویانم نوشتم که بسیاری از آنها درگیر مبارزات دانشگاهی بودند و کمی احساس بیسکانی میکردند، اما معتقد بودند که تنها راه برای تبدیل شدن به فعالان معتبر این است که کتابها و نظریههای رادیکال را در خانه یا خوابگاه خود رها کنند. . The undercommons الگوی ارزشمندی از مطالعه را به دانشآموزان ارائه میدهد که تقسیمناپذیری اندیشه و مبارزه را بدیهی میداند، نه بی شباهت به پیشینیش، یعنی مدارس آزادی میسیسیپی.
مدارس آزادی می سی سی پی، که در ابتدا توسط کمیته هماهنگی بدون خشونت دانش آموزی به عنوان بخشی از تابستان آزادی در سال 1964 راه اندازی شد، به منظور ایجاد یک تجربه آموزشی برای دانش آموزان بود که به آنها امکان می دهد اسطوره های جامعه ما را به چالش بکشند و درک کنند. به وضوح واقعیات آن و یافتن جایگزینها و در نهایت جهتگیریهای جدید برای اقدام». برنامه درسی شامل دروس سنتی بود که مدارس سیاهپوست با بودجه عمومی ارائه نمی کردند، اما هرگز به گونه ای ساده طراحی نشده بودند. بهتر نسخه هایی از مدل آموزشی لیبرال سنتی در عوض، دانش آموزان قدرت را در امتداد محورهای نژاد و طبقه بررسی کردند. دانشآموزان و معلمان با هم کار کردند تا نشان دهند که چگونه سفیدپوستان حاکم از جیم کرو سود میبردند، و در تحلیل خود موقعیت متزلزل سفیدپوستان فقیر را گنجانده بودند. بچههای سیاهپوست روستایی در تمام سنین یاد گرفتند که بین «چیزهای مادی و چیزهای روح» تمایز قائل شوند و انتقاد شدیدی از مادیگرایی ایجاد کردند. مکاتب آزادی این افسانه را به چالش کشیدند که جنبش حقوق مدنی صرفاً مدعی جایگاهی در جریان اصلی جامعه است. آنها فرصت برابر در یک خانه در حال سوختن را نمی خواستند. آنها می خواستند یک خانه جدید بسازند.
شاید یکی از بهترین مدلهای تاریخی کار فکری رادیکال، جمعی و بنیادی توسط فمینیستهای سیاهپوست پاتریشیا رابینسون، پاتریشیا هادن و دونا میدلتون راهاندازی شد که با ساکنان محلی کوه ورنون، نیویورک، که بسیاری از آنها بیکار بودند، کار میکردند. کارگران مزدبگیر، مادران بهزیستی و کودکان. آنها با هم سازماندهی کردند و به عنوان یک جامعه مطالعه کردند - از بزرگان گرفته تا کودکان. آنها آموزش را وسیله ای برای دگرگونی جمعی و انکوباتور دانش می دانستند، نه راهی به سوی تحرک بالا و ثروت مادی. آنها تحت تأثیر فرانتز فانون، نژادپرستی، تبعیض جنسی، برده داری و سرمایه داری را مورد بازجویی و نقد قرار دادند و بر راه هایی تأکید کردند که نژادپرستی نوعی روان پریشی را در میان سیاهپوستان فقیر ایجاد می کند. مطالعه و فعالیت آنها در یک کتاب نوشته شده جمعی و مستقل به نام به اوج رسید درس هایی از نفرین شدگان (1973). این یک کتاب قابل توجه است، با مقالاتی از بزرگسالان و همچنین کودکان - برخی از دوازده سالگی، که انتقادات شدیدی را از معلمان مدارس دولتی و سیستم آموزشی ایجاد کردند.
اگرچه آنها اجتناب ناپذیر بودن پرداختن به تروما را تصدیق کردند، اما فهمیدند که فعالیت یک فرد نمی تواند در همین جا متوقف شود. در بخشی با عنوان "شورش زنان سیاهپوست بیچاره"، نویسندگان تاکید کردند که یک انقلاب واقعی مستلزم سرنگونی سرمایه داری، حذف برتری مرد و دگرگونی خود است. آنها استدلال می کردند که انقلاب قرار است آغازی کاملاً جدید را آغاز کند. قدرت تخیل آزاد شده است، نه وزن مرده گذشته. همانطور که رابینسون، هادن و میدلتون نوشتند: «همه انقلابیون، فارغ از جنسیت، درهم شکستن اسطوره ها و ویرانگر توهم هستند. آنها همیشه مرده اند و دوباره زندگی کرده اند تا اسطوره های جدیدی بسازند. آنها جرأت میکنند یک مدینه فاضله، نوع جدیدی از سنتز و تعادل را ببینند.»
در UCLA، جایی که من تدریس می کنم، همین بینش ها شکل جدیدی به خود می گیرند. گروهی از دانشجویان فارغ التحصیل نسخه خود را از undercommons در ژانویه 2016 راه اندازی کردند. بر اساس مدل Freedom School، undercommons UCLA جلسات هفتگی در فضای باز با حضور فعالانی از گروه هایی مانند Black Lives Matter، Critical Resistance، و LA Poverty Department برگزار می کند. اساتید و دانشجویان بحث را رهبری می کنند. این رویدادها 150 دانش آموز را جذب کرده است و جامعه همچنان در حال رشد است. برگزارکنندگان اولیه - تابیسیل گریفین، مارکز وستال، اولوفمی او. تایوو، سا ویتلی، و شامل بل- همگی دانشجویان دکترا هستند که دانشگاه را محل رقابت، پناهگاه و فضایی برای کار جمعی میدانند. چشم انداز آنها رادیکال و به شدت جاه طلبانه است: آنها طرفدارانی هستند که برچیده شدن زندان ها و هدایت بودجه خود به آموزش و ترمیم نابرابری متعهد هستند. هدف نهایی آنها ایجاد آینده ای است که منطق نئولیبرالیسم را براندازد.
این دانش آموزان نشان می دهند که چگونه می توانیم جهان را از نو بسازیم. آنها در انتقاد بی رحم و در برابر قدرت ها بی باک هستند. آنها مدلسازی میکنند که فکر کردن از طریق بحران، مبارزه برای ریشهکنی ظلم در همه اشکال آن، خواه مستقیماً بر ما تأثیر بگذارد یا نه، به چه معناست. آن ها هستند in دانشگاه اما نه of دانشگاه. آنها برای درک و پیشبرد جنبشها در خیابانها تلاش میکنند تا نژادپرستی و خشونت دولتی را از بین ببرند، زندگی سیاهپوستان را حفظ کنند، از حقوق حاشیهنشینان (از مهاجران غیرقانونی گرفته تا تروریسم) دفاع کنند و نظم فعلی را به چالش بکشند که این همه بدبختی برای ما به ارمغان آورده است. . و آنها این کار را بدون انتقاد و خودانتقادی انجام نمیدهند، نه با سرکشی به جریانهای محبوب یا افراد قدرتمند، یک فرقه مشهور یا توییتر، و نه با گفتن دروغ، ادعای پاسخهای آسان، یا اجتناب از ایدههایی که همه ما را به چالش میکشد.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا