"شما نمی توانید به یک چنگال بزرگ و یک لبخند اعتماد کنید
و من به سبک فلسطینی راک می گویم»
- "محموله،" سرقت این آلبوم توسط کودتا
در سی و پنج سال گذشته، "فلسطین آزاد" در واژگان سیاسی من حک شده است. در محافل جنبشی که مرا پرورش دادند و آموزش دادند، «فلسطین آزاد» به آسانی از زبان «آفریقای جنوبی آزاد»، «آزادی سرزمین»، «یک Luta Continua»، «قدرت برای مردم» و «قدرت برای مردم» و «آفریقای جنوبی آزاد» سخن گفت. El Pueblo Unido Jamás Será Vencido!» زمانی که اسرائیل در سال 1982 به لبنان حمله کرد تا سازمان آزادیبخش فلسطین (ساف) تبعید شده را بیرون کند، من دانشجوی سال دوم دانشگاه بودم. دو سال بعد، به عنوان دانشجوی سال اول تحصیلات تکمیلی و رئیس انجمن فعالان آفریقایی UCLA، از نمایندگان ساف دعوت کردم تا در پنجمین کنفرانس سالانه ما درباره امپریالیسم شرکت کنند. ما نامههای نفرتآمیز و تهدید به مرگ از سوی اتحادیه دفاع یهودیان دریافت کردیم و مدیریت دانشگاه به ما تکیه کرد تا دعوت را پس بگیرد. اما ما پیروز شدیم. من رساله دکتری خود را در سال 1987، سال اول انتفاضه اول به پایان رساندم و مانند اکثر هموطنانم تمایل اسرائیل به شرکت در مذاکرات اسلو را به مقاومت فلسطین نسبت دادند. اگرچه اسلو یک فاجعه و خیانت به اصول بنیانگذار ساف بود، ما چشم انداز مذاکرات مستقیم را گامی کوچک به سوی یک رهایی ملی گریزان می دیدیم. بیشتر
بله، گفتم «رهایی ملی». لیبرال ها آرزوی "صلح در خاورمیانه" را داشتند. ما رادیکالها، ساف را پیشتاز در مبارزه جهانی جهان سوم برای تعیین سرنوشت میدانستیم که در امتداد «جادهای غیر سرمایهداری» به سوی توسعه حرکت میکرد. فلسطین در نبرد طولانی علیه امپریالیسم و "سرمایه داری شهرک نشین" در خط مقدم جبهه ایستاد. فلسطینیها قربانی نبودند - حداقل در دنیای سیاسی من. آنها مبارزان انقلابی بودند و بنابراین، الگوهایی برای کسانی از ما که به آزادی سیاهان و سوسیالیسم اختصاص داده بودند.
از دیدگاه نئولیبرالی کنونی ما، این ادعا اگر نگوییم پوچ، باید کاملاً خارجی به نظر برسد. اما در اوایل دهه 1980، ما تحت تأثیر گروهی از فعالان/روشنفکران بودیم که معتقد بودند جهان دیگری ممکن است، اما فقط از طریق انقلاب. والتر رادنی، منینگ ماربل، جون جردن، نگوگی و تیونگگو، آنجلا دیویس، چینویزو، سدریک رابینسون، وینسنت هاردینگ، کورنل وست، باربارا اسمیت، استوارت هال، ناگفته نماند ادوارد سعید، اقبال احمد و سمیر امین، در مورد ویرانی سرمایه داری نژادی، خشونت مردسالاری، بیهودگی سیاست های محلی در مواجهه با امپریالیسم جهانی، و ضرورت مطلق مقاومت. ما در دهه آخر جنگ سرد زندگی میکردیم، دورانی که باعث پیدایش ریگانیسم و تاچریسم، جنگهای امپریالیستی جدید و انقلابهای جدید در آفریقا، آسیا و آمریکای لاتین، از السالوادور، هائیتی و گرانادا تا نیکاراگوئه و جنوب شد. آفریقا اینجا در شکم هیولا، فرار سرمایه، فرسایش دولت رفاه، طرحهای خصوصیسازی نئولیبرالی، تضعیف قوانین و سیاستهای ضد تبعیض، و موجی از قتلهای پلیس و هوشیارانه با نیروی بمب خوشهای جوامع ما را درنوردید. این دهه در واقع با قتلهای پلیس و اقدامات غیرکشنده وحشیانه پلیس که به عنوان یک موضوع سیاسی مرکزی ظاهر شد، آغاز شد و منجر به شورش گسترده شهری در لیبرتی سیتی، فلوریدا، در ماه مه 1980 شد. در همان سال شاهد تأسیس این سازمان بودیم. جبهه متحد سیاهان ملی (NBUF) و حزب سیاسی مستقل ملی سیاهان (NBIPP). رادیکالهای سیاهپوست برای رسیدن به طبقات کارگر مشاغل کارخانهای را انتخاب کردند، خواستار آزادی زندانیان سیاسی شدند، انرژی خود را پشت سر ساختن آفریقای سوسیالیستی گذاشتند، سنت طولانی سازماندهی مبتنی بر جامعه را ادامه دادند و در اقدامات همبستگی شرکت کردند و گهگاه شعار «فلسطین آزاد کن» را سر دادند.
سه دهه بعد، در پی ویرانی های غیرقابل محاسبه ناشی از حمله اخیر اسرائیل به غزه، همبستگی با فلسطین قوی تر از همیشه به نظر می رسد. در هر گوشه ای از ایالات متحده، مردم به خیابان ها و رسانه های اجتماعی آمدند تا به اصطلاح "عملیات لبه محافظ"، آخرین حمله نسل کشی اسرائیل به غزه را محکوم کنند. فعالان همبستگی فلسطین با مخالفان لغو زندان، فعالان حقوق مهاجران (تحت پرچم «جنگ علیه کودکان از غزه تا مرز ایالات متحده/مکزیک را متوقف کنید»)، کارگران (در تظاهرات قایق را مسدود کنید)، و از همه دیدنیتر با مبارزه علیه خشونت نژادپرستانه پلیس در فرگوسن/سنت لوئیس، میسوری با این حال، آنچه بیشتر این اقدامات همبستگی را هدایت می کند، همدلی با رنج فلسطینیان و/یا به رسمیت شناختن تجارب مشترک سرکوب است. خشونت تماشایی تضمین شده است که محکومیت ایجاد می کند، که توضیح می دهد که چرا خشم با تهاجمات نظامی اسرائیل به شدت افزایش می یابد، و در طول عملیات سرب ریخته شده در سال 2009 و دوباره زمانی که حملات هوایی اسرائیل تحت "عملیات پژواک بازگشت" در سال 2012 از سر گرفته شد. جنگ جنایتکارانه 2014 افزایش یافت. غزه تاکنون بیشترین تلفات، بیشترین خسارت مادی و بزرگترین خشم اخلاقی را به همراه داشته است. تصاویر اجساد نوزادان و کل خانوادههای مدفون شده در زیر آوارهای بتنی باعث ایجاد احساس خشم و همدردی شد، در حالی که تلاشهای تبلیغاتی برای نشان دادن اسرائیلیها بهعنوان قربانیان آسیبپذیر و وحشتزده موشکهای حماس تا حد زیادی نتیجه معکوس داشت.
به لطف روزنامه نگاری بی باک و فعالیت های بی امان، خشونت های تماشایی در غزه و کرانه باختری صفوف جنبش بایکوت، سلب سرمایه و تحریم ها (BDS) را افزایش داده است، عمدتاً به این دلیل که یک استراتژی ملموس، اخلاقی و غیرخشونت آمیز برای به چالش کشیدن اشغال، قتل عام ارائه می دهد. غیرنظامیان و نقض فاحش قوانین بین المللی توسط اسرائیل. حتی زمانی که تأثیر مالی جنبش حداقل باشد، تأثیر آموزشی بسیار زیاد بوده است. به لطف سالها بحث مداوم و طولانی، عموم مردم چیزهای بیشتری درباره اشغال میدانند، چه کسی از آن سود میبرد و ریشههای تاریخی سلب مالکیت به سال 1948 بازمیگردد. در تابستان خونین 2014، من با افراد بیشتری در منطقه مواجه شدم. ایالات متحده آشکارا غزه را بزرگترین زندان روباز جهان توصیف میکند و با استناد به این واقعیت که مالیاتهای ما به دولت پادگان اسرائیل یارانه 6 میلیون دلاری در روز میدهد، از ایالات متحده برای وتوی مداوم قطعنامههای سازمان ملل در محکومیت نقض حقوق بشر توسط اسرائیل انتقاد میکند. نقض قانون کنترل صادرات تسلیحات خودمان که استفاده از تسلیحات و کمک های نظامی آمریکا را علیه غیرنظامیان در سرزمین های اشغالی ممنوع می کند. حتی تعداد معدودی از لیبرالهای آمریکایی دیگر مسئله فلسطین را یک «تعارض» اعراب و اسرائیل که ریشه در برخی خصومتهای باستانی و آشتیناپذیر دارد، نمیدانند، بلکه بیشتر آن را یک اشغال استعماری و نقض قوانین بینالمللی و حقوق بشر میدانند که توسط ایالات متحده حمایت میشود.
سپس در ماه اوت، زمانی که جنگ در غزه در صدر چرخه اخبار قرار گرفت، تشدید خشونت نژادپرستانه پلیس در ایالات متحده نیز افزایش یافت. قتل اریک گارنر، ایزل فورد، کاجیمه پاول، جان کرافورد سوم، و مهمتر از همه، مایکل براون از فرگوسن، میسوری - همگی غیرمسلحانه، همه در عرض چند ماه - بلافاصله به رویدادهای غزه مرتبط شد. مردم فرگوسن که برای تقبیح قتل بیجا براون به خیابانها آمدند (او در حالی که دستانش را به زانو درآورده بود، زمانی که افسر دارن ویلسون به او شلیک کرد) با پلیس ضد شورش، گلولههای پلاستیکی، نفربرهای زرهی، سلاحهای نیمهخودکار و رفتار غیرانسانی روبهرو شدند. سیاستی که برای مهار و سکوت طراحی شده است. فعالان به آسانی بین خشونت دولتی نژادپرستانه اسرائیل به نام امنیت و ایالات متحده - از حملات هواپیماهای بدون سرنشین در خارج از کشور و کشتن مردان سیاه پوست به دست پلیس - و نقشی که شرکت ها و نیروهای امنیتی اسرائیل در تسلیح و آموزش پلیس ایالات متحده ایفا کرده اند، ارتباط برقرار کردند. بخش ها فعالان همبستگی فلسطینی بیانیههایی درباره اعتراضات فرگوسن و قتل اریک گارنر در پلیس نیویورک منتشر کردند و فعالان فلسطینی در کرانه باختری بیانیههای همبستگی خود را همراه با توصیههایی درباره بهترین روش مقابله با گاز اشکآور منتشر کردند.
پیوند غزه به فرگوسن از جهات دیگری افشاگر بوده است. در فرهنگ لغت ما - به ویژه پس از 9 سپتامبر - پلیس ها و سربازان قهرمان هستند، و کاری که آنها انجام می دهند همیشه به عنوان یک اقدام دفاعی و نجات دهنده به نام امنیت عمومی است. پلیس خیابانها را اشغال میکند تا از مجرمان (سیاهپوست و قهوهای) که به نظر میرسد خارج از کنترل هستند، از شهروندان محافظت کند و به آنها خدمت کند. به همین دلیل است که در هر نمونه تلاش می شود قربانی را به عنوان مهاجم به تصویر بکشد - تریون مارتین، مایکل براون، دارین هانت - پیاده رو یک سلاح است، بدن بزرگ آنها سلاح است، آنها پرت می شوند، خیره می شوند، بازوهای خود را به عنوان مدرک تکان می دهند. از تهدید در اسرائیل/فلسطین، جنگهای صلحسازی و نابودی به عنوان تلاشهایی برای خنثی کردن تهدید تروریسم شناخته میشوند. محاصره غزه برای امنیت اسرائیل ضروری است. مردمی که تحت اشغال زندگی می کنند، جهان را قربانی جنگ های همیشگی می دانند. در واقع، تصمیم اداره پلیس برای رها کردن بدن پر گلوله و بی جان مایک براون به مدت چهار ساعت و نیم در خیابان، خون ریزی، سرد، سفت و سخت از شدت مرگ، به وضوح یک عمل مجازات جمعی بود. هدف لینچ کردن همین است - نمایش عمومی جسد شکنجه شده برای ایجاد وحشت در کل جامعه، مجازات همه به تسلیم، یادآوری سرنوشت دیگران در صورت خارج شدن از خط بود. مجازات دسته جمعی قوانین جنگ را نقض می کند، اگرچه در این مورد کنوانسیون ژنو اعمال نمی شود. مجازات دسته جمعی اشکال دیگری نیز دارد: توقف های معمول، جریمه برای نقض قوانین صوتی (مثلا پخش موسیقی با صدای بلند)، کرایه پریدن در سیستم راه آهن سبک سنت لوئیس، چمن تراش نخورده یا اموال نامرتب، تجاوز، پوشیدن "شلوار آویزان"، تاریخ مصرف گذشته. گواهینامه رانندگی یا ثبت نام، "برهم زدن آرامش"، از جمله موارد دیگر. اگر این جریمه ها یا بلیت ها پرداخت نشوند، به حبس احتمالی، وثیقه، از دست دادن خودرو یا سایر اموال خود یا از دست دادن فرزندان خود در خدمات اجتماعی تبدیل می شوند. سیستم عدالت کیفری برای تعیین مجازات و خراج، نوعی مالیات نژادی، بر سیاه پوستان فقیر/طبقه کارگر استفاده می شود. در سال 11، دادگاه شهرداری فرگوسن نزدیک به 2013 حکم بازداشت را برای جمعیت کمی بیش از 33,000 نفر صادر کرد که حدود 21,000 میلیون دلار درآمد برای شهرداری ایجاد کرد. در همان سال، 2.6 درصد جستجوها و 92 درصد توقفهای ترافیکی در فرگوسن شامل سیاهپوستان بود، این در حالی است که از هر سه سفیدپوست یک نفر حامل سلاح یا مواد مخدر غیرقانونی بود، در حالی که از هر پنج سیاهپوست فقط یک نفر کالای قاچاق داشت.
چگونه پلیس و دادگاه از این موضوع خلاص می شوند؟ با جرم انگاری سیاهی، تقریباً به همان روشی که دولت اسرائیل اعراب را جرم انگاری می کند. (البته سیاه نمایی در اسرائیل نیز جرم انگاری شده است، همانطور که در رفتار با پناهجویان آفریقایی در تل آویو مشهود است، همانطور که عرب گرایی در آمریکا پس از 9 سپتامبر جرم انگاری شده است). در ایالات متحده، سیاهپوستان غیرقانونیشده بهعنوان یک حالت استثنایی وجود دارد - یعنی با نشان دادن مایک براونز و تریون مارتینهای جهان بهعنوان مردههای نالایق، با نشان دادن بچههای خوب، مقید به کالج، دانشجویان محترم، شیرین، و گویی شخصیتشان. تنها مدرکی است که آنها مبنی بر بی گناهی خود دارند. اگر ما واقعاً از عدالت کوررنگی لذت می بردیم، پس حتی فردی که ده ها محکومیت به جنایت دارد، تا زمانی که خلاف آن در دادگاه ثابت نشود، حق رسیدگی به دادرسی و فرض بی گناهی دارد.
ما شاهد همین اصول در فلسطین هستیم. تمرکز بر کشتار بیگناهان - کودکان، زنان، سالمندان - به استثنای مردان توانمند (به استثنای روزنامهنگاران و امثال آنها) در دوتایی مردگان مستحق/نالایق نقش دارد و فرض میکند که همه مردان جنگجو هستند (یعنی اهداف قابل توجیه) مگر اینکه خلاف آن ثابت شود در هسته خود، این چارچوب به طور خودکار کسانی را که از قلمرو خود، مطابق با قوانین بینالمللی، دفاع میکنند، از هرگونه ادعای «حقوق بشر» محروم میکند، و هرگونه گفتوگوی جدی درباره حق موجه دفاع از خود - چه در غزه و چه در فرگوسن - را سلب میکند. سِدف آرات-کوچ، کارشناس علوم سیاسی، با عصبانیت میگوید، کسانی که مستحق حمایتهای حقوق بشر هستند، باید «خود را در حالتی از انسانیت رقتانگیز و برهنه، بیگناهی و درماندگی کودکانه، وضعیتی غیرسیاسی-انسانی نشان دهند و عملاً بپذیرند. و وابستگی کامل به ترحم و شناخت خیرخواهانه بیگانگان.» او در ادامه میپرسد: «آیا این بدان معناست که مقاومت، مبارزه برای عزت و عدالت، و آرزوی تعیین سرنوشت ذاتاً نامشروع و مشکوک است؟ . . اگر آنها توسط فلسطینیهایی اعمال میشوند که با راهحلهای اصلی غرب برای مسئله فلسطین مخالف هستند؟»
البته آرات کوچ کاملا درست می گوید. لیبرالهای غربی صلحطلب نیستند: آنها به سرعت «شورشیان» را مسلح میکنند، تا زمانی که شورشیان درست باشند. کودک بی گناه، مادربزرگ، بیوه، تنها فلسطینیانی هستند که مستحق همدردی لیبرال هستند، زیرا ظاهراً انگیزه های سیاسی بر دوش آنها خالی است، حتی اگر رویای بازپس گیری سرزمین مادری خود، بازپس گیری اموال مسروقه، برخورداری از حقوق شهروندی و... ملیت، و یک بار برای همیشه سقوط دولت آپارتاید اسرائیل. اما در مورد آن رویاها چطور؟ رویاهای فلسطینی؟ رویاهای رهایی سیاه؟ چگونه از یک همبستگی که ریشه محکمی در مشترکات مقاومت داشت به یک همبستگی که تقریباً تماماً بر اشتراکات ظلم استوار بود رسیدیم؟ از دیدگاه رادیکال آزادی ملی، رویای ساختن جهانی پسا صهیونیستی، پس از نژادپرستی، تا همبستگی که ریشه در قربانی شدن مشترک دارد؟ چگونه توانستیم حقوق بشر را در برابر خود تعیینی قرار دهیم، گویی که این یک یا/یا یک گزاره است؟ آیا ما فقط برای یک آتش بس طولانی مدت و خروج شهرک ها در کرانه باختری تلاش می کنیم؟ آیا ما واقعاً برای تنش زدایی با یک «دولت» آپارتاید و به سبک بانتوستان که توسط حکومت خودگردان فلسطین اداره می شود می جنگیم؟ آیا ما واقعاً برای نظارت بیشتر فدرال بر پلیس، «غیر نظامی» اجرای قانون محلی، و بازگشت به بیشمار پلیس اسلحه «استاندارد» که در گذشته برای کشتن ما استفاده میکردند، میجنگیم؟ آیا تخیل سیاسی ما در حال حاضر محدود است زیرا تشکیلات خودگردان فلسطین بازوی سرکوب دولت اسرائیل است تا ساختار حاکم بر جامعه جدید؟ یا به این دلیل است که قدرت سیاسی سیاه پوستان، از کاخ سفید تا دادگاه، به بازوی سرکوب دولتی ایالات متحده تبدیل شده است تا رهبر یک جامعه اصیل پسا نژادپرستی؟
دلایل هر چه که باشد، همبستگی ما باید بر اساس ساختن یک دنیای جدید با هم باشد. من پیشنهاد نمیکنم که مبارزه برای پاسخگویی اسرائیل به جنایات مستمر علیه بشریت و نقض قوانین بینالملل را رها کنیم، یا از عزاداری و احترام به مردگان دست برداریم، یا هر یک از اقدامات فوری را که برای حفظ حیات و ایجاد حیات طراحی شده است، متوقف کنیم. اندکی صلح اما صلح بدون عدالت غیرممکن است. احدف سوئیف، نویسنده برجسته مصری، آن را به بهترین وجه بیان کرد: «جهان با غزه به عنوان یک مورد بشردوستانه برخورد کرد، گویی آنچه فلسطینیان به آن نیاز داشتند کمک بود. آنچه غزه به آن نیاز دارد آزادی است.» و آزادی برای فلسطین چیست؟ «فلسطین آزاد» حداقل به معنای پایان کامل اشغال است. از بین بردن تمام آثار آپارتاید و ریشه کن کردن نژادپرستی؛ مسئول دانستن اسرائیل برای جنایات جنگی؛ تعلیق استفاده از بازداشت اداری، زندانی کردن خردسالان و سرکوب سیاسی؛ آزادی تمامی زندانیان سیاسی؛ به رسمیت شناختن حقوق اساسی تمامی شهروندان فلسطینی و بادیه نشین اسرائیل برای برابری و ملیت کامل؛ تضمین حق بازگشت همه فلسطینیان و دریافت غرامت عادلانه برای اموال و جانهایی که در یکی از بزرگترین جنایات استعماری قرن بیستم به سرقت رفته، ویران شده و آسیب دیده اند.
از قضا، همانطور که سازمانهای راستگرای صهیونیستی مسیحی تحت حمایت آیپک، مانند گروه رهبری پیشتاز (VLG) و مسیحیان متحد برای اسرائیل (CUFI) به شدت برای جذب دانشجویان سیاهپوست، مقامات منتخب و رهبران مذهبی تلاش میکنند تا به عنوان سپر اخلاقی عمل کنند. از نظر سیاست های انقیاد، شهرک سازی، جداسازی و خلع ید اسرائیل، این دقیقاً وعده صهیونیستی برای جامعه ای جدید مبتنی بر اصول عدالت، آزادی و تعیین سرنوشت بود که چنین حمایت قاطع سیاهان را برای تأسیس اسرائیل جلب کرد. این یک داستان پیچیده است. همذات پنداری سیاه با صهیونیسم پیش از تشکیل اسرائیل به عنوان یک کشور مدرن است. برای بیش از دو قرن، کتاب مقدس «خروج»، داستان فرار یهودیان از مصر و تأسیس اسرائیل، به عنوان قطبنمای سیاسی و اخلاقی اصلی برای آمریکاییهای آفریقایی تبار ظاهر شد. «Exodus» نه تنها روایتی از بردهداری، رهایی، و نوسازی را به سیاهپوستان ارائه کرد، بلکه زبانی برای انتقاد از دولت نژادپرستانه آمریکا فراهم کرد، زیرا اسرائیل کتاب مقدسی آغازی جدید بود.
زمانی که اسرائیل در سال 1948 تأسیس شد، رهبران سیاهپوست و مطبوعات سیاهپوست، در بیشتر موارد، شادمان بودند. تعداد کمی از نویسندگان سیاه پوست به خلع ید عرب، نکبه یا تاکتیک های ترور هاگانا اشاره کردند. در عوض، رهبران سیاهپوست و مطبوعات سیاهپوست تأسیس اسرائیل را پذیرفتند، زیرا یهودیان اروپایی را به عنوان مردمی مظلوم و بیخانمان میشناختند که مصمم به ساختن ملتی برای خود هستند. آ. فیلیپ راندولف، رهبر سوسیالیست کارگری، در یک سخنرانی با حمایت از طرح تقسیم، گفت که نمیتوانست «مبارزهای قهرمانانه و چالش برانگیزتر برای حقوق بشر، عدالت و آزادی» از ایجاد یک میهن یهودی تصور کند. او استدلال کرد: «از آنجایی که سیاهپوستان خود قربانی نفرت و آزار و اذیت، ستم و خشم هستند، آنها باید اولین کسانی باشند که مایل به ایستادن و روی آنها حساب شوند. . . در این مبارزه برای حق یهودیان برای ایجاد یک جامعه مشترک المنافع در فلسطین. با این حال، رهبران سیاهپوست و مطبوعات در دفاع از میهن یهودی اغلب تسلیم نژادپرستی ضد عرب میشوند و اعراب را متجاوزان بیرحم و تشنه به خون و یهودیان را به عنوان مدافعان قهرمان ملت و تامینکنندگان تمدن معرفی میکنند. در مارس 1948، دنیای روزانه آتلانتا عکسی از «تک تیراندازان» عرب را در کنار عکس دیگری از مردان یهودی در حال نگهبانی زیر عنوان «خشونت در سرزمین مقدس» منتشر کرد.
استثناهایی وجود داشت. جورج شویلر نویسنده شمایل شکن از ستون خود در این کتاب استفاده کرد پیک پیتسبورگ انتقاد از اخراج اعراب. همان مردمی که امپریالیسم آلمان، ایتالیا و ژاپن را به درستی محکوم کردند و علیه آن جنگیدند. . . اکنون به دفاع پر سر و صدا از امپریالیسم صهیونیستی برخیزید که همان بهانه نیاز به «فضای زندگی» را میآورد و سعی میکند آن را به هزینه اعراب با نیروی نظامی تأمین شده و جذب شده از خارج تأمین کند.» شویلر توصیف اعراب به عنوان «عقبمانده، نادان، بیسواد و ناتوان از توسعه صحیح سرزمین» را بهعنوان توجیهی نازک برای یک دولت یهودی رد کرد و به خوانندگانش یادآوری کرد که این همان استدلالی بود که نازیها برای حمله به چکسلواکی، لهستان از آن استفاده کردند. و روسیه و برای توجیه استعمار اروپا. شویلر نه تنها مملو از نامه هایی بود که او را به یهودستیزی و دیوانگی آشکار متهم می کردند، بلکه روزنامه خود او را در سرمقاله ای بدون امضا مورد سرزنش قرار داد.
این روشنفکران و فعالان سیاهپوست پس از جنگ که اسراییل را الگوی رهایی ملی میدانستند فریبکار نبودند، و نه از روی تعهد اجباری به اتحاد سیاه-یهودی عمل میکردند. در عوض، به استثنای شخصیت هایی مانند جورج اس. شویلر، آنها نتوانستند اسرائیل را به عنوان یک پروژه استعماری ببینند که بر اساس انقیاد مردم بومی بنا شده است. چرا؟ نخست، صهیونیسم در سال 1948 به عنوان یک جنبش ملی گرایانه در دیگ ستم نژادپرستانه/قومی/مذهبی شکل گرفت و در برابر سلطه استعماری پس از عثمانی بر منطقه توسط بریتانیا و فرانسه مقاومت کرد و آماده بود تا مدرنیزه کردن یک عرب به اصطلاح عقب مانده را به ارمغان بیاورد. جهان خصلت ملی گرایانه و ضداستعماری جنگ استقلال اسرائیل، طرح های استعماری خود را استتار کرد. دوم، هولوکاست بسیار مهم بود، نه فقط به دلایل واضحی که نسل کشی خشم و همدردی جهانی را برای مصیبت یهودیان ایجاد کرد و استدلال های صهیونیست ها را برای سرزمین مادری موجه کرد، بلکه به این دلیل که، همانطور که ایمه سزر در این مقاله استدلال کرد. گفتمان استعمار (1950)، هولوکاست خود مظهر خشونت استعماری بود. اسرائیل به عنوان ملتی به وجود می آید که به عنوان قربانیان خشونت استعماری/نژادپرستی، از طریق قیام مسلحانه علیه امپریالیسم بریتانیا شناخته می شود. این روایتی است که نکبه را نامرئی می کند - خشونت اصلی پاکسازی قومی. افسانه جنگ قهرمانانه آزادی اسرائیل علیه انگلیسی ها حتی ضداستعمارترین روشنفکران را متقاعد کرد که استقلال اسرائیل را با استقلال آفریقا و آزادی جهان سوم مرتبط کنند. حزب حاکم کارگر اسرائیل به دنبال اتحاد با کشورهای آفریقایی تحت عنوان این بود که آنها نیز بخشی از جنبش غیرمتعهدها هستند، و رهبران اسرائیل علنا نژادپرستی را محکوم کردند و اسرائیل را به عنوان یک دموکراسی نمونه معرفی کردند. در سال 1961، زمانی که هندریک وروورد، نخست وزیر آفریقای جنوبی، سعی کرد با توصیف اسرائیل به عنوان "دولت آپارتاید" ("یهودیان اسرائیل را پس از هزاران سال زندگی اعراب در آنجا" از اعراب گرفتند، انتقادات بین المللی از کشورش را منحرف کند. رهبران اسرائیل بلافاصله او را محکوم کردند. در واقع، در سال 1963، گلدا مایر، وزیر امور خارجه وقت، به مجمع عمومی سازمان ملل گفت که اسرائیلیها «به طور طبیعی با سیاستهای آپارتاید، استعمار و تبعیض نژادی یا مذهبی در هر کجا که هستند مخالفند».
مایر اولین وزیر خارجه ای نبود که به مجمع عمومی دروغ گفت و آخرین نفر هم نخواهد بود. جنبش عدم تعهد هرگز اسراییل را که به عنوان یک قدرت استعماری تلقی می کرد، پذیرفت. در سال 1956، پس از اینکه سرهنگ جمال عبدالناصر رئیس جمهور وقت آمریکا تصمیم گرفت شرکت کانال سوئز را ملی کند، اسرائیل به بریتانیا و فرانسه در تهاجم نظامی مشترک به مصر پیوست. به عنوان بخشی از جنگ با مصر، اسرائیل جنوب غزه را اشغال کرد و آوارگان فلسطینی و غیرنظامیان دیگر را در خان یونس، رفح و روستای کفر قاسم در نزدیکی آن قتل عام کرد. هشت سال بعد، مالکوم ایکس در طول اقامت دو ماهه خود در مصر از اردوگاه پناهندگان در خان یونس بازدید کرد و از قتل عام ها مطلع شد و الهام بخش مقاله ای است که اغلب نقل شده است، "منطق صهیونیستی" که در روزنامه مصر، 17 سپتامبر 1964 منتشر شد. مالکوم به این نتیجه رسید که صهیونیسم نمایانگر «شکل جدیدی از استعمار» است که در پشت ادعاهای کتاب مقدس و سخنان بشردوستانه پنهان شده است، اما همچنان مبتنی بر انقیاد و سلب مالکیت مردم بومی و با حمایت «دلاریسم» ایالات متحده است.
جنگ اعراب و اسرائیل در سال 1967 بسیاری از آمریکایی های آفریقایی تبار را به موقعیت مالکوم رساند. کنوانسیون سیاست جدید شیکاگو در سال 1967 قطعنامهای را پیشنهاد کرد که «جنگ امپریالیستی صهیونیستی» را محکوم میکرد و حزب پلنگ سیاه نیز از آن پیروی کرد و نه تنها غصب زمینهای اسرائیل را محکوم کرد، بلکه متعهد به حمایت از ساف شد. رویدادی که بیشترین خشم صهیونیستهای لیبرال را که بسیاری از آنها از حامیان کهنهکار جنبش حقوق مدنی بودند، برانگیخت، انتشار کتاب «بررسی جهان سوم: مشکل فلسطین: دانش خود را بیازمایید» در کمیته هماهنگی دانشجویان بدون خشونت. خبرنامه (SNCC). اسرائیل را به عنوان یک کشور استعماری مورد حمایت امپریالیسم ایالات متحده و فلسطینیان به عنوان قربانیان انقیاد نژادی توصیف کرد. به طور خلاصه، همذات پنداری سیاهان با صهیونیسم به عنوان تلاش برای سرزمین و تعیین سرنوشت، جای خود را به نقد رادیکال صهیونیسم به عنوان شکلی از استعمار شهرک نشینان مشابه نژادپرستی آمریکایی و آپارتاید آفریقای جنوبی داد.
در نتیجه مقاله SNCC، از رهبران سیاه پوست "مسئول" خواسته شد تا این بیانیه را ضد یهود دانسته و تعهد خود را نسبت به اسرائیل اعلام کنند. در این فضا بود که دکتر مارتین لوتر کینگ جونیور بیانیهای را که اغلب نقل میشود بیان کرد: «ما باید با تمام قوا از حق وجود [اسرائیل] و تمامیت ارضی آن محافظت کنیم. من اسرائیل را به عنوان یکی از پایگاه های بزرگ دموکراسی در جهان می بینم، و اصلاً بد نیست بگویم. بیشتر ادبیات را از AIPAC یا Stand With Us یا CUFI انتخاب کنید و احتمالاً این نقل قول را با حروف درشت اما فاقد هر زمینه ای خواهید دید. سخنان کینگ از یک مصاحبه عمومی طولانی توسط خاخام اورت گندلر در شصت و هشتمین همایش سالانه انجمن خاخام ها در 68 مارس 25 - ده روز قبل از ترور او و ده ماه پس از جنگ - آمده است. بازنگری در آن بسیار آموزنده است. ابتدا، گندلر سعی کرد او را به نکوهش "سیاهپوستان ضد یهود و ضد اسرائیل" فریب دهد. اما کینگ عقب راند. او با رد این ادعا که یهودی ستیزی در جنبش سیاهان بیداد می کرد، در عوض استدلال کرد که تنش های سیاه-یهودی عمدتاً از نابرابری اقتصادی و استثمار ناشی می شود. او از حضار درخواست کرد: «بی عدالتی را در هر کجا که هست محکوم کنند. ما بی عدالتی هایی را در جامعه سیاهان یافتیم. . . و ما آنها را محکوم می کنیم. من فکر می کنم وقتی نمونه هایی از استثمار را پیدا می کنیم، باید به آن اعتراف کرد. این باید در جامعه یهودی نیز انجام شود.» به عبارت دیگر، کینگ نه تنها بر محکوم کردن همه اشکال بی عدالتی اصرار داشت، بلکه اجازه نمی داد که اتهام یهودی ستیزی باعث خاموش شدن انتقادات مشروع - از یهودیان یا اسرائیل - شود.
اظهارات او در مورد اسرائیل و خاورمیانه بسیار قابل توجه است. او که جنگ را به طور کامل محکوم نکرد، بیش از هر چیز خواستار «صلح» شد. برای اسرائیل "صلح . . . به معنای امنیت است، اگرچه او هرگز مشخص نکرد که امنیت در این زمینه به چه معناست. او همچنین به معنای صلح برای اعراب نیز گفت. صلح برای اعراب به معنای نوعی امنیت اقتصادی است که آنها به شدت به آن نیاز دارند. این ملت ها، همانطور که می دانید، بخشی از جهان سوم گرسنگی، بیماری، بی سوادی هستند. من فکر میکنم تا زمانی که این شرایط وجود داشته باشد، تنشها وجود خواهد داشت، تلاش بیپایانی برای یافتن بزهای قربانی وجود خواهد داشت.» از یک سو، این بیانیه نادیده انگاشتن تاریخ و همچنین پیامدهای جنگ 1967 را رد می کند. کینگ این شعار را تکرار میکند که فلسطینیها از گرسنگی، بیماری و بیسوادی رنج میبرند، زیرا فقیر هستند، نه به این دلیل که از زمین و داراییشان خلع ید شده و تحت یک دولت امنیتی قرار گرفتهاند که تحرک، اشتغال، مسکن و رفاه عمومی آنها را محدود میکند. راه حل کینگ؟: «طرح مارشال برای خاورمیانه». از سوی دیگر، او با قرار دادن فلسطین در «جهان سوم»، آن را دقیقاً در درون چیزی قرار داد که به عنوان گردباد انقلاب جهانی که ساختارهای اقتصادی قدیمی مبتنی بر سرمایه داری و سلطه استعماری را کنار زد، معرفی کرد. او یک سال پیش در سخنرانی افسانهای خود درباره ویتنام اعلام کرد: «این دوران انقلابی است». «در سرتاسر جهان، انسانها علیه نظامهای قدیمی استثمار و ظلم قیام میکنند و از زخمهای دنیای ضعیف، نظامهای جدید عدالت و برابری متولد میشوند. . . ما در غرب باید از این انقلاب ها حمایت کنیم.»
ما فقط میتوانیم حدس بزنیم که موقعیت کینگ در صورت زندگی او چگونه تغییر میکرد، اما با توجه به فرصتی برای مطالعه اوضاع به همان روشی که وی ویتنام را مطالعه کرده بود، او نسبت به وعدههای دموکراتیک اسرائیل یا چشمانداز کمک بینالمللی بهعنوان یک راهحل کمتر خوشبین بود. استراتژی برای از بین بردن رابطه استعماری به طور قطع، مخالفت صریح او با خشونت، استعمار، نژادپرستی و نظامی گری، او را به منتقدی جدی از سیاست های فعلی اسرائیل تبدیل می کرد. او مطمئناً در مخالفت با VLG، CUFI، و انبوه لابیگرانی که از پادشاه درخواست میکنند، میایستاد. و بگذارید واضح بگوییم: کینگ انقلاب را موعظه کرد. توزیع کمک های بشردوستانه و پایان دادن به خصومت ها هرگز پایان بازی نبود. هدف نافرمانی مدنی این نبود که وضعیت موجود را دست نخورده نگه دارد، تا رژیم را کمی عادلانه تر یا عادلانه تر کند. هدف این بود که آن را واژگون کنیم. کینگ بیش از تغییر رژیم خواستار انقلابی در ارزشها، رد نظامیگری، نژادپرستی و مادیگرایی و ایجاد جامعهای جدید بر اساس اجتماع، متقابل و عشق بود.
جای تعجب نیست که من این تعهد انقلابی را برای ساختن جامعه ای جدید در فلسطین یافتم. بله، من با دیوار آپارتاید روبرو شدم، شاهد آزار و اذیت فلسطینیهایی بودم که از ایستهای بازرسی عبور میکردند، بر روی انبوه آوار که خانههای فلسطینیها ویران شده بود و درختان زیتون آنها توسط ارتش اسرائیل ریشه کن شده بود، گریستم، از میان بازاری در الخلیل که پر از آجر و زباله و انسان بود، قدم زدم. مدفوع هایی که توسط شهرک نشینان بر سر بازرگانان فلسطینی ریخته می شد، در مورد مسیرهای باریک و گل آلودی که آلونک های چند طبقه پرجمعیت را در اردوگاه های پناهندگان برپا شده بودند، مذاکره کردند و تحت تأثیر سطح خشونت، سرکوب و رفتار غیرانسانی فلسطینیان قرار گرفت. تحمل کن اما آنچه بیش از همه مرا تحت تأثیر قرار داد، فعالان، روشنفکران، جوانان بودند که با اطمینان در مورد کشوری آزاد شده صحبت می کردند، که رهبری گارد قدیمی و تشکیلات خودگردان فلسطین را مانع می دیدند، که ده ها مسیر مختلف به سوی آینده ای دموکراتیک و استعمار زدایی را متصور و بحث کردند. . آنها در مواتین گرد آمدند: موسسه فلسطینی برای مطالعه دموکراسی در رام الله. در مدا الکارمل: مرکز عرب برای تحقیقات اجتماعی کاربردی در حیفا. و در کمپ های پناهندگان در بالاتا، جنین و بیت لحم.
اردوگاه پناهندگان آیدا در بیت لحم، خانه انجمن فرهنگی و تئاتر الروواد است، یک مرکز اجتماعی واقعی و تئاتر جوانان که توسط کارگردان، شاعر، نمایشنامه نویس، و مربی دکتر عبدالفتاح ابوسرور، که معتقد است تئاتر «روشی بدون خشونت برای گفتن ما انسان هستیم، تأسیس شده است. ما با ژن های نفرت و خشونت متولد نشده ایم.» ابوسرور پس از بزرگ شدن در این اردوگاه، از یک حرفه امیدوارکننده در علم دست کشید تا زندگی خود را وقف ایجاد «تئاتر زیبای مقاومت» کند که هدف آن آزادسازی ظرفیت خلاق جوانان برای تبدیل داستانهایشان به تجربیات دگرگونکننده بود. نمایشنامه ابوسرور ما بچه های کمپ هستیم، چیزی شبیه یک سرمایه گذاری مشترک است که داستان های خود بچه ها را در یک روایت گسترده درباره فلسطین از سال 1948 ادغام می کند. بچه ها از تجربه شخصی در مورد حمله سربازان اسرائیلی به اردوگاه ها، تیراندازی به والدینشان و سپس محروم کردن آنها از دسترسی به بیمارستان ها صحبت می کنند. کنار دیوار آنها مشتاق حقوق بشر، محیط زیست پاک، آزادی، حق بازگشت به سرزمین خود و حق دانستن و مالکیت تاریخ خود هستند. آنها که نزدیک به هفتاد سال تاریخ را در آهنگ عنوان نمایشنامه فشرده می کنند، از پناهندگی در سرزمین خود، از مستعمرات ساخته شده و روستاهای ویران شده می خوانند. آنها می خوانند: "ما را در هزارتوها گذاشتند" ، "نفرت را در ما کاشتند / ما را حشره می دانستند." و با این حال، بچههای روی صحنه، مانند برادران و خواهران و دوستانشان که با آنها میخندیدند، دوچرخههای کتک خوردهشان را در خیابانهای باریک کمپ سوار میکردند، توپ فوتبال خراشیدهشدهای را لگد میزدند، یا من را با سؤالاتی در مورد آمریکا تحریک میکردند، حاضر به تبدیل شدن به حشره نشدند. حذف شدن یا دیگ های نفرت. آهنگ ادامه می دهد: "ما ممکن است بهار داشته باشیم."
ممکن است خورشید دوباره در آسمان ما طلوع کند
ما به اورشلیم نگاه می کنیم
برای آزادی در قلبمان آواز می خوانیم.
زندگی فلسطینی ها مهم است. زندگی سیاهان اهمیت دارد. همه زندگی ها مهم است این باید بدیهی باشد. بچههای اردوگاه آیدا به ما یادآوری میکنند که آنچه بیش از همه مهم است مبارزه است. در اینجا من فقط در مورد دفاع شخصی صحبت نمی کنم. مبارزه به معنای براندازی منطق رژیم نژادی است که از امنیت برای توجیه سلب مالکیت، حکومت نظامی و محرومیت از ابتدایی ترین حقوق استفاده می کند. مبارزه به معنای شروع ساختن آینده در زمان حال است، برای پیشفرض کردن جامعه پسا آپارتاید/پسا صهیونیستی. همانطور که یکی از آهنگهای کودکان کمپ میگوید: «اشغال هرگز دوام نمیآورد. . . حکومت بی عدالتی با انقلاب محو می شود.»
همین دیدگاه انقلاب در میان فعالان جوان در فرگوسن، میسوری مشهود است. آنها همچنین به ما یادآوری می کنند که مبارزه سیاه ها مهم است. این مهم است زیرا ما هنوز با پیامدهای استعمار شهرک نشینان، سرمایه داری نژادی و پدرسالاری در ایالات متحده دست و پنجه نرم می کنیم. در نیواورلئان پس از کاترینا مهم بود، میدان نبرد کلیدی در جنگ بی امان نئولیبرالیسم علیه کارگران عمدتا سیاهپوست، لاتین تبار، ویتنامی و بومی، جایی که سازماندهندگان سیاهپوست ائتلافهای چند نژادی را رهبری میکنند تا در برابر خصوصیسازی مدارس، بیمارستانها، حملونقل عمومی، مسکن عمومی مقاومت کنند. و انحلال اتحادیه های بخش دولتی. جوانان فرگوسن بی وقفه مبارزه می کنند، نه فقط برای به دست آوردن عدالت برای مایک براون یا پایان دادن به رفتار نادرست پلیس، بلکه برای از بین بردن نژادپرستی یک بار برای همیشه، برای سقوط امپراتوری و در نهایت پایان دادن به جنگ. با رسیدن آنها به فلسطین، و بازگشت فلسطین به فرگوسن، پتانسیل یک پایه جدید برای همبستگی در حال ایجاد است - پایه ای که ریشه در انقلاب دارد.
این مقاله برگرفته از نامه به فلسطین: نویسندگان به جنگ و اشغال پاسخ می دهند.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا