Iturria: ABC Religion & Ethics
Saiakera honen aurreko bertsio bat aurkeztu zen Arraza eta Gizarte Justiziari buruzko Konferentzia Nazionala 17 2021 azaroaren orrian.
Ameriketako Estatu Batuetako arrazaren historiako punta-puntan gaude, beharbada 1960ko eta 70eko hamarkadetako eskubide zibilen eta beltz/marroi/indigenen mugimendu erradikalagoenetik unerik garrantzitsuena. Amerikako bizitzako bi korronte ikaragarri desberdinak indartzen ari dira: zurien nagusitasuna bizitza publikoaren korronte nagusian berretsi da; eta aldi berean, Amerika zuriaren zati esanguratsu bat arraza justiziaren aldeko borrokarekin bat egiten ari da.
Hau da garairik onena eta txarrena, arriskuz eta aukeraz beteriko krisia. Beraz, har dezagun une bat terminoak definitzeko. Badakit aspergarria dela, baina azken urteotan arraza justiziari buruzko elkarrizketarako espazio publiko zabalduak ez du beti hitzak nola erabiltzen ditugun argitasun handiagoa ekarri. Esaterako, arrazakeria sistemikoa, estrukturala eta instituzionala terminoak sarritan elkarrizketetara botatzen dira orokorrean ulertzen den definiziorik gabe, eta horrek komunikazio eraginkorra ahultzen du.
Ez dago termino horien esanahi zuzen bat, eta egon beharko balitz, ez naiz nahiko harrokeria definizio horiek agindu ditzakedala pentsatzeko. Baina hiru hamarkada baino gehiago idazten, irakasten eta antolatzen aritu ondoren, esparru honek arazo konplexuak ulertzen eta balizko irtenbideak ordenatzen laguntzen dit.
Zuriaren nagusitasuna eta arrazakeria
Arrazakeria sistemiko, egiturazko eta instituzionala jorratu baino lehen, arrazakeria bera definitu beharko genuke. Hori nagusitasun zuriarekin hasten da, duela 500 urte inguru Europatik sortu zen sistema historikoa. Zuriaren nagusitasuna ez zen Europako gainerako lurraldearen zati handi bat hartzeko motibo nagusia (gehienetan antzinako zikoizkeria, auto-handitzea eta pentsamendu eldarniozkoa zen), baina zuri/europar/kristau nagusitasun doktrina bat bezala eboluzionatu zen. konkistaren justifikazioa eta dogmatan gogortua.
Azkenean, doktrina hori Europak kolonia koloniak ezarri zituen lekuetan errotu zen, Estatu Batuetan eta Hegoafrikan barne, agian XX. Europako barbarismoa ez zen pertsona talde batek beste batzuk desagerrarazi edo esplotatzearen lehen kasua, noski, baina arrazakeriaren kontzepzio modernoaren hasiera da. Zurien nagusitasunak gaur egun bizi dugun arraza-hierarkia ezarri zuen, arraza-talde baten menderakuntza gauzen ordena "naturala" dela aldarrikatuz.
Erraz esateko: arrazakeria arraza hierarkiaren ideiaren besarkada bat da, nagusitasun zuriaren ideologia batek sortutakoa, zeina norbanakoek zein instituzioen praktiken bidez adieraz dezaketena.
Horrek galdera kezkagarri bat konpontzen laguntzen digu: Nor izan daiteke arrazista Estatu Batuetan? Arrazakeria arraza-desberdintasunetan oinarritutako aurreiritzirik al da? Definizio horren arabera, zuriekin elkartu nahi ez duen pertsona beltza eta beltzekin elkartu nahi ez duten zuriak arrazistak dira. Arraza-justiziaren defendatzaileek hori arbuiatzen dute normalean, arrazakeria "aurreiritziak gehi boterea" gisa definituz, hau da, kolorezko pertsonak ezin dira arrazista izan gizarte zuri-supremazista batean duten botere kolektibo falta ikusita.
Baina boterea ez da talde batek soilik duen eta beste talde batzuei guztiz falta zaien ondasun soila. Imajinatu enpresaburu beltz arrakastatsu bat etxerik gabeko pertsona zuri baten ondotik igarotzen ari dela kalean. Arrazakeriazko irainak trukatzen baziren, nori etiketatuko diogu arrazista? Zer gertatuko da enpresaren jabea Pakistango etorkina bada eta txosnazalea beltza bada? Pertsona zuri batek baiezko programen aurkako jarrera arrazakeriaren froga al da? Aldatzen al da balorazio hori txinatar amerikarrak horrelako programen aurka egiten badituzte?
Horrelako galderei erantzuteko algoritmo bat bilatu beharrean, arraza-hierarkien ideia modernoa, iparraldeko europarrak goian izanik, 500 urteko nagusitasun zuriaren emaitza dela esan dezakegu. Zuri nagusitasunik ezean, galdera horiek ez lirateke modu honetan egingo. Berriz ere, horrek ez du esan nahi jendea beti bakean eta harmonian bizi zenik munduko gainerako zatirik handiena europarraren konkistaren aurretik. Historiak menderakuntzaren eta menpekotasunaren bertsio asko eskaintzen ditu, modu ezberdinetan justifikatuta. Baina gaur egun bizi dugun arraza kontzeptua nagusitasun zuritik sortzen da.
Zuriaren nagusitasuna ez da estatikoa, noski. Legeak eta bizi baldintzak aldatzen dira, baina arraza hierarkien ideiak indartsu jarraitzen du, eta ez komunitate zurian bakarrik. Arraza-talde bateko pertsona ez-zuria batek zuria ez den beste talde bateko norbaiten kontra iraindu arrazista bat erabiltzen duenean, zurien nagusitasuna indartzen da. Adibidez, the beltzen aurkako arrazakeria hainbat komunitate hispanotan ez du frogatzen โbarruan denak arrazistak direnikโ, baizik eta nagusitasun zuriaren boterea erakusten digu guztiok gizarte antolamendu hierarkikoak onartzera erakartzeko.
Hori nahikoa da bi maila sozial ezberdinetan (norbanakoa eta instituzionala) bi kontzientzia maila ezberdinekin (agerikoa eta inkontzientea) arrazakeriaren azterketari ekiteko. Kasu hauetan guztietan arrazakeria ideia eta praktika multzo bat dela ikusiko dugu.
Norbanakoen ageriko arrazakeria
"Uste dut zuriak [bete hutsunea] baino adimentsuagoak direla" edo "Zuriek mundua zuzendu beharko lukete" esaten duten pertsonak supremazista zuriak dira. Hori ez da eztabaidagarria, baina horrelako adierazpenak ez dira hain ohikoak egun, nahiz eta bestela supremazista zurien antz handia duten pertsonenak. The Harro nago, gutako askok ageriko talde arrazistatzat jotzen duguna, da batzuetan deskribatua ยซSuprematza zuriaren ondoan dagoen erakundeยป gisa, bere kide gehienek arrazakeria adierazpen nabarmenak saihesten dituztelako.
Nola deitu behar genieke adierazpen arrazista zalantzarik gabe onartzen ez duten taldeetakoak direnei, baizik eta โharrotasun zuriaโ edo โmendebaldeko chauvinismoaโ defendatzen dutenei? Zer gertatzen da arrazista izatea ukatzen duten baina Arraza Kritikoen Teoria salatzen duten politikariekin, zurien aurkako antipatia gisa deskribatzen dutena? Zehatza al da pertsona hauetakoren bat ageriko arrazistatzat deskribatzea?
Jende horiek ideia arrazistak dituztela uste duten ala ez, politika arrazista onartzen ari dira. Beren jarreraren emaitza praktikoa zurien nagusitasuna sendotzea da, balorazio horrekin ados egon ala ez. Honek jendeari bere burua ulertzen ez duela esatearen kiratsa da, beren politikarako motibazio desberdinak dituztela aldarrikatzen duten baino. Baina gure hitzek eta ekintzek geure buruaz erakusten dutenaren berri ez izatea ez da supremazista zurien bakarra: norberaren kontzientzia osoa ez izatea gizaki izatearen ezaugarri bat da. Guztiok ulertzen ez ditugun indarren eraginpean gaude, hau da, ez dugu beti gure burua oso ondo ezagutzen.
Gizabanakoen arrazakeria inkontzientea
Estatu Batuetan hazi ginen guztiok gizarte zuri-supremazista batean sozializatuta geunden eta heziketa horrek neurri ezberdinetan eragin zuen. Ahalegin kontzienteen bidez, entrenamendu horren ondorioak gutxitu ditzakegu, baina zuri nagusitasuna gainditu duen pertsona zuri arraroa da. Ahalik eta gehien autokontrolatzen saiatu behar dugu eta gure jokabideari besteen kritikei irekita egon behar dugu. Baina autokontrola ia ez da ergelkeria, gizakiak zein erraza den autoengainatu dezakeen ikusita, eta besteen kritika saihestea erraza da, batez ere bizitza nahiko bereizita bizi badugu.
Horrek esan nahi du zuriek esaldi bat hasten dutenean "Ez naiz arrazista, baina...", apustu adimenduna da haien ahotik ateratzen den hurrengoa iruzkin arrazista bat izango dela. Esaldiak iradokitzen du pertsona batek gizarteratze horri buruz auto-hausnarketa kritikorako gaitasun ongi garaturik ez duela. Arrazistaren aurkako borrokan ari diren zuri gehienek hori ez esaten ikasi dute. Izan ere, anti-arrazistak zein serio diren erakusteko, zuri batzuk beste norabidean joango dira, iruzkin baten aitzinera eginez. "Badakit arrazista naizela, baina...". Esaldi hori, zalantzarik gabe, asmo ona da, sozializazio horren kontzientzia adierazten du, baina ahulgarria da. Pertsona zuri bakoitza โarrazistaren aurkako hezkuntzan eta antolakuntzan aktiboki parte hartzen dutenak barneโ arrazista bada, orduan terminoa zuri izatearen sinonimo bat besterik ez da. Bertako talde neonaziaren buruzagia arrazista bada eta ni arrazista, orduan terminoak esanahi erabilgarria galtzen du.
Bi taldeen artean ez bereiztea garrantzitsua da. Imajinatu jende zuriarengana joatea eta esatea: โArrazismoari aurre egiteko ekintza pertsonal eta politikoarekin konpromisoa hartzea nahi dugu, hausnarketa kritikoa barne hartzen duena zurien nagusitasuna nola barneratu duzunari buruz, baina horretan lan egin arren, horretan ari zara. oraindik arrazista eta beti izango daยป. Hori hazkuntza intelektualerako eta hausnarketa moralerako giza gaitasunen ikuspuntu okertua da, eta ez da hain zuzen jendea arraza justiziaren aldeko mugimendu bat hartzera bultzatzeko modu bikaina.
Arrazakeria sistemikoa
Norbanakoen hitzak eta egintzak arrazistak diren ala ez epaitzearen nahasteari erantzun arrunt bat erakundeetan zentratzea da. Arrazista nor den eta nor ez den eztabaidatu beharrean, jendea taldeetan elkartzen denean gertatzen denari erreparatu diogu. Baina eguneroko elkarreragina ere egiten dugu pertsona gisa, elkar ulertzen saiatzen. Makro-analisiak ez ditu gizabanakoei eta haien motibazioei buruzko galderak kentzen. Baina egia da arrazakeria jarrera eta jokabide indibidual gisa tratatzea ez dela egokia aldaketa politikorako. Foku kolektibo honetarako termino ohikoenak arrazakeria instituzionala, sistemikoa eta estrukturala dira. Inoiz ez dut aurkitu terminoen definizio oso adostuak, eta batzuetan elkarren artean erabiltzen dira. Analitikoki erabilgarriak izan daitezkeen bereizketak proposatu nahi ditut.
Gizarte mugimenduek aldaketa nabarmenak ekarri dituzte โbatzuk juridikoak, beste batzuk kulturalakโ, eta horrek asko murriztu dute adierazpen eta jokabide arrazisten maiztasuna Estatu Batuetan. Arrazakeria sistemikoak iradokitzen du gaur egungo emaitza arrazistak ez direla โsagar txar gutxiโ esaeraren produktua, baizik eta sistema batzuek nola funtzionatzen duten.
Adibide bat da ikasle beltzak diziplinatzeko tasa neurrigabeak AEBetako eskola publikoaren sisteman, haur beltzaren zati batean behintzat emaitza oker haserretzat jota ume zuriak baino maizago. Nazioko eskoletako langileak dira neurrigabe zuria, baina irakasle zuriak dira ez arrazista gehiago edo gutxiago biztanleria zuria baino. Hala ere, hipotesiek eta ohiko praktikek diziplina-neurrietarako diziplina-neurrietarako irakasleen eredua eragiten dute arrazaren arabera. Hemen zentratzen garen arazoa ez dago diziplinarako irizpideetan edo ikasgelak nola antolatzen diren, beste arrazoi batzuengatik aldatu nahi izatea, irizpide horiek nola aplikatzen diren baizik.
Sistema horretan, posible izango litzateke emaitza arrazistak aldatzea, lehendik dauden langileak birziklatuz edo arrazisten aurkako langileekin ordezkatuz, eta koloreko irakasle gehiago kontratatuz. Arrazakeria sistemikoa da, sistema osoan presente egotearen zentzuan, baina ez du zertan sistemaren ezaugarri iraunkorra. Irudika dezakegu sistema bera aldaketekin emaitza arrazista gutxiago sortzen duela. Arrazakeria sistemikoaren aurrean, gizabanakoen ekintzek diferentzia nabarmena izan dezakete jendeak errutinak aldatzeko eta jarrera eta jokabide arrazistei aurre egiteko elkarrekin lan egiten dutenean.
Egiturazko arrazakeria
Terminoa erabiltzea proposatzen dut egiturazko arrazakeria zurien nagusitasuna "labeago" dagoen sistemetarako, egitura aldaketa funtsezkoagoa beharrezkoa eginez. Berriz ere, eskolak adibide ona ematen du.
Estatu Batuetan, hezkuntza publikoa tokiko ondasun higiezinen zergen bidez finantzatzen da neurri batean. Horrek esan nahi du eskola barruti aberatsagoek diru gehiago bil dezakete hezkuntzarako auzo pobreagoak baino. Hori orokorrean bidegabea izan daiteke, baina egituraz arrazista bihurtzen da beste bi gertaera kontuan hartzen ditugunean: badago aberastasun arrazadunen hutsunea, bereziki zuri eta beltz/marroi komunitateen artean; eta Estatu Batuak oraindik erabatekoa dira etxebizitza aldetik bereizita. Ondorioz, haur beltzak eta marroiak, batez beste, haur zuriekin alderatuta, baliabide ekonomiko gutxiagoko eskoletara joango dira. Ikasle horiek esperientzia gutxiagoko irakasle, baliabide teknologiko gutxiago, testu-liburu zaharragoak, aberasteko programa gutxiago eta eskola-instalazioak ondo zainduta ez dituzten ikastetxeetara joango dira. Haur zuriak ez diren horiek ez dute, batez beste, ume zurien pareko hezkuntza jasoko.
Hezkuntza publikoa desorekatua da baliabideen esleipenean, ez norbanakoen jarrera eta jokabideengatik, baizik eta eskola-finantzaketa egituratzeko aspaldian egindako aukera handiagoak direla eta, egiturazko arrazakeria moduko bat bihurtuz. Sistema horretan lan egiten duten irakasle dedikatuek finantzaketa-desberdintasunen ondorioak gutxitu ditzakete, baina batez beste ume beltz eta marroiak ez dute ume zurien hezkuntza bera jasoko.
Horrek terminoa uzten du arrazismo instituzionala, arrazakeria sistemiko edo estrukturalaren sinonimo izan liteke, eta jendeak bi eratara erabiltzen omen du. In aurreko idazkera Egiturazko arrazismoa adierazteko erabili nuen, baina gaur egun sistematiko zein egiturazko termino aterki gisa erabiltzeko joera dut. Berriz ere, ez dago termino hauek definitzeko modu zuzen bakar bat. Helburua ulermen partekatura iristea da, komunikazioa hobetzeko, azterketa zorrozteko eta politika gidatzeko.
Zeintzuk dira ondorioak?
Definizio argiek politika aukerak ebaluatzen laguntzen digute. Gure eskola-adibideetan, arazoa arrazakeria sistemikoa denean, zenbait erremedio jarraitu behar dira, gehienbat langileak hobetzera edo aldatzera bideratuak, edo berrikuspen-sistema bat ezarriz, erabakietan eredu arrazistak identifikatu eta alderantzikatu ahal izateko. Hori ez da erraza, baina ez du zertan sistema birdiseinatu behar.
Arazoa egiturazko arrazakeria denean, oinarrizko aldaketa gehiago behar dira, eta hori askotan askoz zailagoa da. Ikastetxeen finantzaketaren adibidean, erantzun bat tokiko diru-sarrerak alde batera utzi eta herrialdeko eskola publiko guztiak maila berean finantzatzea izango litzateke, eta horrek gobernu federalaren gainbegiratzea eta diru-sarrerak beharko lituzke, hau da, zerga gehigarriak. Suprematist zuriek aurka egingo lukete ez ezik, eskolak hobekien funtzionatzen dutenaren ideiaren aurka doa, gurasoek ez ezik, tokiko komunitateen inplikazio aktiboarekin ere, esku-hartze federalak mehatxatuta egon daitezkeelarik.
Eskola publikoen finantzaketa uniformea โโlor zitekeen, bada oraindik beste oztopo bat: guraso aberatsek, neurrigabe zuriak direnak, seme-alabak eskola pribatuetan matrikula ditzakete. Desberdintasun hori kentzeko, eskola pribatuen gastua ikastetxe publikoen ikasle bakoitzeko maila berdinera mugatu behar al dugu, edo ikastetxe pribatuak legez kanpo utzi behar ditugu? Ikuspegi are anbiziotsuagoa izango litzateke aberastasun arrazalizatuaren aldea murriztea politika birbanatzaileen bidez. Kapitalismoa aberastasuna kontzentratzen duen sistema denez, politika publiko erasokorrekin otzan jarri behar al dugu edo jarduera ekonomikoa antolatzeko modu berri bat asmatu behar dugu? Ordura arte, etxebizitza-segregazioa murrizten duten politikak ezarri behar al ditugu auzo aberats guztietan diruz lagundutako etxebizitzak areagotuz?
Irtenbide potentzial horiei buruz pentsatzen duena edozein dela ere, berrikuspen garrantzitsuak behar dituzte, ez eskola publikoan bakarrik, baizik eta gizarte osoan.
Kasu praktikoa: polizia eta espetxeak
Azken urteotan arrazakeriari buruzko eztabaidaren ardatz komuna polizia eta espetxeak izan dira indarraren erabilera neurrigabeaBarne, indar hilgarria, jende beltz eta marroiaren aurka, eta espetxeratze-tasa neurrigabea pertsona beltz eta marroientzat. Arrazakeria sistemiko edo estrukturalaren adibide hauek dira, ala biak?
Polizia askoren artean jarrera arrazista duten ofizialak, baina arazo handiena eguneroko errutinak dira. Arazoa ez dira polizia gaizto batzuk bakarrik, poliziarengana eramaten duen sistema bat baizik pertsona beltzak eta marroiak jomugan. Suposaketa zuri-supremazista duten pertsonek politika ezartzen dutenean, prozedurak agindu eta praktika onak zehazten dituztenean, arrazakeria sistemikoa da emaitza.
Zer gertatzen da gehiago sakondu eta gizarte honetan justizia penalaren sistemaren helburuaz galdetuko bagenu? Jendea seguru mantentzeari buruzko erretorikatik haratago joan ondoren (hori da, zalantzarik gabe, poliziak lor dezakeen gauza bat), argi dago sistema juridikoa ere bat dela. kontrol sozialeko sistema aberastasunaren desberdintasun izugarriak markatutako ekonomia kapitalistan.
Esaterako, droga-kontsumoa gizarte guztietan gertatzen da maila guztietan, baina drogak kriminalizatzeak pertsona pobreagoengana bideratzen duen legea betearaztea dakar, neurri handi batean aberatsak baztertuz, drogak erostean arrisku gutxiago hartzen baitituzte eta karguei aurre egiteko baliabide handiagoak baitituzte. Zenbait kritikariek drogen legeak kontrolatzeko diseinatuta daudela iradoki dute "klase arriskutsuak" aberastasun kontzentratua mehatxatzen dutenak. Bitartean, jende pobrea espetxeetan biltegiratzea aberastasun-desberdintasuna areagotzen du eta espetxeratzeko ekonomia sortzen du, non jabe biak espetxe korporazio pribatuak eta lana bezala hartzen duten langileak espetxe publikoetan zaindariak legea betearazteko ikuspegi hori babesteko parte hartzen dute.
Legea betearazteko eta justizia penalaren egungo krisiak horren adibide dira arrazakeria sistemikoa zein estrukturala. Kontratazio- eta prestakuntza-praktiken aldaketek arrazakeria sistemikoari aurre egin diezaiokete. Egiturazko arrazakeriak erronka zailagoa dakar. Zenbat aurrera egin daiteke sistema kapitalista batean, ezinbesteko aberastasunaren desberdintasunarekin? Kapitalismoak desberdintasun hori berrikuntzarako eta ekoizpenerako beharrezko motibazio gisa ospatzen du. Nagusitasun zuriaren amaierak kapitalismoaren amaiera eskatzen al du?
Eta sakontzen badugu, beste galdera sorta bat sortzen da: Aldaketa horietako bat litekeena al da patriarkatuaren muinean dagoen dominazio/subordinazio dinamikari aldi berean erronkarik gabe? Gizonezkoen nagusitasuna gizarte-sistemarik zaharrena da โez soilik mendeetakoa, baizik eta milurtekoaโ, talde batek beste baten gaineko boterea justifikatzen duena menderakuntza hori naturala dela aldarrikatuz. Nagusitasun zuriaren amaierak patriarkatuaren amaiera ere eskatzen al du?
Zuriaren nagusitasuna, ez zuritasuna
Behin eta berriz aipatu dut nagusitasun zuria baina โzuritasunaโ terminoa saihestu zuen. Termino hori modan dago egun, baina maiz erabiltzen da modu analitikoki aldrebesa. Hona hemen adibide bat.
Parte nengoen posta elektroniko bidezko truke batean, arrazakeriaren aurkako konprometitutako hezitzaile zuri bat kritikatu zuten saiakera bat gure garunak munduari zentzua emateko modu konplexuei buruz. Nire lankideak esan zuen halako analisiek "beste kulturek hori nola ikusi duten alde batera uzten duten edo ez dakitenak, eta mendebaldeko zientzian soilik zentratzen direnak, zuritasuna nabarmenki lantzen ari direla". Zalantzarik gabe, askotariko kultura-tradizioak daude galdera horiei buruzko argibideak ematen dituztenak, baina zalantzan jarri nuen zientzia eta zuritasunaren uztarketa. Zientzia modernoa Europatik sortu zen, noski, baina zer esan nahi du zientzia modernoa praktikatzea "zuritasuna lantzea" dela esateak? Beste tradizio batzuek, zientzia modernoaren aurreko ezagutza-sistemekin, asko dute eskaintzeko, baina zientzia modernoak giza ezagutzak zabaldu ditu aurrekaririk gabeko moduetan. Giza historiari buruzko eztabaidarik gabeko behaketa gisa iruditzen zaidan adierazpen hori, nolabait, zuritasunaren adierazpena al da? Adierazpen horrekin ados dauden ez-zuriak badaude, zuritasuna ere praktikatzen al dute?
Aipatu saiakerak arrazoiaren eta emozioen arteko elkarreraginaren konplexutasunaz eztabaidatu zuen. 1980ko hamarkadaren amaieran irakurtzen hasi nintzen filosofia feministak ere arrazoia/emozio dikotomia zorrotza zalantzan jartzen zuela ere adierazi nuen. Baina ez nuke esango patriarkala denik neurozientzialariek galdera horiei jarraitzea beren diziplinako metodoak erabiliz. Sexismoak zientzia modernoa nolabait moldatu du, gizarte patriarkaletako erakunde guztiak moldatu dituen bezala, baina ez nuke esango saiakera horren idazlea โgizontasuna lantzenโ zenik, neurozientzian zentratu eta filosofia feminista baztertu zuelako egunkari labur batean. .
"Zuritasuna" peioratibo gisa erabilera zabal honek txanda arraroak har ditzake. Irakasle batek baiezko ekintzaren aurkako argudioaren inguruko polemikari buruzko albiste batean, bat aipatutako iturriak Eztabaida akademikoaren balioa zalantzan jartzen zuela zirudien: "Eztabaida intelektualaren eta zorroztasunaren ideia hau intelektualismoaren gailur gisa gizon zuriak nagusi ziren mundu batetik dator". Aipatutako irakasleak badu ere argudiatu zuen bere puntua desitxuratu egin dela, zer nolako bizitza intelektuala da posible teoria eta ideia kontrajarriak dituzten pertsonek gatazka konpontzen saiatu behar duten ideia baztertzen badugu, eta horrek eztabaida dakar? Ez al dugu ahalegindu behar zorroztasuna, frogen balorazio zorrotza? Bizitza teoriak eta ideia abstraktuak baino gehiago da, eta ez dugu zorroztasun akademikoa eskatzen eguneroko bizitzako alderdi guztietan. Baina bizitza intelektualean, munduak nola funtzionatzen duen ulertzen saiatzen garen heinean, eztabaida saihestezina da eta zorroztasuna ezinbestekoa da.
"Objektibotasunaren" balioa ere agertzen da ezaugarrien zerrendetan "zuriaren nagusitasunaren kultura". Kritika egiteko arrazoi asko daude nola objektibotasuna lanbide ezberdinetan jokatzen da, eta deiturikoen mugei buruz idatzi dut objektibotasun errutinak kazetaritzan, errutina hauek errealitatearen kontuak benetan desitxuratu ditzaketela iradokitzen du. Baina objektibotasunak errealitatearen kontakizunik osatuena lortzeko saiakera esan nahi badu, ebidentzia garrantzitsu guztiak bilatuz, orduan nola da objektibotasuna gauza txarra? Zergatik da objektibotasuna zuritasunaren ondorioa? Horrek esan nahi al luke errealitatearen kontu osatugabeak onartzea zuriak ez diren kulturen ondorioa dela?
Batzuek diote kontakizunak ikerketa forma formalagoak bezain garrantzitsuak direla, eta ados nago. Jendearen istorioetatik asko ikasten dugu. Baina kontakizunen balioa ohoretzeak ez du esan nahi guztion istorioak lehenbailehen hartzea erronkarik gabe. Beti ari gara hartzen dugun informazioari buruzko epaiak egiten, eta objektibotasunaren kontzeptua, behar bezala ulertuta, gida ona da epai horietarako. Zentzu horretan objektibotasunak ez du alborapena sartzen, baina gure pentsaeran hain erraz sartzen den potentzialaren zuzenketa da.
Zuritasunari buruzko baieztapen mota hauek sinplistak eta kontrakorrak dira. Karikaturatzeko oso errazak direnez, politikari atzerakoiek erabiltzen dituzte Amerika zuriari arrazakeria sistemiko eta estrukturalari aurre egiteko borroka ahultzeko. Ez da ezer irabazten historia konplexua ongiaren (zuriak ez diren gauza guztiak) eta txarraren (zuriarekin lotutako edozer) baieztapen erreflexiboetara murriztuz. Benetan, ekintzaile aurrerakoiek, egokiro, saihesteko esaten diguten pentsamendu bitar mota bat da.
Alternatiba faltsuak saihestea
Arrazakeriaren aurkako aktibistek ohikotasunez azpimarratzen dute ez bakarrik gizabanako arrazistak aldatzean, baizik eta arrazakeria kulturan txertatzen duten sistema eta ezaugarri estrukturaletan zentratu beharra. Nahikoa da, baina biak ezinbestean lotuta daude. Sistema bat berritzeko edo ordezkatzeko ekintza kolektiboek botere politikoa eskatzen dute aldaketa handiak egiteko. Mugimenduek botere politiko mota hori aldarrikatzeko, nahikoa handiak izan behar dute politikariek serio hartzen dituzten eskakizunak egiteko, hau da, pertsona gehiago konbentzitzea arrazakeriaren aurkako politika har dezaten.
Zer eskatzen digu honek guztiak? Geure burua arrazistaren aurkakoa garela uste dugunok eskala handiko aldaketarekin konprometituta jarraitzeko konbentzimendua behar dugu autokritika eginez. Arraza justizia lortu dela uste duten pertsonek aldaketa sakonago baten beharra aitortu behar dute. Eta ideia eta praktika agerian arrazistei eusten dien jendeari aurre egin behar zaio. Ahalegin horiek guztiak garrantzitsuak dira.
Mugimendu sozial batek ez du adostasun publikorik behar aldaketa eraginkorra egiteko, baina arraza justiziaren mugimenduek jende gehiago behar dute ontzian. Gizabanakoen bihotzak eta adimenak aldatzea aldaketa sistemiko eta estrukturalaren prozesuaren parte da, eta jende arruntarekin oihartzuna izan dezaketen elkarrizketa gogoetatsuak behar ditu, ez jargoiarekin eta dogmarekin.
Intersekzionalitatea
Talde-pentsamendua benetako mehatxua da edozein giza proiektutan, eta gizarte-mugimendu aurrerakoiak ez dira kanpotarrak baztertuak edo kondescendentuak sentiarazten dituen barruko hizkuntza bat garatzetik salbu. Adibide bat โintersekzionalitatearenโ ibilbidea da.
Intersekzionalitatea mugak azaltzeko termino baliagarri gisa hasi zen diskriminazioaren aurkako legea, eta horrek zaila egin zuen bai sexismoari eta bai arrazakeriari buruzko aldarrikapenak ekartzea. Hortik aurrera, terminoa, oro har, eguneroko bizitzan nagusitasun-sistema anitz nola jokatzen duten gogoratzeko erabili zen, batez ere arraza, sexua eta klase kategoriak. Terminoak sakontzera bultzatzen gaitu. Baina jerga bihurtzen denean, auto-hausnarketa kritikoa ere galarazi dezake.
Gehien ezagutzen dudan kasuaren azterketa pornografiaren industriari dagokio. Hiru hamarkada baino gehiago daramatzat a pornografiaren aurkako mugimendu feminista erradikala horrek dio pornografia ez dela soilik sexuaren irudi kaltegarriak, baizik eta kulturak dominazioa eta menpekotasuna erotizatzen dituen modu bat, batez ere gizonezkoen dominazioa eta emakumezkoen menpekotasuna. Gizonek normalean masturbazioa errazten dute emakumeen degradazio sexualizatua jasotzen duten irudiekin. Baina ez da hor gelditzen. Pornografia ere munduko komunikabide generorik arrazistarik agerikoena da, imajina daitezkeen estereotipo arrazista guztiak erabiliz gizonen sexu-plazerra areagotzeko, menderatze/mendekotasun mota hori pornografia liburuari gehituz. Gizonen sexu plazerretarako aurkeztutako emakumezkoen gorputz objektiboen irudi amaigabeen ekoizpen hau kapitalismoak elikatzen du, irabazia soilik balioesten duen sistema ekonomiko amoral batek. Pornografiak produktu bat ekoizten du merkatu baterako, ekoizpenean erabiltzen diren emakumeengan, pornografia sexu-koertziazioan erabiltzen duten emakumeengan edo boterearen eta sexuaren inguruan gizartearen jarrerak moldatuz gero eta handiagoak diren eraginez arduratu gabe.
Pentsa liteke analisi intersekzionala duen edonork pornografia industriaren aurka egingo lukeela eta emakumeenganako krudelkeria sexualizatu eta arrazakeria erotizatzen duten irudiak zalantzan jarriko lituzkeela. Baina euren burua intersekzional feministatzat duten jende askok analisi hau baztertzen du eta industria kritikatzeari uko egiten dio edo sexu askapen gune gisa hartzen dute. Kritika feminista zaharkitua eta zaharkitua dela esaten dutenekin hitz egin dut, besterik gabe: โFeminista intersekzionala naizโ esanez. Jende hauek, normalean, beren jarrera defendatzen dute pornografian erabiltzen diren emakumeen alde egiten dutela aldarrikatuz, "sexu langileak" termino neoliberala erabiliz, pornografiaren kritikek errua leporatzen diotela faltsuki esanez. industrian erabiltzen diren emakumeak eta hori iradokitzen engainez sexu esplotazioa beste edozein lan bezalakoa da.
Zergatik intersekzional feminista gisa identifikatzen diren pertsonek pornografiaren eta bestelakoen arteko analisi intersekzionala alde batera uzten dute sexu-esplotazioaren industriak hala nola, prostituzioa eta biluzketak? Zergatik aldentzen dira hedabide nagusietako irudikapen sexista eta arrazistak gaitzetsiko lituzkeen jendeak pornografian dagoen sexismo eta arrazakeria askoz biziagotik? dut horretaz beste nonbait idatzita, baina hemen bakarrik adieraziko dugu galdera gogorrei erantzuteko hain erabilgarria den intersekzionalitatea bezalako kontzeptu garrantzitsu bat jendeak galdera gogorretatik arreta desbideratzeko erabiltzen duen jargoia ere bihur daitekeela.
Gure historiaren nahasmena besarkatuz
Konplexutasunari buruzko argitasuna bilatu behar dugu, kontu handiz. Mundua guztiz konplexua da, gizakiak guztiz ulertzeko gaitasunez haratago. Beraz, sinplifikatu egiten dugu. Errealitatea antolatzeko kategoriak sortzen ditugu, konplexutasun horri aurre egiten laguntzeko. Hori gizaki izatearen parte da, baina betirako zaintza eskatzen du errealitatearen sinplifikazioak errealitatea bera direla sinesten has ez gaitezen. Historia edozein giza teoriak konta dezakeena baino nahasiagoa da.
Hona hemen nahaste horren laburpena: mundu justuago eta iraunkorragoa sortu nahi badugu, hobe dugu arrazakeriari buruz bi gauza gogoan edukitzea: lehenik, Estatu Batuak inoiz baino arrazista gutxiago dira; bigarrena, Estatu Batuek ez dute sekula gaindituko nagusitasun zuria.
Herrialde ez hain arrazista bat garela froga sinple batekin froga daiteke: Norbaitek arrazara itzuli nahiko luke? status quo 1958an, ni jaio nintzen urtean? Garai hartan, Estatu Batuak apartheid gizartea ziren, zuriak ez ziren askori herritartasuna ukatzean oinarrituta. Suposizio kultural arrazistak ohikoak ziren herrialde osoan, eta zurien nagusitasunaren baieztapen bortitzak ohikoak ziren zenbait eskualdetan. Denbora bidaia 1958ra? Ez eskerrik asko. Zer moduz 1968an, mugimendu sozialak apartheidarekin amaitzeko borrokan ari zirenean? 2008an ere, Estatu Batuek presidente beltza aukeratu zutenean, herrialde arrazista gutxiago al ginen? Izan al da AEBetako historian gaur baino arrazista gutxiago izan den unerik? Hala bada, noiz izan zen hori? Garrantzitsua da aurrerapen hori aitortzea, politikoki eraginkorrak izan nahi badugu, eta estatubatuar apartheidarekin amaitzeko borrokan, sufritu, arriskatu eta batzuetan hil ziren pertsona ugari omentzea.
AEBek inoiz ez dutela zurien nagusitasuna gaindituko argudioa hain agerikoa da. Ez dut esan nahi politika aurrerakoi batek porrot egitera kondenatuta dagoenik, baizik eta gizarte zuriak bere agerpen guztietan nagusitasun zuria alde batera utziko balu, guztiz bestelako herrialde bat izango ginatekeela.
Lur-oinarria eta Estatu Batuetako aberastasun ikaragarria honako hauetan oinarritzen dira: biztanleria indigena ia erabateko desagerraraztea herrialdea sortzeko; Afrikako esklabotza, herrialdea industria arora bultzatu zuen aberastasuna sortzeko; eta XX.mendeko Hego Globalaren esplotazioa, askotan indar militar basatiaren bidez inposatua. Hauek arrazadun hiru holokausto herrialdea munduko historiako aberatsena bihurtu dute. Holokausto-mailako krimen horiek guztiak โmilioika heriotza, sufrimendu kalkulaezina eta gizarte osoen suntsipenaโ zikoizkeriak bultzatuta zeuden, baina zurien nagusitasunarekin justifikatu eta politikoki posible egin ziren. Ez dugu zurien nagusitasuna gaindituko krimen horiei buruzko egia kolektiboki esan arte. Inoiz toki horretara iritsi zitekeen gizartea, susmoa dut, hain desberdina izango litzateke bizi garen herrialdetik, ezen ez litzatekeela herrialde bera izango.
Arraza-justiziaren bidean urrats esanguratsuak eman ditugu, eta bide luzea dago. Gauza biak egia dira eta bi gauza garrantzitsuak dira mundu konplexu bat ulertzen saiatzeko.
Sakon errotutako injustiziari aurre egiten dioten gizarte-mugimenduek zintzoak izan behar dute borroka horren zailtasunaz. Aldi berean, mugimendu horiek sistema bidegabeetan aldaketa erradikalagoa posible dela irudikatzen lagundu behar diote. Antolatzaileek โsรญ, se puedeโ azpimarratzen duten estrategiak eta esloganak garatzen dituzte (Baserrilari Batuen leloa, normalean โbai, ahal duguโ) arrakastarik ez dagoenean ere, epe laburrean behintzat.
Garrantzitsuak dira jendea motibatzeko diseinatutako estrategiak eta esloganak, batez ere epe luzera konprometituta egoteko. Baina estrategia horiek helburu bat lortzeko behar den aldaketa-mailaren eta aldaketa horren eragozpenen ebaluazio zehatzean oinarritu behar dira. Azterketa hori definizioetan argitasunak laguntzen du, eta hori beharrezkoa da talde barruko kidetasun sentimendua sortzen duen jargoi eta dogmarako joerari aurre egiteko.
Robert W. Jensen Austingo Texasko Unibertsitateko Kazetaritza eta Komunikabide Eskolako irakasle emeritua da. Bere azken liburuak The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson: Searching for Sustainability eta The End of Patriarchy: Radical Feminism for Men dira. Wes Jackson-ekin batera Podcast from the Prairie-ren anfitrioia da, eta "Prairie Prophecy: The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson" film dokumentalaren ekoizle elkartua.
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan