Kolonial osteko Afrikan arazo nagusia izaten jarraitzen duen arazo bakarra Afrikako mugimendu iraultzaileek ikuspegi politiko eta ekonomiko benetan askatzailea artikulatu izana da. ยซAskatzaileยป hitza saiakera honetan zentzu anarkistan erabiltzen da; hau da, askatasunaren maitale fanatikoa naiz (Bakunin[I]). Bakuninen ustez, askatasuna da pertsonen adimena, duintasuna eta zoriontasuna handitu eta hazi daitezkeen testuinguru bakarra, Estatuak banatu, neurtu eta araututako askatasun formalaren aldean. Gainera, Bakuninek gogorarazi duenez, kontuan izan behar da Estatuak, guk ezagutzen dugun moduan, errealitatean pribilegiatu gutxi batzuen interesak ordezkatzen dituela eta zerbitzatzeko dagoela.[Ii]
Kolonial osteko pentsalariek oraindik ez dute kontzeptualizatu Estatu-egitura askatzaile bat, kolonialen klase menderatzaile zaharraren ordez kolonia osteko elite berriarekin ordezkatzea erraztuko ez duena. Afrika deskolonizatu bat lortzeko borrokan aurkitzen ditugun beste oztopo batzuk dira, adibidez, borrokan ari garenaren deskribatzeko erabiltzen ditugun kontzeptu teorikoak eta deskolonizazioaz hitz egitean egiten ditugun hipotesiak. Arazo honen sustraiak ideologia politikoak mugatzen ditu; ideologia politiko horietako batzuk panafrikanismoa, nazionalismo beltza eta marxismo beltza dira.
Idazleek topatzen duten beste arazo bat postkoloniako arrazez hitz egiteko erronka da. Kolonial osteko idazle askok akatsa egiten dute klasea arrazaren gainetik lehenesten, edo alderantziz, bi ikuspuntuak erabili beharrean.
Iruditzen zait aldaketa sozialak irabazteari buruz serio ari bagara, orduan funtsezkoa dela gai hauek argi eta zintzo eztabaidatzea. Gure eztabaidarako abiapuntu zentzuzko bat deskolonizazioaren, kolonia osteko gizartearen eta arrazakeriaren gaiei buruzko deskolonizazioaren, gizarte postkoloniarraren eta arrazakeriaren inguruko literatura politiko postkolonialen artean irakurritako literatura politiko batzuk kritikoki berrikusten hasi beharko litzateke.
Helburua ez da ideologia politiko ezberdinen akatsak eta akatsak nabarmentzea soilik. Azken helburua, ordea, gure balioekin eta nahiarekin bat datorren ideologia alternatibo bat aurkeztea da. Beraz, saiakera honen bigarren zatian, kolonia osteko baldintza sozioekonomikoekin zentzuz erlazionatzen den teoria politiko alternatibo bat aurkezten dut. Parte-hartze politikaren logikan oinarritzen da teoria politiko alternatibo hau. Apartheidaren osteko Hegoafrika erabiltzen dut nire kasu-azterketa gisa, Afrika postkolonialak izan dituen erronka politiko eta ekonomikoak eztabaidatzeko eta teoria politiko askatzaile bat praktikan nola gauzatu daitekeen erakusteko. Hegoafrika saiakera honetarako kasu azterketa gisa aukeratu dudan arrazoia Hegoafrikako historia eta politika oso ondo ezagutzen ditudalako da, eta, horrez gain, hegoafrikarra naizelako.
Lehen zatia: Literaturaren berrikuspena
Frantz Fanon kolonialaren ondorengo teorialari nagusietako bat bezala hartzen da, eta, beraz, zentzuzkoa da lehenik bere lana berrikustea. Azterketa honen xedeetarako, Lurraren miseria Fanonen testu egokia da berrikusteko.[Iii] Arraza versus klasearen gaiari dagokionez, literaturaren berrikuspena Hegoafrikako apartheid osteko idazkera soilik izango da.
Deskolonizazioa definitzea
Fanonek dio deskolonizazioa beti dela fenomeno bortitza. "Deskolonizazioaren egia biluziak bertatik ateratzen diren balak eta odolez zikinduta dauden balak ekartzen dizkigu".[Iv] Fanonen ustez, deskolonizazioa mundu kolonialaren ordena soziala aldatzea helburu duen ยซdesordena osoarenยป programa da. Bi indarren topaketa da, euren izaeragatik elkarren aurka daudenak, eta haien lehen topaketa bortizkeriak markatu zuen eta elkarrekin bizitzea baioneta eta kanoi sorta handi baten bitartez gauzatu zen.
Egiazkotasuna da gizarte koloniala bere izaeraz bortitza dela adieraztea. Ez da, ordea, zertan ondorioztatzen deskolonizazioa izaera bortitza duen programa iraultzailea denik. Egia izan liteke kolonizatuak izan diren herrialde gehienek borroka bortitz baten bidez lortu dutela askatasuna; hala ere, horrek botere kolonialaren harrokeriaz gehiago esaten du deskolonizazio programari buruz baino. Deskolonizazioak izaera bortitza gisa duen uste okerra Fanonek deskolonizazio-prozesua non hasi behar duen pentsatzeko oinarrian dauden hipotesi faltsuak ezaugarritzen ditu (Albert, 2004).[V]). Azpimarratu behar da Fanonek mundu kolonialaren ulermena sakona dela; hala ere, deskolonizazioari buruzko bere hipotesi batzuek patologia-iturri ez den gizarte askatu eta deskolonizatura aurrera egiteko aukerekin zentzuz nola erlazionatzeko modua oztopatzen dute.[Vi]
Deskolonizazioak bertatik ateratzen diren balak eta odolez betetako aiztoak gogora ekarri beharrean, deskolonizazioa oinarrizko gizarte-aldaketatzat har genezake, bai ekonomian eta bai gizarte-balio zabalagoetan, hala nola arraza-harremanak eta klase-harremanak, gizarte-harremanei dagokienez. , Albert parafraseatzeko.[Vii] Halako programa baten bitartez kolonizatutako pertsonek euren askatasuna aurkitzen dute. Ez da, Fanonek dioen bezala, indarkeriaren bitartez herri kolonizatuek askatasuna aurkitzen.
Kolonizatuentzako indarkeria terapeutikoa dela dio Fanonek, ยซindar garbitzaileaยป dela.
Egia esan, Albertek adierazi duenez, indarkeriak eragin izugarriak ditu bere egileengan; gizakiak giza bizitza gutxiestera behartzen ditu.[Viii] Gizarte kolonialek froga gisa balio dute ikuspegi hori eusteko. Eta, ez dago frogarik beste aldean egindako indarkeriak ondorio berdinak izango ez dituenik sinestarazteko.
Fanonek, ordea, dio indarkeriak "...bertakoa bere gutxiagotasun-konplexutik eta bere etsipenetik eta ez-ekintzatik askatzen duela;... bere buruaren errespetua berreskuratzen du".[Ix] Fanonek ez du ikuspuntu hori onartzen duen frogarik ematen, eta ez du azaltzen "bertako gutxiagotasun-konplexuari" buruzko bere hipotesiak. Berak (Fanon) bere gain hartzen duela dirudi[X] koloniako beltzak era guztietako umiliazio arrazista jasaten dituzte, honek automatikoki gutxiagotasun konplexua eta autogorrotoa eragiten du beltzengan.
Izeneko liburuan Beltzaren itzalak,[Xi] William Crossek dio gutxienez lau faktore daudela azaltzen duten arrazoiak zergatik azaltzen duten beltzen osasun mentala, autogorrotorako joera barne, arraza-identitatearen neurriek ez duten eta inoiz ez diren erraz aurreikusten. Hauek dira:
- Hiru eta lau urteko haurrekin egindako arraza-hobespeneko azterketen emaitzen orokortasun mugatua.
- Beltzaren bikulturalismoaren, akulturazioaren eta asimilazioaren ondorioak arraza-identitateko esperimentuetan beltz monoarrazalen hobespen-joeretan.
- Erreferentzia anitzeko talde-orientazioarekin jarduten duten heldu beltzentzako arraza-hobespenaren eta arraza-identitatearen esanahia eta garrantzia interpretatzeko arazoa.
- Arraza-identitatearen ikasle eta jakintsuen porrot historikoa RGO adskribatiboaren [Reference Group Orientation] kontzeptuak eta neurriak eta autodefinitutako RGO kontzeptuak eta neurriak bereizteko.[Xii]
Azpimarratu nahi den puntua zera da: deskolonizazioak adierazten duenaren aurrean Fanonen suposizio batzuk, indigenak erregimen kolonial baten aurka bortizki matxinatzera bultzatzen dituzten motibazioak eta bertakoak odol-serialdi batera eramaten omen dituen ustezko gutxiagotasun konplexua. , guztiz funtsik gabekoak dira. Errealitatearen ulermena oztopatzen duena baino gehiago azaltzen duen teoria post-kolonial sendo bat eraikitzeaz arduratzen bagara, teoria horrek suposizio sendoetan oinarritu beharko luke gutxienez. Beharrezkoa dena teoria post-kolonial bat da (Albert, 2004[Xiii]) gertakari sozialak eta fenomeno psikologikoak azaltzen ditu, joera politiko eta psikologikoak nahikoa azaltzen dituen teoria, geure burua kokatzeko, besteei azaltzeko eta gauzak nola dauden ulertzeko.
Kontzientzia nazionalaren tranpak
Hau da, beharbada, kapitulu garrantzitsuena Lurraren miseria, izan ere, bertan Fanonek kolonial post-kolonial askatuaren gobernu berri batek iraultzari traizio egiteko moduak eztabaidatzen ditu. Fanonek dio estatu postkolonial berriaren klase ertaina gutxi garatua dagoelako, kopuruz murriztuta dagoelako, kapitalik ez duelako eta bide iraultzailearen guztiz kontra dagoelako. Azkenean geldialdi tamalgarrian erortzen da. Klase ertain honentzat, ekonomiaren nazionalizazioak kolonial garaiko ondarea diren abantaila bidegabe horiek jatorrizko eskuetara pasatzea besterik ez du esan nahi. Era berean, klase ertaineko hau "... nahiko konforme egongo da mendebaldeko burgesaren negozio-agentearen paperarekin, eta bere papera konplexurik gabe beteko du modu duinenean".[XIV.aren]
Fanonek gaineratzen du independentziaren ondoren klase ertaineko honek ez duela zalantzarik bere jaioterritik lortzen duen dirua atzerriko bankuetan inbertitzeko. Gainera, klase ertain berriak diru kopuru handiak gastatuko ditu gauza materialetan, hala nola autoetan eta landetxeetan. Fanonek "diktadura burgesa" deitzen dio klase ertain horri. Berak dio ez direla benetako burgesak hitzaren benetako zentzuan, baizik eta "... kasta zikoitz txiki bat, amorratua eta jatorra, saltzaile baten gogoa duena, lehengo botere kolonialak emandako dibidenduak onartzeaz oso pozik. eskuak luzatu dio".[Xv]
Fanonen ustez, klase ertaineko hau ustela izatearen arrazoia kolonizatzaile ohiekin identifikatzeko nahi iraunkorra duelako da. Ondorioz, klase ertain honek ilusioz hartzen ditu lehengo kolonizatzaileen ezaugarriak diren pentsamoldeak. Ondorioz, klase ertain berri honek ezin du ekonomia kudeatzeko eta garatzeko ideia handiak sortzeko gai, Europako testuliburuetan irakurritakoa gogoratzen baitu.
Fanonen analisiaren oinarrian dagoen logika hauxe da: kolonialismo osteko gobernuek eta klase ertain beltzak iraultzari traizioa egiten diotela, besteak beste, zuriak izan nahi dutelako edo lehen kolonizatzaileak hartzen zuen postua okupatu nahi dutelako. Esate baterako, idazten du independentziaren aurretik: "... bertakoak kolonoaren herriari buelta ematen dion itxura lizunkeriaren begirada bat da, inbidiaren begirada bat; bere ondasunen ametsak adierazten ditu - jabetza mota guztiak: kolonoen mahaian esertzea,". kolonoaren ohean lo egitea, ahal bada emaztearekinยป.[XVI]
Historiak irakasten digu (adibidez, ikus Estatu Batuetako Herriaren Historia: 1492tik gaur egunera arte[XVII] Howard Zinn-ek) jendea zapalduta dagoenean beti matxinatu egiten dela lehenago edo beranduago. Gainera, ez dira matxinatzen lizunkeriagatik edo bekaizkeriagatik edo zapaltzailearen emaztearekin oheratu nahi dutelako, justizian, ekitatean eta askatasunean sinesten dutelako baizik. Eta, gehienetan, iraultza traizionatu egiten da, gizarte demokratiko baterako nahi ditugun erakunde berriei buruzko ikuspegi eza eta barne eta kanpo indarren nahasketa bezalako gaiak uztartzeagatik. Barne indarrak beren interes berekoiengatik erregimen berriaren aurrean erresistenteak izan daitezkeen gizartearen atalak dira, eta kanpoko indarrak, berriz, ekonomia globalari eta klima politiko globalari, hala nola gerra hotzariari. Politika postkoloniala ikuspuntu horretatik ikustea adierazgarriagoa da eta fenomeno politiko eta sozialak azaltzeaz gain iragartzea ahalbidetzen digu. Lizunkerian, bekaizkerian eta zuri izateko desioetan zentratzera behartzen gaituen hipotesi akatsetan oinarritutako teoriak, murrizketa psikologikoen hildakoen atzetik atzetik behartzen gaitu.
Kultura Nazionalari buruz
Kapitulu honetan Fanonen oinarrizko premisa hauxe da: kolonialismoa eta kolonialismoarekin doan hegemonia kulturala dela eta, jatorrizko intelektualek Mendebaldeko kultura baztertuz erantzuten dute eta kolonialismo aurreko historia eta bizimodu bat bereganatzen dituzte. Mendebaldeko kulturaren hegemoniatik ihes egiteko, jatorrizko intelektualak bere sustrai ezezagunetara atzera egiteko beharra sentitzen duela dio Fanonek. Ondorioz, jatorrizko intelektualak balio handia ematen die Afrikako ohitura eta tradizioei. ยซSaria sakratu bihurtzen da, eta Paristik edo Italiatik datozen oinetakoak paputxoen alde uzten dira, bat-batean aginte boterearen hizkuntza ezpainak erretzen sentitzen diren bitarteanยป.[XVIII]
Fanonek idazten du jatorrizko intelektualak hiru fase ezberdin igarotzen dituela maila honetara iristeko. Lehenengo fasea jatorrizko intelektualak botere okupatzailearen kultura bereganatzen duenean eta bere inspirazio iturri guztiak europarrak dira. Bigarren faseak jatorrizko intelektualaren asaldura du ezaugarri. Fase honetan jatorrizko intelektualak nor eta zer den gogoratzea erabakitzen du. Hirugarren fasea Fanonek borroka fasea deitzen du. Fase honetan jatorrizko intelektuala herriaren esnatzaile bilakatzen da; "... hortik dator literatura borrokalaria, literatura iraultzailea eta literatura nazionala".[XIX] Dena den, jatorrizko intelektuala lan kulturala sortzen saiatzen ari den une honetan "ez da konturatzen" kolonizatzailetik mailegatutako teknika eta hizkuntza erabiltzen ari dela, idatzi du Fanonek.
Mendebaldeko zenbait ideiaren balorazioa eta zenbait idazle kolonial-osteko mendebaldeko idazleen eragina izatea eta Europako hizkuntzez idaztea ez da benetako kultura-lan post-koloniala sortzeko porrot gisa aurkeztu behar, Fanonek aurkezten duen moduan. Afrikako hizkuntza batean idazteak edo Afrikako idazleak soilik aipatzea ez da zertan originaltasunera itzultzen. Kulturari buruzko ikuspegi post-kolonial progresista (Albert, 2006[Xx]) ez luke hainbat kulturen aurka egon behar (mendebaldeko kulturen barne) eta horien eraginen aurka edo kultura anitzak izendatzaile komun batera murriztu behar. Kontua, ordea, haien onurez gozatzea izan beharko litzateke aurreko zordunketak gainditzen dituen bitartean. Albertek adierazi duenez, benetako salbazio kultural bakarra erakunde arrazistak ezabatzean datza, ideologia kolonialistak uxatzen eta komunitate historikoek erlazionatzen duten ingurune kolonialaren aldaketan, elkartasuna urratu gabe ezberdintasuna mantendu eta ospatu ahal izateko. Teoria post-kolonial erradikal batek gizabanakoek nahiago dituzten kultur komunitateak hautatzera bultzatu beharko lituzke, adinekoek edo edozein deskribapeneko beste batzuek haien aukera zehaztea baino.[XXI]
Lasterketaz hitz egiten Post-Kolonian
Hegoafrikako idazle batzuek, Neville Alexander adibidez, hegoafrikarrek "arrazarik gabeko" gizartearen ametsaren alde borrokatu behar dutela diote. Alexander-k azaltzen du arrazarik gabeko gizarteak edo ez-arrazakeriak esan nahi duela arraza entitate biologiko gisa ez egotea, hasteko, eta arrazaren "eraikitasuna" kategoria sozial gisa eta, beraz, arraza kategoria sozial gisa deseraikitzeko ahalmena.[XXII]
Izeneko liburuan Zergatik Arraza Garrantzitsua Hegoafrikan,[XXIII] Michael MacDonaldek dio ez arrazakeriak azken helburua izan behar duela edozein gizartetan, eta ez arrazakeriak hiru helburu ditu, hots, arrazakeria gainditzea, arrazakeria ofiziala desagerraraztea eta hiritartasun unibertsala proposatzea. Bere argudioa indartuz, MacDonaldek idazten du arrazismoa, oro har, arrazismotik eratorri eta bultzatzen duela.
Goiko argudioetan zeharkatzen den hari komuna zera da: apartheidaren osteko Hegoafrikak arraza eta kultura desberdintasunen ezabatzea suposatu beharko luke. Nire ustez, Hegoafrikako gizarte osoan arraza-desberdintasunak eta arraza-hierarkiak egoteak ez du esan nahi arraza eta kultura-aniztasuna ezabatu behar dugula genero ageriko edo ezkutuan egoteak baino. edo sexu-hierarkiak esan nahi du eremu horietan aniztasuna ezabatu beharko genukeela (Albert, 2006[XXIV]). Badirudi "ez-arrazakeria" nozioari atxikita, Hegoafrikako gizarte-arazoei buruz iruzkintzen duten pentsalariek kultura-desberdintasunak eta arraza-desberdintasunak kultura eta arraza zapalkuntzarekin nahasten dituztela.
Klase eta Lasterketen Analisia
Eztabaida sozioekonomikoa ezaugarritzen duen gai nagusia Hegoafrika arraza-apartheidetik klase-apartheid izatera pasatzen ari dela da. Patrick Bond, aKwaZulu-Nataleko Unibertsitatean bizi den ekonomialari politikoak askoren iritziak jaso zituen "izeneko saiakera bat idatzi zuenean".Arrazatik klase apartheidera: Hegoafrikako askatasunaren hamarkada frustrantea".[XXV]Saiakera horretan, Bond-en premisa da Hegoafrika arraza-apartheidaren lekuko izan dela gero eta gehiago klase-apartheid-a deitzen zaionaren ordez.
Echoing Bond, Devan Pillay, Witwatersrand Unibertsitateko Hegoafrikako soziologoak, gure garaiko arazo politiko nagusia klase-galdera izan behar dela dio, pobreziaren eta desberdintasun sozioekonomikoaren auzia. Euren liburuan, Klasea, Arraza eta Desberdintasuna Hegoafrikan,[XXVI] Jeremy Seekings eta Nicoli Nattrassek antzeko ildotik argudiatzen dute. Idazten dutenez, apartheidaren amaieran, desberdintasunaren oinarri nagusia arrazatik klasera aldatu zen. "Apartheidaren aroaren amaieran, Hegoafrikako etxeak aberatsak edo pobreak ziren batez ere soldatadunen kopuruaren eta irabazien arabera, eta irabaziak, aldi berean, hezkuntzaren eta trebetasunaren araberakoak ziren nagusiki. Pribilegioak klasearen arabera erreproduzitu zitezkeen arraza baino gehiago. ."[XXVII]
Zer Sekings eta Nattrass argi eta garbi ahazten dira, hain zuzen, aspaldiko arraza-bereizkeriaren eta zapalkuntzaren ondorio metatuak direla eta, kapital beltzaren eraketarako oztopo zuzenak eragiten dituztenak; Etxe zuriek askoz litekeena da familiaren aberastasuna heredatzea edo bestela etekina ateratzea, beltz etxeak baino (Wise, 2005).[XXVIII]). Alde horretatik begiratuta, apartheidaren ondorengo Hegoafrikako garapen sozioekonomikoak egokiago azaltzeko gai da Hegoafrika arrazatik klase apartheid-era urruntzen ari den aldarrikapen hutsa baino.
Dena den, nabarmena da nahasmena dagoela merkatuan oinarritutako ekonomiaren funtzionamenduaren inguruan. Alberten arabera,[XXIX] merkatuan oinarritutako ekonomia batek komunitateko kideen dauden itxaropenak erabiliko ditu, hala nola zuriak beltzak baino goi-mailako eta konpetenteagoak direnaren itxaropen arrazistak, bere esplotazio-hierarkia ekonomikoak betearazteko eta, ahal den neurrian, handitzeko. Apartheidaren osteko Hegoafrikan eskuragarri dauden frogak aldarrikapen hau onartzen dute.
Esaterako, Giza Zientzien Ikerketa Kontseiluak (HSRC) egindako ikerketen arabera, 2000. urteaz geroztik Beltzaren Jabekuntza Ekonomikoari (BEE) inguruan gobernuaren asertibitatea areagotu izanak gero eta enpresa kopuru handiagoa bultzatu du, txikiak eta handiak, bazkide beltzak aurkitzeko borrokan. .
"Horregatik Ernst & Young-ek, adibidez, erregistratu du 132an 23.1 milioi eurotan balioetsitako 1999 ahalduntze akordioekin alderatuta, 126. urtean 28 milioi eurotan balioetsitako 2000 egin zirela, 101ean 25 milioi eurotan 2001, 104an 12 milioi eurotan 2002. eta 189 42an 2003 milioi R-n... Hala ere, zifra hauek ez dira harrigarriak izan, Johannesburgeko Baloreen Burtsaren (JSE) kontrol beltza ez zen ehuneko lau baino gehiagokoa izan 2004 amaieran, nahiz eta burtsak gora egin zuen. merkatuko kapitalizazioa % 50 handitzea 2.500 milioi euroraino".[XXX]
Besterik gabe, horrek esan nahi du, BEE gorabehera, ekonomiaren kontrol beltza oraindik hutsala dela. Beraz, gure garaiko auzi politiko zentralak klase-galdera izan behar duela dioen argudio bat planteatzea, kasurik onenean, gehiegikeriaz gainditzea da, eta, txarrenean, arduragabekeria dogmatikoa izatea.
Ezin eztabaidaezina bihurtu da apartheid-ak desberdintasunen ondarea utzi zuela. Hala ere, eztabaida-iturri dela frogatu dena da egoera nola zuzentzen dugun. Polity webgunearen arabera[XXXI], egoeraren ezaugarria lanpostuen, lanbideen eta diru-sarreren banaketan desberdintasuna da, eta hori beltzekiko diskriminazioaren ondorioengatik da.
Egoera zuzentzeko, Hegoafrikako Gobernuak Enplegu Berdintasunerako Legea aurkeztu du, gai horietako batzuk konpontzeko. Legeak baiezko programen bidez gizarteak iraganeko desorekei aurre egiteko eta enpleguan berdintasuna sortzeko gai dela suposatzen du.
Kritikoek erantzun dute baiezko ekintza bezalako programak "alderantzizko arrazakeria" gisa etiketatuz. Adibidez, Neville Alexander zera adierazi du:
"Azaleko desberdintasunak aitortzeak ez luke izan behar, ezta potentzialki ere, inongo pertsona edo pertsona talderen marjinazio edo bazterketarako palanka bat. Hori da nazio batasuna eta gizarte integrazioa eta kohesioa sustatzeko arrazarik gabeko ikuspegiaren funtsa. Ikuspegi honen aurka. Benetako [baiezko ekintza] AA neurri ia guztiek integrazio eta kohesio hori ahuldu ohi dute".[XXXII]
Alexanderren arabera, baiezko ekintza-programek arraza-identitateak iraunarazten dituzte ezinbestean eta hori negargarria da.
Seekings eta Nattrassek diotenez, Hegoafrikan kolorezko pertsonen aurkako arrazakeria instituzionalizatua 1970eko hamarkadan amaitu zen. Idazten dutenez, 1970eko hamarkadan arraza-hesiak ez ziren hain murriztaileak izaten eta, beraz, zapaltzaile gutxiago izaten, hein handi batean, ยซikaskuntza hobeko langile afrikarrentzatยป lan aukera berriak ireki zirelako.[XXXIII]
Hala ere, HSRCk egindako ikerketa batek arrazakeria instituzionalizatua iraganeko kontua dela dioen mitoa gezurtatzen du. Ikerketak erakusten du gizonezko zuriek enpresa, gizarte eta kultur erakundeetan kudeaketa eta ahalduntze postuetan nagusitzen jarraitzen dutela. Ikerketaren arabera, zurien aukerak ugariak dira, eta zurientzat errazagoa da kreditua lortzea, negozio bat sortzea, lana aurkitzea eta bizitzan zehar diru gehiago irabaztea beltz arruntarentzat baino.
ZNetwork irakurleen eskuzabaltasunaren bidez soilik finantzatzen da.
Dohaintzan