Haridusest mõtlemine hõlmab kahte laia tugiraamistikku, mis omakorda loovad kaks õppimisviisi.
Osa haridusest on olemuslik ja indiviidile orienteeritud. Mõeldes hariduse üle õpilasest alustades, uurime teabe ja oskuste edastamise ning õpilaste annete arendamise protsessi. Küsime, milline on parim viis õpilaste harimiseks, arvestades õpetatava vajadusi, õpilaste omadusi ja õpetajate võimeid?
Kuid osa haridusest on ka kontekstuaalne ja sotsiaalne. Mõtisklemaks ühiskonnast lähtuva hariduse üle, vaatleme info ja oskuste edasiandmise ning talentide arendamise protsessi ühiskonna vajaduste vaatenurgast. Küsime, milline on parim viis õpilaste harimiseks, et saavutada see, mida ühiskond taotleb?
Ideaalis saame mõlema nurga alt sama vastuse. Ideaalis ühtivad ühiskonna ja iga uue põlvkonna õpilaste huvid. Kui jah, siis on meil selge päevakord. Kui ei, siis peame valima, kas teenida üliõpilasi või ühiskonna diktaati.
Enamik selle essee lugejaid elab ühiskondades, kus on kapitalistlik majandus, kus tootmisvarad on eraomandis, ettevõtete tööjaotus, autoritaarne otsuste tegemine ja turujaotus.
Nende institutsioonide tõttu on kapitalismil tohutud erinevused jõukuses ja sissetulekutes. Ligikaudu kaks protsenti elanikkonnast, keda nimetatakse kapitalistideks, omavad tootlikku vara ja koguvad sellest kasu. See, mida ma nimetan volitatud juristide, arstide, inseneride, juhtide ja nii edasi koordinaatorite klassiks, hõlmab ligikaudu 20% elanikkonnast, monopoliseerib suures osas volitatud tööd ja igapäevaseid kontrollihoobasid enda ja teiste inimeste majanduselu üle. Koordinaatorid naudivad kõrget sissetulekut, suurt isiklikku ja rühma mõju majandustulemustele ning suurepärast staatust. Lõpuks, alumised 80% teevad suures osas kohusetundlikku tööd, võtavad vastu ülaltoodud tellimusi, mõjutavad vaevu majandustulemusi ja saavad madalat sissetulekut. See on töölisklass.
Selle kolmekordse klassijaotuse loovad kapitalismi võtmeinstitutsioonid. Esiteks, tootmisomandi eraomand piiritleb domineeriva kapitalistide klassi. Turud sunnivad omanikele struktuurselt kasumit koguma. Ettevõtte otsustusstruktuur annab neile ülima õiguse oma vara käsutada.
Teiseks, väike omanike arv ja suured nõuded juhtimisele tõukuvad vahepealse koordinaatoriklassi loomist. Ettevõtte tööjaotus defineerib koordinaatorite klassi kui monopoliseerivat tööd ja juurdepääsu igapäevastele otsustushoobadele. Legitiimsuse nõuded tagavad, et see klass monopoliseerib ka koolituse, oskused ja teadmised ning nendega kaasneva enesekindluse.
Kolmandaks tagavad kõik need omadused selle, et enamikule kodanikest jääb individuaalne läbirääkimisjõud väheseks või üldse mitte, sest nad peavad töötama madala palga eest tüütutel ja kuulekatel töökohtadel.
Need omadused varieeruvad nii nende tekitatud kannatuste kui ka pakutavate võimaluste osas, olenevalt kolme klassi suhtelisest läbirääkimisjõust. Kuid igal kapitalismi korral on majandust määravate institutsioonide lai karkass sama. Aga mõju haridusele?
Kui majandust valitseb 2%, haldab ja määratleb umbes 18–20% ning kuuletub umbes 80%, siis tuleb igal aastal haridussüsteemist pärit uued töötajad harjuda, et täita talle määratud kohti. Ta peab olema valmis täitma oma funktsioone, pöörama tähelepanu oma kohustustele, eirama segavaid tegureid. See kehtib nende kohta, kes hakkavad valitsema, nende kohta, kellel on suur, kuid vähem valitsev võim, ja nende kohta, kes valdavalt kuuletuvad.
Kasulik sõna kõige selle kohta on kanaldamine. Iga uus põlvkond suunatakse sobivasse sihtkohta. Haridussüsteem võtab sissetuleva elanikkonna ja töötleb seda nii, et umbes 80% selle liikmetest väheneb kalduvus sündmustele mõju avaldada peaaegu nullini, enesekindlus on peaaegu kadunud, teadmised on minimaalsed ja kitsad ning peamised õpitud oskused on kuuletumine. ja igavust taluma. Veel 20 protsenti suunatakse selleks, et oodata kaasarääkimist, enesekindlust, erinevate oskuste ja arusaamade monopoli jne. Eliit õpib suurtes ühiskondlikes nn lõpetamiskoolides, nagu Harvard ja Oxford, kuidas üksteisega õhtust süüa ja muul viisil end oma kõrgetasemelise positsiooni järgi kohandada.
Asi on lihtne. Kui ühiskond nõuab, et oma elanikkonnal oleks kolm laiapõhjalist lootuste, ootuste ja võimete mustrit, jagab selle haridussüsteem elanikkonna ja tagab täpselt need erinevad tulemused. Selles kontekstis on igasugune püüd vaadelda haridust iga indiviidi vaatenurgast, mis arendab maksimaalselt oma potentsiaali ja järgib oma huve, kas pelgalt retoorika või on piiratud eeldustega, et enamikul inimestel pole tõsist potentsiaali ega huvisid või püütakse saavutada tulemusi. vastu majanduse vajadustele. Tõepoolest, just selliseid suhtumisi haridusse me oma ühiskondades näeme.
Kas on alternatiivi? Kas ühiskonna hierarhiad trumpavad alati üle iga õpilase potentsiaalide ja püüdluste arendamisele suunatud pedagoogika? Kas õpilaste jaoks saavutatakse märkimisväärne kasu ainult võitluse tulemusel ja püsib ainult siis, kui neid vankumatult kaitstakse, ning kustutatakse aeg-ajalt, kui valvsus väheneb?
Kui Carnegie hariduskomisjon käsitles USA hariduse seisu osana valitsuse püüdest mõista, mis 1960. aastatel valesti läks, otsustas ta, et probleemiks on liiga palju haridust. Komisjon teatas, et elanikkond eeldas, et neil on ühiskonnas liiga palju sõnaõigust, liiga palju sissetulekuid, liiga palju töökoha täitmist, liiga palju väärikust ja austust – ning valmistudes majandusse sisenema, läksid paljude elanike ootused rusudesse ja mässas. Komisjon teatas, et lahendus oli vähendada kalduvust, et haridus tekitab enamikus elanikkonnast suuri ootusi. Kõrgharidust oli vaja kärpida ja madalamat haridust armsamaks ja mehaanilisemaks muuta, loomulikult välja arvatud neile, kes olid määratud valitsema.
Kui vaatleme haridust haritava nurga alt, võib selle raamatu autoritel ja lugejatel tekkida erimeelsusi või küsimusi täpsete metoodikate kohta, kuid ma arvan, et me kõik nõustuksime laiaulatuslike eesmärkidega.
Õpilastel tuleks aidata avastada oma võimeid ja potentsiaale, neid uurida ja täita neid, mida nad soovivad edasi arendada, muutudes samal ajal laialdaselt enesekindlaks ja suuteliseks mõtlema ja arutlema ning argumenteerima ja hindama viisil, mis on vajalik, et olla üks paljudest sotsiaalselt võrdsetest. ja hoolivad näitlejad. Teised võivad selle mandaadi veidi teisiti sõnastada, kuid üks asi on üsna selge. Et seda tüüpi haridus saaks toimuda, peab ühiskond seda tüüpi sissetulevat täiskasvanut vajama. See ei tohi tahta näiteks kuulekaid ja passiivseid palgaorje.
Seega, et olla ühildatav õpilase vaatenurgast väljamõeldud väärilise pedagoogikaga, peab majandus kutsuma igalt osalejalt esile nende võimete ja kalduvuste maksimaalset ärakasutamist. Milline majandus võiks seda teha kapitalismi asemel?
Minu pakutud alternatiivi nimetan ma osalusmajanduseks või lühidalt pareconiks. Kokkuvõttes püüab Parecon täita nelja põhiväärtust (lisaks vajaduste rahuldamisele ja potentsiaalide täitmisele), kasutades nelja määratlevat institutsionaalset kohustust. Väärtused on solidaarsus, mitmekesisus, võrdsus ja enesejuhtimine. Institutsioonid on töötajate ja tarbijate nõukogud, millel on ise juhitavad otsustusnormid ja -meetodid, tasakaalustatud töökompleksid, tasu pingutuse ja ohvrite eest ning osalusplaneerimine.
Kokkuvõttes on esimene väärtus solidaarsus. Kapitalism on süsteem, milles edasi jõudmiseks tuleb teisi tallata. Peate ignoreerima allajäänute kohutavat valu või astuma neile sõna otseses mõttes peale, surudes nad allapoole. Kapitalismis, nagu kuulus pesapallimänedžer tavatses öelda, "toredad poisid lõpetavad viimasena". Osalusmajandus ehk Parecon on seevastu oma olemuselt solidaarne majandus. Selle tootmise, tarbimise ja jaotamise institutsioonid sunnivad isegi asotsiaalseid inimesi teiste heaoluga tegelema. Pareconis edasi pääsemiseks tuleb tegutseda solidaarselt. Ja see esimene pareconi väärtus on täiesti vastuoluline. Ainult psühhopaat väidab, et kõik muud asjad on võrdsed, majandus on parem, kui see tekitab vaenulikkust ja antisotsiaalsust.
Teine väärtus, mida tahame, et hea majandus edendaks, on mitmekesisus. Kapitalistlikud turud homogeniseerivad valikuvõimalusi. Nad trompsutavad võimalusi, kuid tegelikult kärbivad enamikku rahulolu ja arengu võimalusi, asendades kõik inimliku ja hooliva ainult sellega, mis on kõige kommertslikum, kasumlikum ning kõige paremini kooskõlas olemasoleva võimu- ja rikkuse hierarhiaga. Seevastu Pareconi tootmis-, tarbimis- ja jaotamisasutused mitte ainult ei vähenda mitmekesisust, vaid rõhutavad probleemidele erinevate lahenduste leidmist ja austamist. Parecon tunnistab, et me oleme piiratud olendid, kes saavad kasu sellest, et naudime seda, mida teised teevad, milleks meil endal pole aega, ning et me oleme ekslikud olendid, kes ei peaks panema kõiki oma lootusi ühele edasiliikumise teele, vaid tagama end kahjustuste eest uurides. erinevaid teid ja võimalusi. Ja ka see väärtus on täiesti vastuoluline. Ainult perversne indiviid väidab, et kõik muud asjad on võrdsed, majandus on parem, kui see vähendab valikuvõimalusi.
Kolmas väärtus, mida tahame, et hea majandus edendaks, on omakapital.
Kapitalism premeerib valdavalt vara ja läbirääkimisjõudu. Seal öeldakse, et need, kellel on selle paberitüki omamise tõttu tootliku kinnisvara akt, väärivad kasumit. Ja see ütleb, et neil, kellel on suur läbirääkimisjõud, mis põhineb teadmiste või oskuste monopoliseerimisel kuni paremate tööriistade või organisatsiooniliste eelisteni, eriliste annetega sündimiseni ja toore jõu juhtimiseni, on õigus kõigele, mida nad võtavad. Kuid osalusmajandus on aktsiamajandus, kuna Pareconi tootmis-, tarbimis- ja jaotamisinstitutsioonid mitte ainult ei hävita ega takista omakapitali, vaid soodustavad seda. Aga mida me õigluse all mõtleme?
Loomulikult lükkab Parecon tagasi kinnisvara omamise tasustamise. Ja loomulikult lükkab see tagasi ka tasuva jõu. Aga kuidas on väljundiga? Kas inimesed peaksid saama sotsiaaltootest tagasi summa, mis on võrdne sellega, mida nad sotsiaalse toote osana toodavad? Tundub õiglane, aga kas on?
Kui eeldada, et nad teevad igal juhul sama tööd sama kaua sama intensiivsusega, siis miks peaks keegi, kellel on paremad tööriistad, saama rohkem tulu kui see, kellel on halvemad tööriistad? Miks peaks seda, kes juhtub tootma midagi kõrgelt hinnatud, rohkem premeerima kui seda, kes toodab midagi vähem hinnatud, kuid siiski sotsiaalselt ihaldatud? Miks peaks keegi, kellel vedas geneetilisel loteriil, võib-olla omandas geenid suure kasvu või muusikalise andekuse tõttu, saama rohkem tasu kui keegi, kellel oli geneetiliselt vähem vedanud?
Osalusmajanduses neile, kes suudavad töötada, makstakse tasu pingutuse ja ohverduse eest. Kui töötate kauem, saate rohkem tasu. Kui töötate rohkem, saate rohkem tasu. Kui töötate halvemates tingimustes ja raskemate ülesannetega, saate rohkem tasu. Kuid te ei saa rohkem tasu selle eest, et teil on paremad tööriistad, midagi, mida hinnatakse rohkem, või isegi selle eest, et teil on kaasasündinud väga tootlikud anded.
Ainult selle pingutuse ja ohverduse premeerimine, mida inimesed oma töös kulutavad, on vastuoluline. Mõned antikapitalistid arvavad, et inimesi tuleks tulemuste eest premeerida, et suurepärane sportlane teeniks varandusi ja kvaliteetarst peaks teenima palju rohkem kui töökas talunik või lühikese järgu kokk. Parecon lükkab selle normi ümber. Tegelikult premeerimine vastavalt pingutustele ja ohvritele, kui ühel inimesel oleks kena, mugav, meeldiv ja väga tootlik töö ja teisel inimesel oleks koormav, kurnav ja vähem tootlik, kuid siiski sotsiaalselt väärtuslik töö, teeniks hilisem inimene rohkem. tund, mitte endine.
Niisiis, meil on kolmas väärtus, vastuoluline. Me tahame, et hea majandus tasuks pingutusi ja ohverdusi ning loomulikult, kui inimesed ei saa tööd teha, annaks nagunii täississetuleku.
Neljas ja viimane väärtus, millele Parecon on üles ehitatud, on seotud otsustega ja seda nimetatakse enesejuhtimiseks. Kapitalismis on omanikel või kapitalistidel tohutu sõnaõigus. Juhtidel ja kõrgetasemelistel intellektuaaltöötajatel, kes monopoliseerivad igapäevaseid otsustushoobasid, nagu juristid, insenerid, finantsametnikud ja arstid, on märkimisväärne sõnaõigus. Ja inimesed, kes teevad kohusetundlikku ja kuulekat tööd, teavad harva isegi, milliseid otsuseid tehakse, ja veel vähem mõjutavad neid.
Seevastu osalusmajandus on demokraatlik majandus. Inimesed kontrollivad oma elu sobival määral. Igal inimesel on sõnaõigus, mis ei mõjuta teisi inimesi, kellel on sama sõnaõigus. Me mõjutame otsuseid proportsionaalselt nii, nagu need meid mõjutavad. Seda nimetatakse enesejuhtimiseks.
Kujutage ette, et töötaja soovib panna oma töökohale tütre pildi. Kes peaks selle otsuse tegema? Kas mõni omanik peaks otsustama? Kas juht peaks otsustama? Kas kõik töötajad peaksid otsustama? Ilmselgelt pole sellel ühelgi mõtet. Üks töötaja, kelle laps see on, peaks otsustama üksi ja täieliku volitusega. Ta peaks sel konkreetsel juhul olema sõna otseses mõttes diktaator.
Oletame nüüd hoopis, et sama töötaja tahab panna raadio oma lauale ja panna seda väga valjult mängima, kuulates räiget rokenrolli. Kes peaks nüüd otsustama? Me kõik teame intuitiivselt, et vastus on see, et need, kes raadiot kuulevad, peaksid rääkima. Ja need, kes on rohkem häiritud või saavad rohkem kasu, peaksid saama rohkem sõnaõigust.
Ja siinkohal oleme otsustamise suhtes juba jõudnud väärtuseni. Me ei vaja doktorikraadiga filosoofi. Meil pole vaja arusaamatut keelt. Me lihtsalt mõistame, et me ei taha, et üks inimene üks hääl ja 50% valitseks kogu aeg. Ega me alati ei taha, et ühel inimesel oleks üks hääl ja mingi muu protsent, mis on kokkuleppeks vajalik. Samuti ei taha me alati, et üks inimene otsustaks autoriteetselt, diktaatorina. Samuti ei taha me alati konsensust. Samuti ei taha me alati mingit muud ühtset lähenemist. Kõik need otsuste tegemise meetodid on mõnel juhul mõistlikud, kuid teistel juhtudel on kohutavad.
Otsuste tegemise viisi ja küsimuste arutamise protsesside, päevakorra seadmise ja muu sellise valimisel loodame saavutada seda, et igal osalejal peaks olema otsustele mõju proportsionaalselt sellega, mil määral need teda mõjutavad.
Osalusökonoomika põhineb mõnel tsentraalselt määratleval institutsionaalsel valikul.
Töötajad ja tarbijad vajavad kohta, kus oma eelistusi väljendada ja järgida. Ajalooliselt on need olnud töötajate ja tarbijate nõukogud. Pareconis on nõukogude sees täiendav kohustus kasutada otsuste tegemise protseduure ja suhtlusviise, mis jagavad iga osaleja vahel iga otsuse osas, mis on proportsionaalne tema mõjutatud astmega. Hääled võivad olla enamuse, kolm neljandikku, kaks kolmandikku, konsensus või muud võimalused. Need võetakse vastu erinevatel tasanditel, vähema või enama osalejaga ning kasutades erinevaid menetlusi, olenevalt kõnealuste otsuste konkreetsest mõjust. Mõnikord teeb meeskond või üksikisik otsuse üsna iseseisvalt. Mõnikord on otsustavaks organiks terve töökoht või isegi tööstus. Erinevate otsuste tegemiseks kasutataks vastavalt vajadusele erinevaid hääletamis- ja arvestusmeetodeid.
Järgmine institutsionaalne kohustus on tasustada pingutuste ja ohvrite, mitte vara, võimu või isegi väljundi eest. Kes otsustab, kui palju me oleme töötanud? Meie töötajate nõukogud teiste institutsioonide loodud laia majanduskeskkonna kontekstis. Kui töötate kauem, on teil õigus saada rohkem sotsiaalset toodet. Kui töötate intensiivsemalt, on teil taas õigus suuremale sissetulekule. Kui töötate raskemate, ohtlike või igavamate ülesannetega, on teil jällegi õigus suuremale sissetulekule. Kuid teil ei ole tootmisvara omamise tõttu õigust suuremale sissetulekule, sest keegi ei oma tootlikku vara – see kõik kuulub sotsiaalsele omandile. Ja teil ei ole õigust suuremale sissetulekule tänu paremate tööriistadega töötamisele või millegi väärtuslikuma tootmisele või isegi isikuomadustele, mis muudavad teid produktiivsemaks, sest see ei tähenda pingutust ega ohverdamist, vaid õnne või annet. Muidugi hinnatakse suuremat toodangut, kuid selle eest ei maksta lisatasu. Nii moraalselt kui ka stiimulite osas teeb Parecon täpselt seda, mis on mõttekas. Lisatasu, mida me saame, on selle eest, mida me väärime, et oleksime oma tööohverduse tasunud. Ja toob esile selle, mida me tegelikult saame rohkem teenida – oma jõupingutusi.
Olgu, aga oletame, et meil on töötajate ja tarbijate nõukogud. Oletame, et usume osalemisse, demokraatiasse ja isegi enesejuhtimisse. Ja oletame ka, et meie töökohal on tüüpiline ettevõtte tööjaotus. Mis juhtub?
Ligikaudu 20% tööjõust, kes monopoliseerivad oma positsioonide kaudu selles ettevõtte tööjaotuses igapäevaseid otsuseid langetavaid positsioone ja teadmisi, mis on olulised selleks, et teada saada, mis toimub ja millised võimalused on olemas, ning nende hindamiseks, hakkavad paika panema päevakorrad. Nende avaldused on autoriteetsed. Isegi kui teistel töötajatel on hääleõigus, hääletatakse ainult selle koordinaatoriklassi esitatud plaanide ja valikute üle. Tulemused määrab selle klassi tahe. Aja jooksul otsustab see eliit ka, et väärib oma suure tarkuse kasvatamise eest rohkem palka. Ta ei eralda end mitte ainult võimu, vaid ka sissetuleku ja staatuse poolest.
Mis on siis alternatiiv?
Osalusmajandus kasutab tasakaalustatud töökomplekse. Selle asemel, et ülesandeid kombineerida nii, et mõned töökohad on väga mõjuvõimsad ja teised kohutavalt jaburad, nii et mõned tööd annavad edasi teadmisi ja omavad autoriteeti, samas kui teised töökohad röövivad mentaliteeti ja alluvad ainult käskudele "Parecon ütleb, et tehkem iga töö oma kvaliteedi poolest võrreldavaks kõigi teistega elumõjudest ja selle mõjuvõimu suurendavatest mõjudest.
Igal inimesel on oma töö. Iga töö hõlmab paljusid ülesandeid. Pareconis on loomulikult iga töö sobiv seda tegija annete, võimete ja energiaga. Kuid iga töö on ülesannete ja kohustuste segu, nii et üldine elukvaliteet ja eriti töö üldine mõjuvõimu suurendamine on kõigi jaoks võrreldavad.
Pareconil ei ole kedagi, kes teeb ainult operatsiooni, vaid selle asemel on inimesi, kes teevad mõningaid operatsioone ja koristavad haiglat ning teevad muid ülesandeid, nii et kõigi nende tegemiste summa sisaldab õiglase segu ülesandeid. Pareconil ei ole juhte ja töötajaid. Sellel pole juriste ja lühitellimusel kokkasid. Sellel pole insenere ja konveieritöölisi, kuigi kõik sellega seotud ülesanded saavad tehtud. Pareconis on inimesi, kes kõik teevad oma töös erinevaid asju nii, et iga inimese segu on kooskõlas tema võimetega ning annab edasi ka paraja osa tüütutest ja huvitavatest ning jõustavatest tingimustest ja kohustustest.
Meie töö ei valmista väheseid meist ette valitsema ja ülejäänuid kuuletuma. See valmistab meid kõiki ette isejuhtivate töötajate ja tarbijanõukogude töös osalemiseks. See valmistab meid kõiki mõistlikult ja produktiivselt tegelema oma elu ja institutsioonide isejuhtimisega.
Aga mis siis, kui meil on uus majandus, kus on töötajate ja tarbijate nõukogud, isejuhtivad otsustusreeglid, pingutuse ja ohvrite eest makstav tasu ning tasakaalustatud töökompleksid, „aga me ühendame selle kõik turgude või jaotamise keskse planeerimisega? Kas see toimiks?
Turud hävitavad tasustamisskeemi ja loovad konkurentsikeskkonna, kus töökohad peavad kulusid kärpima ja turuosa otsima. Selleks ei jää neil praktiliselt muud üle, kui isoleerida mõned inimesed ebamugavusest, mida kulude kärpimine tekitab, just need inimesed, kes on ette nähtud selleks, et välja mõelda, milliseid kulusid kärpida ja kuidas kulude täitmise arvelt rohkem toodangut luua – ja nii selgub. , jällegi koordinaatoriklass, mis asub töötajate kohal, rikkudes meie eelistatud tasustamisnorme, kogudes võimu ja hävitades meie soovitud enesejuhtimise.
Ja sama kehtiks ka keskse planeerimise kohta. Ka see tõstaks koheselt planeerijaid ja varsti pärast seda igas töökohas planeerijate juhtivtöötajaid ja seejärel ka kõiki neid majanduses osalejaid, kellel on samad volitused. Tsentraalne planeerimine kehtestaks ka koordinaatoriklasside jaotuse ja koordinaatori valitsemise töötajate üle, kes muudetaks alluvateks.
Probleem on selles, et turud ja keskne planeerimine õõnestavad väärtusi ja nendega seotud struktuure, mida oleme vääriliseks pidanud. Oletame, et tsentraalselt kavandatud valikute ülalt-alla pealesurumise asemel ja konkureerivate turuvahetuste asemel, mida korraldavad hajutatud ostjad ja müüjad, valime koostööl põhineva, teadliku ja ise juhitud läbirääkimiste jaotamise üle sotsiaalselt põimunud osalejate poolt, kellel igaühel on valikute mõjuga proportsionaalselt sõnaõigus. ja kellel kõigil on juurdepääs täpsele teabele ja hinnangutele ning kellel kõigil on sobiv väljaõpe ja enesekindlus oma eelistuste väljatöötamiseks ja edastamiseks. See edendaks sobivalt volikogukeskset osaluspõhist enesejuhtimist, pingutuste ja ohverduste eest tasumist ning tasakaalustatud töökomplekse ning annaks ka õige hinnangu isiklikele, sotsiaalsetele ja ökoloogilistele mõjudele ning soodustaks klassitust.
Osalusplaneerimine on süsteem, milles töötajate ja tarbijate nõukogud pakuvad oma töötegevust ja tarbimiseelistusi, pidades silmas täpseid teadmisi kohalike ja globaalsete mõjude kohta ning tegelikke väärtusi oma valikute sotsiaalsete hüvede ja kulude kohta. Süsteem kasutab vastastikku informeeritud eelistuste edasi-tagasi kooperatiivset suhtlust mitmesuguste lihtsate suhtlemis- ja organiseerimispõhimõtete ja -vahendite kaudu, sealhulgas nn soovituslikud hinnad, abitahvlid, majutusringid uue teabe saamiseks ja muud funktsioonid, mis kõik võimaldavad osalejatel. väljendada oma soove ning vahendada ja täpsustada neid teiste soovide kohta saadud tagasiside valguses, jõudes kokkusobivate valikuteni, mis on kooskõlas meie poolt esile tõstetud väärtuste edendamisega.
Näitlejad näitavad oma eelistusi. Nad õpivad seda, mida teised on näidanud. Nad muudavad oma eelistusi, püüdes liikuda elujõulise plaani poole. Koostööläbirääkimiste igal uuel etapil taotleb iga osaleja heaolu ja arengut, kuid igaüks saab edasi jõuda ainult kooskõlas sotsiaalse eduga, mitte teisi ära kasutades. Sellises lühikeses essees on võimatu kirjeldada kogu seda süsteemi ja kõiki selle funktsioone ning näidata, kuidas need on elujõulised ja väärt. Soovin veebisaiti soovitada www.parecon.org mis sisaldab igasugust materjali pareconi kohta ja esitab siin vaid lühikokkuvõtte olukorrast'¦
Osalusökonoomika loob klassituseta konteksti. Saan paremad töötingimused, kui keskmine töökompleks pareconi jooksul paraneb. Võin saada suuremat sissetulekut, kui töötan rohkem või kauem koos oma töökaaslastega või kui keskmine sissetulek kogu ühiskonnas suureneb. Ma mitte ainult ei ole solidaarne teiste majandusosalistega, vaid mõjutan kõiki majandusotsuseid, sealhulgas oma töökohal ja kogu ülejäänud majanduses, tasemel, mis on proportsionaalne nende otsuste mõjuga mulle.
Parecon mitte ainult ei kõrvalda ebavõrdseid rikkuse ja sissetulekute erinevusi, vaid saavutab õiglase jaotuse. See mitte ainult ei sunni näitlejaid üksteise elusid rikkuma, vaid tekitab solidaarsust. See mitte ainult ei ühtlusta tulemusi, vaid loob mitmekesisust. See mitte ainult ei anna väikesele valitsevale klassile tohutut võimu, koormates samal ajal suuremat osa elanikkonnast jõuetusega, vaid avaldab kõigile sobivat mõju.
Ja nii jõuame tagasi hariduse juurde.
80 protsenti meist õpetatakse praegu koolides igavust taluma ja käske vastu võtma, sest seda vajab kapitalism oma töötajatele. Ülejäänud kakskümmend protsenti tehakse allolevate tingimuste suhtes tundlikuks ja ei tea omaenda kalkusest, välja arvatud need, kes on kõige tipus, kes tehakse lihtsalt julmaks.
Pareconis peab haridus ühilduma ka ühiskonna laiaulatuslike institutsioonidega. Tõepoolest, see on tõsi igas ühiskonnas, alati. Kuid pareconiga ühiskonnas – eeldades, et muud ühiskonnaelu valdkonnad on võrreldavalt õiglased ja õiglased – vajab ühiskond, et oleksime nii võimekad, loovad ja produktiivsed kui võimalik ning osaleksime täieõiguslike kodanikena.
Osalusmajandus on solidaarsusmajandus, mitmekesisusmajandus, aktsiamajandus ja isejuhtiv majandus. See on klassideta majandus. Sellega seoses põhineks tema haridussüsteem solidaarsusel, mitmekesisusel, võrdsusel ja enesejuhtimisel ning looks ka need, samuti rikkad ja mitmekesised mõistmise ja loovuse võimed.
Asi on selles, et kapitalismis on kõnel soovitavast pedagoogikast kaks võimalikku loogikat. Ühelt poolt võib see puudutada pedagoogikat, mis on kooskõlas ühiskonna hierarhiate taastootmisega. Sel juhul puudutab see rohkem kontrolli ja kanaldamist, mitte seda, mida enamik meist hariduse all mõtleb, nagu kasvatamine ja eneseteostus. Teisest küljest võiks see olla ülesehitamise ja täitumise kohta, aga siis on see vastandlik. See püüab kehtestada tulemusi, mis on vastuolus turu loogikaga, eraomandiga, vara ja võimu eest tasumisega ning ettevõtete tööjaotusega.
Minu mõte selles essees on see, et kui me lõpuks tahame tõeliselt väärilist haridust – nagu tõeliselt väärt tervishoid, kunst või sport või tootmine või tarbimine –, on meil vaja uut majandust, millel on uus loogika ja struktuur. väidavad, et see uus majandus peaks olema see, mida ma olen nimetanud osalusmajanduseks.
Osalusmajanduse puhul ei ole hea haridus midagi, mida me võidame ja seejärel pidevalt kaitseme või kaotame, sest ühiskonna aluseks olevad institutsioonid on sellega vastuolus. Hea haridus on ühiskonna loogika lahutamatu osa.
Kas pareconi loogikast ja struktuuridest tulenevad tagajärjed koolihariduse ja hariduse tegelikule struktuurile ja protseduuridele? Ma arvan, et vastus on jah, mitte vähem oluline, kuid mitte ainult, et loomulikult oleksid haridusasutused isejuhtivad, ühineksid osalusplaneerimisega, hõlmaksid tasakaalustatud töökomplekse jne.
Kuid kõige pedagoogikaga seotud konkreetse tähenduse ja sellega seotud küsimuste kohta, mis puudutavad üksikasjalikumat ja spetsiifilisemat tegeliku koolituse, õppimise, jagamise jne metoodikat, ei ole ma valmis isegi ettepanekuid pakkuma. Ma eelistan selles etapis peatuda. Olen väljendanud hariduse majandusliku konteksti kohta üht laiapõhjalist seisukohta, nii sellisena, nagu me seda praegu talume, kui ka sellisena, nagu võiksime seda nautida paremas tulevikus, mida ma tunnen kindlalt kinnitades. Kapitalism hävitab püüdlused väärilise hariduse saamiseks. Parecon realiseerib need..
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama