Mul on palutud kirjutada essee, mis tutvustab osalusmajanduse päritolu ja pärandit, selgitab selle komponentide loogilist alust, tutvustab ja käsitleb sellega seotud inimeste probleeme ning lõpuks selgitab, miks peaksid erinevad inimesed, kellel on erinevad eesmärgid, hoolima. seda. Isegi lühidust otsides on vaja kolme osa, see on esimene.
Mis on osalusökonoomika ja kust see tuli?
Osalusökonoomika ehk Parecon on ettepanek eluks pärast kapitalismi. Väidetavalt korraldasid esimese tööstreigi Egiptuse orjad, kes vihastasid vaarao peale, kes läks nädalas kuuepäevaselt orjatöölt püramiidide ehitamise nõudmiselt seitsmele ja lõunasöögi pakkumiselt mitte midagi pakkuma. Osalusökonoomika võlgneb iga essee, kõne ja raamatu ning iga aktivistide projekti ja liikumisvõitluse pärast seda või isegi varem, mis on toonud valgust klassituse tähendusele ja praktikale. Selle peamised inspiratsiooniallikad on Kropotkin, Rocker, Bakunin, Luxembourg, Pannekoek, Goldman, Ehrenreich ja Chomsky. Vastavalt sellele ei domineeri osalusmajanduses ükski omanik ega ükski teine klass teiste osalejate üle.
Osalusökonoomika praegusel kujul viljastus kuuekümnendate lõpus ja sündis seitsmekümnendate alguses või lõpus. See sai selgeks, kui Robin Hahnel ja mina kirjeldasime oma ja teiste uute vasakpoolsete reaktsioone erinevatele antikapitalistliku aktivismi koolkondadele erinevates raamatutes ja ettevõtmistes seitsmekümnendatel ja kaheksakümnendatel. Sellest sai täpselt määratletud ettepanek umbes kakskümmend viis aastat tagasi raamatu pealkirjaga Looking Forward. Hahnel ja mina, meenutades paljusid teisi, käsitlesime majanduslikku visiooni pühendumusega klassipuudusele pluss neljale väärtusele, mis tundusid meile olevat väga kasulikud meie mõtte organiseerimisel ja distsiplineerimisel: enesejuhtimine, mis on seotud otsuste tegemisega, võrdsus, mis on seotud hüvede ja kohustuste jaotusega. , inimeste sidemetega seotud solidaarsus ja valikute mitmekesisus. Hahnel ja mina kasutasime nelja väärtust, lisades hiljem ökoloogilise tasakaalu, pluss soovi klassituse ja majandusliku ja sotsiaalse edu järele, et orienteeruda, kui püüdsime kirjeldada väärt ja toimivat majandust väljaspool kapitalismi.
Inimesed ütlesid meile mõnikord, et kõlasime nii, nagu arutaksime ideed, mis eksisteerisid ainult inimeste mõtetes. Mõnikord ütlesid inimesed, et me räägime süsteemist, mis maailmas juba eksisteeris. See ei olnud segadus, vaid täpsus.
Parecon nimetab konkreetset majandusmudelit, mis on omakorda vaba mõistuse looming, mille eesmärk on aga kirjeldada tulevase klassideta majanduse olulisi jooni. See püüab täpsustada, kuidas saavutada klassitust, enesejuhtimist, võrdsust, solidaarsust, mitmekesisust ning ökoloogilist, majanduslikku ja sotsiaalset edu.
Parecon on aga ka majandus, mis kunagi eksisteerib, kus tõelised töötajad ja tarbijad toodavad ja tarbivad tõelisi kaupu ja teenuseid. Sellel tulevasel pareconil on selliseid omadusi nagu koht, kus me pole veel käinud. Me mõtleme sellele, arvame omadusi ja lõpuks kehtestame ja seeläbi kontrollime või muudame neid.
Need, kes otsivad osalusmajandust, ei paku intellektuaalset mudelit meelelahutuseks ega oma mõistuse treenimiseks. Nad ei otsi töö saamiseks väljaannete CV-d. Nad pakuvad mudelit uue majanduse otsimisel. Nad pakuvad seda küünilisuse ületamiseks ja praegustest jõupingutustest teavitamiseks.
Pareconi defineerivad omadused ja variatsiooni hingamine
Pareconi pooldajate arvates on klassideta, isejuhtiva ja muidu eduka osalusmajanduse jaoks minimaalselt nõutav:
- töötajate ja tarbijate isehaldatavad nõukogud
- tasu sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavuse eest
- tasakaalustatud töökompleksid
- ja osalusplaneerimine
Need neli institutsiooni määratlevad osalusökonoomikat samal viisil, nagu kapitalismi defineerivad eraomand, vara, võimu ja toodangu tasu, ettevõtete tööjaotus ja turujaotus.
Teame, et kapitalism võib juhtumite lõikes dramaatiliselt erineda ja et kapitalismide mitmekesisus ei ole tingitud ainult riikidest, millel on erinev rahvaarv, ressursid, tehnoloogia tase, ajalugu või erinevused ühiskonnaelu muudes osades. Lisaks eristavad lugematud variatsioonid kapitalismi peamiste majanduslike tunnuste ja lõputute teist, kolmandat ja neljandat järku majandusjoonte rakendamises ühte eksemplari teistest. Sama kehtib ka tegelike osalusmajanduste kohta.
Seega võivad osalusmajanduse erinevad juhtumid erineda tööjõu mõõtmise, töökohtade tasakaalustamise, nõukogude koosolekute ja otsuste tegemise ning osalusplaneerimise üksikasjade osas, veelgi vähem, igasugusel vähem kesksel tasemel. Funktsioonid.
Tõepoolest, oleks kurnav viga otsida klassideta majanduse jaoks paindumatut, muutumatut ja kõikehõlmavat kavandit. Inimesed on sageli süüdistanud osalusökonoomikat just selles, hoolimata sellest, et see pole sellisele seisukohale kunagi kaugeltki lähedale jõudnud. Parecon ei ole paindumatu ega muutumatu ning see ei täpsusta enam kõigi tulevaste osalusmajanduste ega isegi ühe võimaliku tulevase osalusmajanduse üksikasju, kui mis tahes kapitalismi iseloomustavate tunnuste lai kirjeldus ütleb meile kõike USA, Rootsi, Tšiili või Lõuna-Aafrika kohta. , veel vähem kõigi nende kohta.
Osalusmajanduslik mudel kirjeldab keskseid defineerivaid tunnuseid, mida selle pooldajad peavad vajalikuks, et saavutada klassipuudus ja tagada enesejuhtimine, võrdsus, solidaarsus ja mitmekesisus, rahuldades samal ajal vajadusi ja arendades potentsiaali ökoloogiliselt ja sotsiaalselt väärikal viisil.
Pareconi defineerivate funktsioonide aluseks olev loogika
Ise hallatavad nõukogud
Miks peavad osalusmajanduse pooldajad isejuhtivaid töötajaid ja tarbijanõukogusid oluliseks, et majandus oleks klassideta?
Postkapitalistliku majanduse määratlemise üks keskseid ülesandeid on luua selle sees asjakohane otsuste tegemine. Selleks, et majandus kaotaks ebaõiglase võimu ja mõju jaotuse, peab see soodustama iga töötaja ja tarbija osalemist nende elu mõjutavate otsuste tegemisel asjakohasel tasemel. Kui ühelgi inimesel ei ole privilegeeritud positsiooni kui teistel inimestel, peab igal inimesel olema otsuste tegemisega sama laialdane suhe nagu teistel inimestel.
Selle saavutamiseks on erinevaid viise. Näiteks võiksime lasta igal inimesel igas otsuses ühe hääle saada. See tähendaks, et kõiki koheldakse ühtemoodi, kuid paljudel otsustel on minu jaoks peaaegu nullmõju. Miks peaksin siis ütlema täpselt sama sõna nagu otseselt seotud inimesed, keda see palju rohkem mõjutab? Teisest küljest, miks ei võiks mul olla rohkem sõnaõigust, mis puudutab otsuseid, millesse ma olen väga kaasatud, kui inimestel, keda see puudutab vaid puutuvalt?
Selle lihtsa arusaama järgimine, nõudes samas, et kõigi suhtes kehtiks sama norm, annab tulemuseks idee, et igal osalejal peaks olema majanduslike otsuste tegemisel kaasarääkimine proportsionaalselt vastavalt sellele, kuidas need teda mõjutavad. See, mida osalusökonoomika pooldajad nimetavad enesejuhtimiseks, on väärtus. Olles selleni jõudnud, saame kaaluda selle mõju ja otsustada, kas see on õiglane ja soodustab ka parimate otsuste tegemist.
Kui me nõustume, et töötajad ja tarbijad peaksid mõjutama tulemusi proportsionaalselt sellega, kuidas nad neid mõjutavad, siis kus nad seda mõju avaldavad? Võib juhtuda, et meil napib kujutlusvõimet, kuid osalusmajanduse pooldajatel on olnud raske välja mõelda muud vastust peale selle, et töötajad ja tarbijad peavad seda tegema teiste töötajate ja tarbijatega ühenduses olles, kusjuures iga osaleja tegutseb mõnikord üksi ja mõnikord koos teistega. , kuid kõik osalejad saavad kasutada asjakohast teavet ning kasutada asjakohaseid enesekindlust ja otsustusoskusi.
Mõnikord teeme otsuseid üksikisikutena. Mõnikord teeme seda väikestes või suurtes rühmades. Meil on otsuste tegemisel rohkem või vähem sõnaõigust, kas individuaalselt või rühmadena, olenevalt sellest, kuidas potentsiaalsed tulemused meid mõjutavad võrreldes sellega, kuidas need mõjutavad teisi. Töötajad ja tarbijad – üksikisikutena, väikestes meeskondades, kogu töökoha või naabruskonna nõukogudes, aga ka pesastatud nõukogude kogumites – väljendavad ja avaldavad oma eelistusi.
Et töötajate ja tarbijate osalemise kohad peaksid olema isejuhtivad, peavad nad kasutama teabe jagamise, valikute arutamise ja eelistuste kokkulugemise vahendeid, mis annavad igale töötajale ja tarbijale kaasarääkimisõiguse, mis on proportsionaalne nende mõjuga. Kuid see nõuab ka seda, et töötajad ja tarbijad oleksid valmis sellega seotud aruteludes osalema. Enesejuhtimise kontuuride täielikud arutelud käsitleksid, kuidas see erinevates kontekstides välja võib näha, sealhulgas kirjeldatakse seotud juhtumeid, meetodeid ja nii edasi, kuid üldine idee on lihtne.
Teatud tüüpi otsuste puhul otsustavad inimesed, et üks inimene on ühe hääle ja enamuse reegel parim. Teiste jaoks nõuavad nad võib-olla kahte kolmandikku, kolme neljandikku või konsensust. Mõnikord väljendavad eelistusi üks inimene, paar inimest või kõik tehase töötajad või iga või kõik tarbijad mõnes piirkonnas. Kohalikud otsused toimuvad loomulikult majanduslike sisendite ja väljundite süsteemiülese kollektiivse määramise kontekstis. Kõigil on tulemuste osas asjakohane sõnaõigus.
Töötajate- ja tarbijanõukogude ideel on pikk ajalugu töövõitluses ja töökohaaktivismis ning kohati ka kogukonna organiseerimises. See võib olla põhjus, miks Pareconi advokaadid ei kujuta majandusotsuste langetamise peamiste paikadena midagi peale isehakanud töötajate ja tarbijanõukogude. Töötajad ja tarbijad eelistavad seda võimalust iga kord, kui nad avaldavad laialdast vastupanu. Pareconi selgesõnaline enesejuhtimise kui otsustusnormi seletus on vaid tagasihoidlik täpsustus, mis on pikka aega olnud rahva kalduvuses. Teisest küljest muidugi kahtlevad mõned inimesed isejuhtivates nõukogudes ja me käsitleme nende muresid hiljem, kuid praegu jätkame oma lühikese ülevaatega Pareconi defineerivate tunnuste loogikast.
Tasu sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavuse eest
Järgmine määrav tunnus puudutab näitlejate väiteid sotsiaalse toote osa kohta. Mis peaks reguleerima seda, mida iga osalusmajanduse inimene sissetulekuna saab? Milline loogika näitab, et Pareconi ettepanek on klassituse ja elujõulisuse jaoks hädavajalik?
Meil on makseskeemist või normist vaja kahte asja. Ühest küljest peab see jaotama ühiskonna toodangut eetiliselt mõistlikul viisil. Igaüks peaks saama summa, mis peegeldab sobivaid moraalseid kohustusi, mitte ei riku neid. Teiseks peaks makseskeem andma inimestele aga ka majanduslikult mõistlikke stiimuleid, mis tagavad ühiskonna tootmispotentsiaali ärakasutamise vajaduste rahuldamiseks ilma liigset raiskamist tekitamata.
Soov olla eetiliselt mõistlik on põhjus, miks Pareconi töötajad saavad rohkem sissetulekut pikema, raskema või kurnavama töötamise eest ning samamoodi, miks Parecon ei anna rohkem sissetulekut selle eest, kellel on rohkem võimu, kellel on vara, kes tegutseb tööstuses, mis teeb midagi. väärtuslikumad või väga produktiivsed töökaaslased, paremad tööriistad või produktiivsemad kaasasündinud anded, kellega töötada.
Kui Pareconi omakapitali norm on paigas, teenime kõik sama intressimääraga. Me kõik teenime samade väljavaadetega. Me ei kasuta üksteist ära. Keegi ei saa teenida liiga palju rohkem kui teised, sest keegi ei saa töötada liiga palju kauem või liiga palju rohkem kui teised. Ja kui keegi teenib rohkem kui keegi teine, on see õigustatud ainult põhjustel, millega kõik nõustuvad.
Muidugi käsitleb täielik arutelu peenemaid punkte, et paljastada ülim elujõulisus, väärtus ja tekstuuri, kuid põhiolemus seisneb selles, et vara, võimsuse või isegi toodangu tasustamise asemel, millest igaüks toob kaasa tohutud sissetulekute ja jõukuse erinevused, mis seda ei tee. millel on muud moraalsed alused peale ühe või teise elitaarsuse vormi ja mis toovad kaasa tohutuid deebete vaesuse, sellest tuleneva rikkuse kaitsmise jms näol – parecon otsustab tasuda ainult selle eest, kui palju ja kui kaua me töötame ning ebamugavust, mida me talume. tööd. Osalusökonoomika väidab, et see austab meie tehtud jõupingutusi ja kõiki raskusi, mida me sotsiaalselt hinnatud toodangu loomisel kannatame.
Tasustamise ülesande motiveeriv osa, et vajalik töö saaks tehtud ilma liigse raiskamiseta, on see, mis paneb pareconi deklareerima, et tulu saav töö peab olema sotsiaalselt väärtuslik. Kui ma otsin sissetulekut nende tundide eest, mis kulutan muusika loomisele, majade ehitamisele, pallimeeskonnas lühimängu mängimisele (või aukude kaevamisele ja nende täitmisele), ei ole ma veenev, sest ma ei suuda neid asju piisavalt hästi teha, et kasutades seotud ressursse. Selline minu tehtud töö ei ole sotsiaalselt väärtustatud, sest ma ei suuda neid töid sotsiaalselt kasulikult teha. Mul pole neid võimeid.
Kui ma ütlen selle asemel, et makske mulle jalgrataste või ravimite tootmisele kulutatud tundide eest või isegi sotsiaalkommentaaride kirjutamisele ja kui see on toode, mida ühiskond soovib ja mida ma olen võimeline kasulikult tootma, siis saan ma sissetulekut tavahind minu pingutuse eest, aga ma ei saa lihtsalt seista ja öelda, et hei, ma töötasin, maksa mulle. Pean tootma väljundit, mis on proportsionaalne kulutatud ajaga. Mulle ei maksta loodud toodangu väärtuse eest, kuid minu töö peab koos minu nõukogu kaaslastega tootma väärtuslikku toodangut, kui seda pidada selle kestuse, intensiivsuse ja koormavuse eest tasu väärivaks.
Selle osalusmajandusliku lähenemisviisi tasustamisele ergutav mõju on just selline, nagu see peaks olema. Mul on stiimul töötada hästi, kõvasti ja vajadusel taluda ebamugavust sotsiaalselt kasulike asjadega. Ma ei ole aga sunnitud ega sunnitud töötama kauem või rohkem või halvematel tingimustel, kui minu heaolu või ühiskonna hüve nõuavad, nii tööl kui ka tarbimisel. Ja kõige selle juures koheldakse mind täpselt nagu kõiki teisi.
Siin on paljastav viis sellest mõelda, mida teine parekoni advokaat Peter Bohmer sageli rõhutab. Kujutage ette, et teie töö/sissetulek pluss töölt vaba aeg on teatud kogum, millel on teile ja teistele mitmesugused üldised mõjud. Kõigil, kes saavad töötada, on selline pakett, sealhulgas nende vaba aeg ja töö/sissetulek. Osalusökonoomika ütleb, et iga töötaja koguväärtus peaks olema sama, mis teiste töötajate kogude koguväärtus. See, mida me tasakaalustame, on töö väärtuse summa pluss selle eest saadud tulu ja vaba aja veetmise väärtus.
Täiendavaks selgituseks kujutage ette, et kõik töötavad võrdselt kaua, võrdselt kõvasti ja samadel tingimustel – ja me kõik kasutame oma aega ja ressursse hästi, et teised saaksid meie tegevuse tagamiseks piisavalt kasu. Kindlasti on see õiglane korraldus. Olgu, aga oletagem nüüd, et asjaolud (või teie eelistused) kutsuvad teid üles töötama mõnevõrra kauem või rohkem või taluma mõnevõrra halvemaid tingimusi. Miks sa sellega nõus oleksid? Et see oleks õiglane, teeksite seda suurema sissetuleku saamiseks, mis kompenseerib täiendava tööaja kulu. Või oletagem, et selle asemel tahaksite töötada vähem tunde või vähem raskelt või paremates tingimustes. Miks peaks ühiskond – või teie töökaaslased – ütlema, et okei, kindlasti, olge, võtke rohkem vaba aega? Vastake, kuna saate vähem sissetulekuid ja teie sissetulekute/töö pakett jääb võrdseks kõigi teiste omadega.
Selles ettekandes liiga üksikasjalikult laskumata väidavad pareconi pooldajad, et sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavuse eest tasu maksmine on klassituse puudumise jaoks vajalik, sest on raske mõista, kuidas mõne muu lähenemisviisiga saaks luua võrdset kapitali, samuti korralikke stiimuleid ja kasulikke väljundeid. . Tuttavad võimalused, nagu võimu, vara ja/või toodangu tasustamine, toovad kaasa suuri sissetulekute erinevusi, karmi võitlust saagi pärast ja väärastunud sotsiaalseid stiimuleid. Teise võimalusena lastakse kõigil teha seda tööd, mida nad tahavad, mis tahes koguses, mida nad valivad, ja seejärel tarbida nii palju, kui neile meeldib, riskib see, et nõudlus väljundite järele upitab tööjõu pakkumise, kuid igal juhul ei tekita see kindlasti ei selgeid stiimuleid ega vajalikku selgust eelistustes. punkt, mille juurde tuleme hiljem tagasi, kui kaalume põhjuseid, miks mõned inimesed kahtlevad Pareconi voorustes või võimalikkuses.
Kokkuvõttes, mis puudutab eetikat, siis parekonist väidab, et töö kestus, intensiivsus ja koormavus väärivad igaüks moraalselt tasu. Need on see, mida töötaja sotsiaalsesse tootesse panustab. Kui on mõni muu lähenemisviis, mis on samuti eetiline, olgu, aga me ei näe, mis see on. Ja meile tundub, et see ei ole kindlasti mitte võimu, vara või paremate vahendite tasustamine või millegi väärtuslikuma kallal töötamine (välja arvatud juhul, kui nõutakse, et see üldse väärtuslik oleks), või paremate tööriistade olemasolu või isegi kaasasündinud annete omamine.
Stiimulite osas väidab parekonist, et kestus, intensiivsus ja koormavus on atribuudid, mida stiimulid võivad esile kutsuda ja mida ühiskond vajab, vähemalt teatud piirini. Seevastu stiimuleid petmiseks, varastamiseks, rõhumiseks ja saastamiseks ühiskond ei vaja. Need loovad tingimused, millest saavad kasu ainult need, kes koguvad kasumit, tekitades teistele tohutuid kulusid.
Mis puudutab tulemusi, siis tagamaks, et see, mida toodetakse, on majanduslikult mõttekas, tahame loomulikult, et töö oleks sotsiaalselt soovitav ja tõhus. Tasustada selle eest, mis ei ole teistele piisavalt kasulik, et õigustada selle loomisel kasutatud ressursside kulutamist, rikuks mõistust ja vähendaks üldist kasu. Vara, võimsuse või isegi toodangu premeerimine või ignoreerimine, et kulutatud jõupingutused peavad olema sotsiaalselt kasulikud, kalduksid kõrvale nii võrdsusest kui ka tõhususest, mistõttu valib Parecon oma konkreetse tasustamisviisi.
Tasakaalustatud töökompleksid
Kolmas osalusökonoomika määrav tunnus on tasakaalustatud töökompleksid. Iga töötaja täidab erinevaid ülesandeid nii, et nende tööülesannete kogusummal on nende jaoks võrreldav mõjuvõimu suurendamine nagu iga teise töötaja ülesannete kombinatsioonil kõigile teistele. Parecon väidab, et klassitus ja enesejuhtimine ei saa ilma seda tüüpi tasakaalustamiseta hakkama. Mis loogika selle väiteni viib?
Esiteks, tasakaalustatud töökompleksid ei seisne asjaolude õigluses. Kui kellelgi on paremad või halvemad tingimused, tekitaks tasuv lähenemine õiglust, kompenseerides erinevuse korralikult. Tasakaalustatud töökompleksid puudutavad hoopis klassijaotust ja klassireeglit.
Me tahame klassitust ja definitsiooni järgi tähendab see, et me ei taha, et meie majandusinstitutsioonid annaksid mõnele kodanikele süstemaatiliselt rohkem võimu, mida nad on motiveeritud kasutama endale liigse rikkuse ja paremate tingimuste kogumiseks.
Teame, et kui laseme inimestel omada tootmisvahendeid ja määrata nende kasutamise, siis nende nägemus teistest ja nende üldised motiivid on viltu, nii et nad domineerivad tulemuste üle ja koguvad äärmuslikku rikkust. Sel põhjusel ei nõustu me omanike kui töötajate klassiga.
Kuid selgub ka, et kui mõned inimesed teevad ainult võimetustööd, samas kui teised teevad ainult võimestavat tööd, domineerib endiste traditsiooniliste töötajate seas teine koordinaatoriklass. Juhid, advokaadid, arstid, raamatupidajad ja teised, kes täidavad ettevõtte tööjaotuse raames jõustavaid ülesandeid, on tänu enesekindlusele, teadmistele, juurdepääsule otsustushoobadele, enda huvidele, enesekuvandile, teiste mainele ja motivatsioonile nende mõjuvõimu andev positsioon annab neile võimu töötajate üle – kellel omakorda oma võimust vabastava positsiooni tõttu puuduvad otsuste tegemist hõlbustavad vahendid ja nad näivad isegi kontseptuaalseks osalemiseks võimetud.
Tasakaalustatud töökomplekside otsimise loogika tuleneb nendest tähelepanekutest, sest kui me keeldume sellest, et mõned inimesed monopoliseerivad mõjuvõimu suurendavaid tingimusi ja rolle ning muutuksid seeläbi töötajatest kõrgemaks omaette “koordinaatoriklassiks”, siis vajame tööjaotust, mis ei võimalda ainult osa inimesi. jõustav ja enamik inimesi võimust vabastav töö. See näib pooldavat osalusökonoomikat möödapääsmatuks järelduseks, mis omakorda nõuab meilt struktuurselt kõrvaldada klassiti jaotatud ülesannete jaotus.
Tasakaalustatud töökomplekside puhul tervitame endiselt asjatundlikkust, kuna teadmised on sotsiaalselt väärtustatud töö jaoks hädavajalikud, kuid iga töötaja täidab erinevaid ülesandeid – mitte ainult tööülesannete täitmiseks ega üksnes volituste andmiseks – ja mitte ainult asjatundlikuks või ainult igapäevaseks, nii et kõik on võrreldavalt ja piisavalt ette valmistatud. nende majanduslik positsioon isejuhtivates nõukogudes osalemiseks. Pareconil on tööjaotus selline, et kõigil töötajatel on erinevaid ülesandeid, mis kokku võttes annavad neile võrreldavalt volitused. See hoiab ära tööjaotuse, mis loob töölisklassis domineeriva koordinaatoriklassi.
Korporatiivne tööjaotus on tuttav kapitalismist, aga ka sellest, mida on nimetatud kahekümnenda sajandi sotsialismiks. Sellel on tasakaalustamata töökompleksid, kus ligikaudu 20% tööjõust täidab peaaegu kõiki võimestavaid ülesandeid, samas kui ülejäänud tööjõud teeb ülekaalukalt töövõimetuks muutvaid ülesandeid. Endine rühm omandab ja omandab pidevalt otsuste tegemiseks vajalikku enesekindlust, teavet, oskusi ja isegi energiat. Viimane rühm kogub peamiselt kurnatust. Ja see erinevus on sisse ehitatud korporatiivsesse tööjaotusse, mis sõna otseses mõttes surub peale tulemused, täpselt nagu eraomand sunnib kapitalistid domineerima majandustulemuste üle. See tähendab, et nii nagu omandit monopoliseerivad kapitalistid annavad neile tohutu võimu ja antisotsiaalsed, kuid omakasulikud eesmärgid, annab ka koordinaatoriklass, mis monopoliseerib võimu andvat tööd, tohutu võimu (eriti kui kapitaliste kohal pole) ja antisotsiaalseid, kuid omakasupüüdlikke eesmärke.
Võtke tehas üle ja kuulutage välja soovi muuta see õiglaseks, õiglaseks ja humaanseks. Pole tähtis, kui siiras te olete, kui säilitate eraomandi, kukute läbi, sest selle olemasolu õõnestab teie pingutusi. Samamoodi, isegi kui kaotate eraomandi, nii et kapitaliste pole enam, kukute uuesti korporatiivse tööjaotuse säilitamisel läbi, hoolimata sellest, kui kõvasti proovite. Ettevõtte tööjaotus õõnestab teie jõupingutusi. Neid tähelepanekuid kinnitavad isegi inimeste ja institutsioonide kõige algelisemad ja üldlevinud teadmised, aga ka lugematud ajaloolised näited mõlemat tüüpi ebaõnnestumiste kohta.
Seetõttu selgub, et tasakaalustatud töökomplekside omamine ei ole osalusmajanduse luksus ega perifeerne tunnus, vaid see on hoopis klasside puudumise saavutamise keskmes. Osalusmajanduslik perspektiiv on see, et ettevõtte tööjaotus õõnestab jõupingutusi klasside puudumise, enesejuhtimise ja võrdsuse saavutamiseks, kuid tasakaalustatud töökompleksid edendavad neid soovitud eesmärke. Täielikkuse huvides nimetavad Parecon'i pooldajad klassi, mis monopoliseerib töö volitamist, koordinaatorite klassiks ja majandussüsteeme, mis tõstavad selle klassi valitsevasse staatusesse (korporatiivse tööjaotuse kaotamise tõttu) koordinatismiks. Kaks majandustüüpi, millel on just see omadus ja mida Pareconi pooldajad nimetavad koordinaatoriteks, on seni kandnud turusotsialismi ja tsentraalselt planeeritud sotsialismi sildi all.
Osaluslik planeerimine
Kui osalusmajanduse neljas ja viimane määrav tunnus, miks peab majandusel olema osalusplaneerimine, et see oleks klassideta, isejuhtiv jne? Kas poleks lihtsam kinni pidada turgudest, kus konkureerivad erinevad osalejad, või valida ülevalt alla tsentraalse planeerimise? Mis loogika nõuab uut tüüpi jaotamist?
Osalusmajanduse pooldajad tunnistavad muidugi vabalt, et tõepoolest oleks lihtsam jääda turgudele või tsentraalsele planeerimisele, kui võtta kasutusele uus jaotussüsteem, kuid nad rõhutavad ka, et nende vanade jaotussüsteemide säilitamine oleks klassideta, veel vähem täisväärtuslikkuse saavutamisel enesetapp. enesejuhtimine, omakapital jne.
Osalusmajanduse pooldajad väidavad, et nii turgudel kui ka tsentraalsel planeerimisel on olemuslikud vead, mis moonutavad kohutavalt majanduslikke valikuid selle kohta, mida toota ja tarbida, ning et isegi peale selle on neil sisemine dünaamika, mis sunnib töötajaid ja tarbijaid tegema valikuid, mis on vastuolus enesejuhtimise säilitamisega. , solidaarsus, võrdsus, klassitus, ökoloogiline majandamine jne. Seetõttu pole meil valikut. Kui tahame klassideta, peame valima jaotamisel uue lähenemisviisi.
Ehkki sellised arutelud nõuavad muidugi palju enamat, et olla täielik, annab tsentraalne planeerimine juba oma määratluse järgi ülemäärase mõju planeerijatele ja vähenenud mõju teistele. Planeerijad omakorda vajavad lojaalseid liitlasi töökohas, et täita planeerijate juhiseid ja koguda planeerijatele vajalikku teavet. Kui tolm vaibub, oleme tagasi volitatud ja volitusteta tootjate – st koordinaatoriklassi liikmete ja töötajate – vahel.
Peale selle, kui neil on valitseva klassi staatus, teevad planeerijad ja kõik nende volitatud koordinaatorite klassi liikmed otsuseid eelkõige oma huvide edendamiseks, ehkki süsteemi säilitamise nimel. See on inimeste, süsteemide jms mõistmise põhjal ennustatav, kuid seda kinnitab ka 20. sajandi sotsialismi ajalugu – mis eemaldas omanikud, kuid kehtestas asemele koordinaatoriklassi valitsemise.
Turgudega on lugu sarnane, kuigi detailid on väga erinevad. Kuid seal, kus tsentraalne planeerimine võib vaieldamatult vähemalt teoreetiliselt jõuda majandustoodete ja -protsesside mõistlikult täpsete väärtusteni, ei suuda turud sedagi saavutada, kuna nad määravad avalike ja sotsiaalsete hüvede, ökoloogilise mõju jms hindu sisuliselt valesti. Turud nõuavad ka osalejate käitumist. egotsentriliselt, isegi nartsissistlikult ning reageerida väga lühikese ajajoonega. Meil ei jää muud üle, kui teha valikuid, ilma et oleksime huvitatud ega isegi teadmata mõjust teistele meie ümber, veel vähem teistele, kes on geograafiliselt kaugel või kes elavad tulevikus. Tõepoolest, turgudega solidaarsust karistatakse, ahnust premeeritakse.
Samamoodi, kuid vähem arusaadav, tekitavad turud klassireeglit. Turuosa hõivamiseks ja konkurentsist väljajäämise vältimiseks on vaja kulusid kärpida. Mõne punkti pärast saab seda teha ainult töötajate ja tarbijate arvelt. Selle elluviimiseks on vaja otsustajaid, kes on tundlikud laiaulatuslike sotsiaalsete vajaduste suhtes ja isoleeritud kahjude eest, mida toob kaasa kulude kärpimine töötajate ja tarbijate arvelt. See on koordinaatorite klass, mida ettevõtted kasutavad selleks, et tagada ülejääk isegi siis, kui töötaja ei soovi ise hakkama saada.
Iga ülaltoodud kriitika, veel vähem kõik, ehkki põhjalikumalt läbitöötatuna, annab põhjust olla turu abolitsionist ja ühineda ka üldistatud kooriga tsentraalse planeerimise vastu. Kuid ülaltoodud punktide uurimine näitaks kahtlemata, et oleks imeline omada uut jaotussüsteemi, mis ei tekitaks klassijaotust ja mis suudaks õigesti hinnata individuaalseid, sotsiaalseid ja ökoloogilisi mõjusid, ning omada jaotussüsteemi, mis Selle dünaamika tekitab pigem solidaarsus kui antisotsiaalsus ja mitmekesisus, mitte homogeensus, siis miks peaksime võtma kasutusele eelkõige osalusplaneerimise? Miks see meie päevakorda täidab? Mis siis, kui osalusplaneerimise kasutuselevõtt ei tagaks soovitud kasu, vaid tooks hoopis majanduse pannilt tulle?
Nagu varasemate määratlevate tunnuste puhul, ei ole osalusplaneerimise aluseks olev argument keeruline. Me tahame sotsiaalset käitumist, mitte antisotsiaalset käitumist. Me tahame teadlikku osalemist asjakohastel sõnaõiguse tasemetel, mitte autoritaarseid hierarhiaid. Soovime tõelisi sotsiaalseid kulusid ja hüvesid, mida võetakse otsuste tegemisel arukalt ja vabalt arvesse, mitte aga valekulusid ja tulusid, millega manipuleeritakse ja kasutatakse ära.
Need soovid nõuavad, et need, keda otsused mõjutavad, peavad tulemuste üle ühiselt läbi rääkima ja isegi ainuüksi sellest tõukest piisab, ma kahtlustan, et kitsendada meie jaotusotsingut osalevale planeerimisele, nagu on kirjeldatud Pareconi mudelites või millelegi väga sarnasele. määra.
Osalusplaneerimisel saavad töötajad ja tarbijad vabalt oma eelistusi väljendada ja seda ei saa kuidagi vältida, kui soovime isejuhtimist. Seda tehes on töötajatel ja tarbijatel aega, teavet ja motivatsiooni võtta arvesse seda, mida teised väljendavad, ja vastavalt oma valikuid edasi-tagasi dünaamiliselt muuta. Kui keegi, kes mõtleb jaotusprobleemile, on nii palju silmas pidanud, on ülejäänu põhiliselt tingitud piirangutest, mis on seotud täpsete hindamiste ja kõigi osalejate asjakohase sõnaõigusega. Nii joonistasime Hahneliga igal juhul välja kontuurid, lisades nõukogude kollektiivsesse ja koostööl põhinevasse läbirääkimisprotsessi sammud ja hõlbustavad struktuurid, kuna need olid vajalikud, et muuta operatsioonid nii vääriliseks kui ka elujõuliseks, sealhulgas suutma tulla toime ootamatute šokkidega. maitsemuutused, uuenduslikud avastused jne.
Osalusplaneerimine on seega vaid institutsionaalne väljendus pikaajalisest anarhistlikust, detsentraliseeritud sotsialistlikust ja isegi religioossest ettekirjutusest, mille kohaselt peaksid töötajad ja tarbijad ise otsustama tootmise ja tarbimise üle vastavalt oma vajadustele ja soovidele, mitte olema sunnitud mõne poolte pealesurutud valikutest. kitsas eliit või valitsev klass, kuigi sellele on lisatud Pareconi spetsiifiline enesejuhtimise kontseptsioon.
Kuid muidugi võib kriitik öelda, et see kõlab suurepäraselt, välja arvatud juhul, kui kogu süsteem laguneks erinevatel põhjustel. Ja tõepoolest, on ka neid, kes väidavad, et enesejuhtimine on jabur, kuna see annab lolli tulemusi, kui asjatundlikkust ei kasutata, või kes väidavad, et õiglane tasu on jama, kuna pole piisavalt stiimuleid arstiks olemiseks või muudeks palju nõudvateks rollideks. koolitust ja on väga tootlikud või et tasakaalustatud töökompleksid on jama, kuna see on liiga kohmakas ja igal juhul ei saa enamik inimesi teha seda, mida see nõuab, või lõpuks, et osalev planeerimine on jama, sest see läheks tühjaks, mitte oma väärtustes. , vaid selle rakendamisel. See kõik on piisavalt õiglane, sest kui mõni neist tõele vastab, oleks Parecon vigane ja vajaks renoveerimist või kui renoveerimine osutub võimatuks, tuleks see täielikult välja jätta. Ükski neist, isegi kui see on tõsi, ei õigustaks aga tagasipöördumist turgude või ettevõtete tööjaotuse või eraomandi poole, võrreldes siiski toimiva visiooni otsimisega kõigest kaugemale.
Pareconi praegune olek
Me käsitleme ülaltoodud ja ka teisi küsimusi selle küsitluse teises osas, kuid juba enne seda võiksime nüüd küsida, miks peaks keegi võtma tõsiselt isegi seda võimalust, et pareconi neli defineerivat tunnust võivad olla soovitavad. mingi üritus? Kui need oleksid näiteks soovitavad või rakendatavad, kas ei peaks palju rohkem inimesi arutlema, arutlema ja propageerima osalusmajandust või püüdma kindlaks teha selle elujõulisust? Kui parecon oleks seda väärt, kui see võimalikuks osutuks, siis miks pole rohkem arvustusi, esseesid ja tuge ning kriitikat?
Osalusökonoomika, nagu kõik kontseptuaalsed mudelid, oli esmasel esitlemisel algselt täiesti nähtamatu. 25 aastat hiljem on see aga endiselt varjatud, ütleme nii, et vähemalt suures plaanis. Ta rabeleb vaikusekardinate alt iga natukese aja tagant üles, kuid siis langeb alla tagasi. Isegi kui arvestada ainult antikapitaliste, on asjad hakanud muutuma, kui üha rohkem kapitalismivastaseid on Pareconiga kokku puutunud ja hakanud seda ise hindama ning Ladina-Ameerika ja Euroopa sündmuste ning isegi küsitluste, häälte ja ilmsete pettumuste tõttu. USA ja Ühendkuningriik on hakanud esile tõstma küsimust, mida me tahame – ikka on edasiminek väga aeglane ja nähtav arutelu peaaegu olematu. Kuid miks on see protsess nii kaua aega võtnud ja miks isegi praegu on selle visiooni üle märgatavalt vähe arutletud, isegi kui kasvav hulk rohujuuretasandi aktiviste hakkab pareconit tõsiselt võtma?
Üks võimalik vastus, healoomuline ja ilma laiemate tagajärgedeta, on lihtsalt see, et uute ideede ja sõnastuste nägemine nõuab sageli palju aega ja veelgi rohkem aega tõsise avaliku hinnangu saamiseks. Ma arvan, et see on kindlasti osa loost. Kuid ma arvan ka, et see pole kogu lugu.
Miks pole näiteks Pareconi kohta olnud rohkem suuri arvustusi ja esseesid, kas ülikriitilisi või õrnalt või agressiivselt toetavaid? Arvan, et vastusel on kaks osa peale lihtsalt märkimise, et sellised asjad võtavad aega.
Esimene osa on see, et mingist majanduslikust visioonist on üldse suhteliselt vähe kirjutatud, olgu siis ülevaatena või muul viisil. Alaarutletud ei ole mitte ainult osalusökonoomika (isegi alternatiivmeedias), vaid ka muud majandusvisioonid (ja tegelikult igasugused visioonid).
Esitage mõni uus väide selle kohta, kuidas kapitalism või rassism või mis iganes selles maailmas, mida me igapäevaselt talume, toimib, ja seda lahkatakse ad nauseam, eriti kui inimestel on võimalus sellega mitte nõustuda. Esitage mõni väide selle kohta, mis peaks asendama kapitalismi, rassismi või mida iganes, ja tõenäoliselt saabub vaikimise crescendo. See on tõsi, olenemata sellest, milliseid nägemuslikke väiteid esitatakse.
Kuid kuigi mittespetsiifiline nägemuste vastumeelsus selgitab nägemuslike väidete pikka ja aeglast teekonda, arvan, et osalusökonoomika puhul on vastuse teine osa see, et pareconil on atribuudid, mis suunavad inimesi, kes juhivad progressiivseid väljaandeid, raadiosaateid ja organisatsioonid ei anna sellele isegi tagasihoidlikku nähtavust. See tähendab, et kui Pareconi hakatakse vasakpoolsetel laialdaselt propageerima, siis tekib surve muutusteks vasakpoolsetes institutsioonides, et need liiguksid parekonistlikus suunas ja paljud inimesed tunnevad siiralt, et sellised muutused oleksid hävitavad või mõnikord isegi lihtsalt vastu, et kaitsta oma jätku. rollid.
Seal on lõtv, kuid õpetlik analoogia feminismi või musta võimu tõusuga aastakümneid tagasi. Nende laiaulatuslike perspektiivide tugevnedes tekkis suur surve vähendada rassismi ja seksismi vasakpoolsetes liikumistes ja projektides ning edendada aktiivselt kultuurilist mitmekesisust ja feminismi. Nendele muutustele tekkis ka märkimisväärne vastupanu, eriti inimeste poolt, kes nägid nendes enda olukorda ohustavana. Ma arvan, et sama kehtib ka osalusmajanduse kohta.
Need, kes omavad või haldavad vasakpoolseid projekte, väljaandeid ja liikumisi, mõistavad kas kaudselt või otseselt mingil tasemel, et kui parekonaalsed majanduslikud vaated saaksid ülekaalukaks, oleks nende praegused vasakpoolsete jõupingutuste plaanid häiritud pürgimisest õigluse, enesejuhtimise ja eriti tasakaalustatud poole. töökompleksid oma projektide ja organisatsioonide raames. See, kas nad seisavad seda tüüpi muutustele vastu, et vältida positsiooni kaotamist või seetõttu, et nad siiralt arvavad, et see oleks kahjulik, erineb iga juhtumi puhul eraldi.
Oli aeg, mil perioodiline väljaanne, millel ei olnud osalusökonoomika ülevaadet ega Pareconi nähtavust, võis õigustatult väita, et selle põhjuseks oli asjaolu, et parecon oli mõistete külgriba, millel polnud palju toetust, ja kuna see perioodiline väljaanne ei olnud Tegelikult ei saanud pareconist ühtegi kirjutist. Vaevalt, et nende mittenõutav kirjutis näitaks üles aktiivset vastupanu, vaid pigem tavalist suhtumist mis tahes vormis visioonist eemale või isegi lihtsalt ausat teadmatust Pareconi olemasolust või siirast kahtlust selle väärtuses. Kuid tänapäeval on vähemalt suur hulk vasakpoolseid perioodilisi väljaandeid saanud palju esildisi ja neid kõiki aktiivselt tagasi lükanud või sagedamini ignoreerinud, sealhulgas tuntud kirjanikelt ja isegi oma töötajatelt. Ma arvan, et see viitab teistsugusele dünaamikale kui healoomuline hooletus.
Igal juhul, olenemata põhjustest, takistab Pareconi eeliste üle tõsiselt arutlevate inimeste suhteline puudumine erinevates trükikohtades suuresti selle levikut. Potentsiaalne lugeja võiks mõistlikult endamisi mõelda, kas ma peaksin selle raamatu või isegi ainult selle artikli läbi uurima? Kas ma peaksin sellesse veebisaiti sukelduma? Kas ma peaksin nende ideede mõistmiseks töötama? Kas ma peaksin nende kohta oma vaateid kujundama? Noh, oota, võib-olla ma ei peaks seda tegema. Lõppude lõpuks pole mu lemmikajakirjad selle nägemuse kohta sõnagi rääkinud. Nii et ma peaksin seda ilmselt ignoreerima ja ootama ja vaatama, kas Parecon saavutab usaldusväärsuse, enne kui investeerin oma väga piiratud aega selle hindamisse.
Taoline lugeja vaoshoitus võtta pareconi – või kõike muud, mida vasakpoolne meedia suures osas ignoreerib – tõsiselt, andes sellele veidi aega ja tähelepanu, arvestades tõsiste trükiarutelude puudumist, on iga inimese jaoks igati mõistlik. Ma teen sageli samalaadseid arvutusi lugude ja uurimiste kohta, mis pole minu liitlane. Kui nad ei saa tähelepanu teistelt, kes on teemale lähemal, ei näe ma, et neile oma aega pühendan. Kuid kirjutage suurelt – nii visiooni kui ka pareconiga pole see nii mõistlik, kui minu arvates pole meediaväljaannete vaikus iseenesest mõistlik.
Igal juhul on selline dünaamika toiminud vähemalt üle kümne aasta. Pareconiga seotud inimeste arvu kasv hoolimata trükiarutelu ja arutelu puudumisest on vaieldamatult märkimisväärselt kiire, mitte aeglane, kui seda selles kontekstis näha. Kuid olgu see aeglane või kiire, võime nüüd vähemalt mingil põhjusel loota, et pareconi tähelepanu on jõudmas mastaapi, mis tõukab kaasa mudeli eeliste kollektiivsele otsustamisele. Ja võib-olla aitab see kolmeosaline pakkumine sellele kaasa.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama