Selles intervjuus intervjueerib parekoni advokaat Matt Grinder Michael Albertit, ühte osalusökonoomika algatajatest (koos Robin Hahneliga).
Matt Grinder: Kas saaksite lühidalt kokku võtta osalusmajanduse ehk pareconi?
Michael Albert: Osalusökonoomika ehk lühidalt parecon on nägemus sellest, kuidas majandust klassivabalt läbi viia. See annab töötajatele ja tarbijatele isehakatud sõnaõigust nende majanduselu üle, tingimust solidaarsusele teistega, õiglast sissetulekut nende töö eest, erinevaid võimalusi ja valikuvõimalusi ning ökoloogilist tasakaalu.
Parecon saavutab ülaltoodu mõne põhiinstitutsiooni kaudu, kuigi tegelikes ajaloolistes ühiskondades rakendatuna suurendataks ja täiustataks neid põhiinstitutsioone sõltuvalt ühiskonna arengust, suurusest, ajaloost jne, kusjuures riigiti ja sees on suured erinevused. riikide vahel tööstusharude vahel ja isegi tööstusharude sees töökohtade vahel. Põhiinstitutsioonid, majandusnägemuse osa, mida on praegu mõttekas välja mõelda ja propageerida, on:
· tootmisvara, mida kontrollivad ja juhivad need, keda see mõjutab, nagu allpool näidatud, kuid mis ei kuulu kellelegi – seda nimetatakse osalusvaraks.
· töötajate ja tarbijate nõukogud, mille liikmed saavad nii individuaalselt kui ka kollektiivselt kaasa rääkida otsuste tegemisel, mis on proportsionaalsed otsuste mõjuga neile, kas üksikisikutena või rühmadena – nimetatakse isejuhtimiseks.
· tasu sotsiaalselt hinnatud töö eest, mis on proportsionaalne pingutuse kestuse, intensiivsuse ja koormavusega – nn õiglane tasu
· tööjaotus, kus iga töötaja täidab erinevaid ülesandeid, mis on loodud nii, et keskmiselt on iga töötaja üldine töösituatsioon võrreldavalt võimekas kõigi teiste omadega – nimetatakse tasakaalustatud töökompleksideks.
· jaotamine läbirääkimiste teel mõjutatud töötajate ja tarbijate vahel, kes tegutsevad nende nõukogude kaudu – seda nimetatakse osalusplaneerimiseks.
Veski: Kas saaksite lühidalt kokku võtta neli sotsiaalset sfääri ja osalusühiskond?
Albert: Parecon ise on nägemus ainult ühiskonna majandusest, kuid loomulikult tahame head ühiskonda kõigis elu võtmemõõtmetes, mitte ainult ühes. Mõned ühiskonnaelu keskselt olulised valdkonnad, mida on mõttekas esile tõsta ja mille osas visiooni arendada, on vähemalt:
· riik – või institutsioonid, kes vastutavad keskselt kohtuotsuse, seadusandluse ja ühiste tegevuskavade rakendamise eest.
· sugulus – või institutsioonid, mis vastutavad keskselt uue põlvkonna sünnitamise, kasvatamise ja koolitamise, aga ka seksuaalsuse ja selle eest, mida võiks nimetada igapäevaste sotsiaalsete suhete eest eluüksustes.
· kogukond/kultuur – või institutsioonid, kes vastutavad keskselt selle eest, kuidas inimesed määratlevad ja tähistavad oma rahvuslikku, rassilist, etnilist või muud kultuurilist identiteeti, sealhulgas kultuuritavad, pidustused, keel jne.
· majandus – või institutsioonid, kes vastutavad keskselt kaupade ja teenuste tootmise, jaotamise ja tarbimise eest.
Kõige elementaarsemal tasemel ristub isegi üksildane ühiskond ökoloogia ja teiste ühiskondadega ehk "rahvusvahelise maailmaga" ning mõlemad valdkonnad väärivad ka nägemuslikku tähelepanu, kui tahame pretendeerida oma nägemusele ökoloogia põhijoontest. parem ühiskond, näiteks meie puhul osalusühiskonna jaoks.
Seega oleks osalusühiskond selline, mille keskmes on samad põhiinstitutsioonid, loomulikult varieerudes igal juhtumil, nagu mis tahes muu osalusühiskond – ja need oleksid poliitika, suguluse, kogukonna/kultuuri, majanduse põhiinstitutsioonid. ning seoseid ökoloogia ja teiste rahvastega.
Veski: Paar aastat tagasi pakkus Stephen Shalom välja pareconile täiendava poliitilise süsteemi, mida nimetatakse parpoliitiks, mis põhineb pesastatud nõukogude süsteemil. Kas teil on parpoliitidega raskusi, muresid?
Albert: Ma arvan, et parpoliit on väga hea algus poliitilisele visioonile, kuid isegi kui me piirdume nagu Shalom, vaid kõige laiemate ja elementaarsemate tunnustega uuest viisist, kuidas täita vajalikke poliitilisi funktsioone – mida me minu arvates peaksime tegema –, ma arvan. enne kui saame öelda, et parpoliit on valmis parimal ajal kasutamiseks, et inspireerida, orienteeruda ja suunata poliitiliselt keskendunud programmi.
Parpoliit on minu arvates kõige tugevam ja minu arvates juba nii elujõuline kui ka väärt õigusloome, kuid kahtlustan, et see vajab edasiarendamist, mis puudutab kohtumõistmist ja mõningaid ühise programmi parima rakendamise tunnuseid. Seetõttu pole mul kriitikat, niivõrd kui arvan, et parpoliitsuses on aspekte, mis vajavad rohkem arendamist.
Väga huvitav on vaadata Shalomi poliitilist kokkuvõtet ja seejärel vaadata, mis Venezuelas toimub. Muidugi ei ole Bolivari revolutsioon veel parpoliiti loonud, kuid kõik märgid näitavad, et paljudes aspektides liigutakse just selle poole ja et paljud, kes praegu Venezuela poliitikas töötavad, mõtlevad selle tulevaste poliitiliste suhete osas midagi väga sarnast. Tõepoolest, siiani arvan, et bolivari liikumine on oma selgesõnaliste poliitikapüüdluste osas selgem ja arenenum kui ühiskonna teiste osade suhtes – vastupidiselt sellele, mida arvavad paljud välismaal, isegi paljud vasakpoolsed.
Veski: Tundub, et Cynthia Peters ja Justin Podur on teinud teatavaid edusamme ka suguluse ja kultuurilise nägemuse osas. Kuid mõlemas ei tundu olevat üksikasjalikud struktuurid nagu pareconis. Võib-olla on seda vaja, võib-olla mitte. Olete sageli öelnud, et ükski valdkond pole tähtsam kui teised. Kas teie arvates on nägemine nendes sfäärides piisavalt arenenud? Kui eeldada, et meil on varsti revolutsioon ja mõnes riigis luuakse parecon, siis kas näete, et parecon rahvuse edusammud tõmbavad teised valdkonnad tagasi, kui meil pole veel piisavalt nägemust ka nendest teistest valdkondadest?
Albert: Kui ma ringi vaatan, siis tegelikult arvan, et ka üksikud vasakpoolsed ja terved liikumised – sealhulgas need, mis praegu püüavad muuta terveid riike, näiteks Venezuela ja Boliivia – tunduvad kultuuri ja suguluse osas veidi arenenumad – vähemalt püstitatud eesmärkide ja võib-olla isegi institutsionaalne nägemus – kui majandus.
Kuid te ei küsi seda, vaid pigem seda, kas osalusühiskonna ideesse kaasatud osaluskultuur, sugulus- ja poliitikanägemused on piisavalt arenenud, et suunata ja suunata jõupingutusi uue ühiskonna erinevate kesksete aspektide ülesehitamiseks ilma kardetud tulemusteni?
ma ei tea. Keegi ei tea. Pareconi jaoks soovitate kaudselt seda, mida ma üritan teha – kirjeldada just seda osa tulevasest majandusest, ilma milleta me põhimõtteliselt hakkama ei saa, kui tahame saavutada enesejuhtimise ja klassituseta, ülejäänu tuleb lahendada, kui Pareconist saab. keskse tähtsusega, isejuhtivad tulevased osalejad. Liikumised rakendaksid pareconi laialdaselt ja kontekstuaalsete täpsustustega ning meie väide on, et selle poole püüdlemine suunaks ja tugevdaks nende jõupingutusi ning kaitseks neid tahtmatult sattumast majandustulemustesse, mis on vastuolus nende tegelike püüdlustega. Noh, see on sama üldine eesmärk, mis meil peaks olema poliitilise, sugulus- ja kultuurilise, ökoloogilise ja rahvusvahelise visiooni jaoks – innustada ja suunata aktiivsust ning pakkuda eesmärke, mis ei rikuta ega kao. Peaksime püüdma arendada ühiskonna iga tuumikosa jaoks arusaamist põhisuhetest, mis inspireeriks ja motiveeriks liikumisi otsima vabanenud tulemusi ning kaitseks selle eest, et nad ei kaotaks nende tulemuste suhtes jälge ning leppiksid vähemaga või isegi taanduksid neist madalamate tulemuste poole. jne.
Nii et lõpetuseks, vastamaks teie konkreetsele küsimusele, on minu parim oletus, et nii suguluse kui ka kultuuri osas on vaja arendada rohkem, kuid mitte liiga palju, et lõpuks oleks nende valdkondade jaoks piisav, kuid mitte ülemäärane visioon. Kuid ainus viis lõpuks teada saada, millest muidugi parpoliitilisuse, parkinluse või pareconi puhul piisab, on kasutada oma nägemusi võitluse motiveerimiseks, inspireerimiseks, suunamiseks ja suunamiseks ning seeläbi nägemiseks. kas visioonid on ülesannete täitmiseks piisavad või vajavad täiendavat arendamist või on koguni puudulikud ja vajavad parandamist või asendamist.
Kuid kui lisada veel üks punkt, sfäärid on tõepoolest kõik põhimõtteliselt olulised ja erinevused institutsionaalsete atribuutide arvus, mida iga sfääri visioon võib vajada, võrreldes mõne teise sfääriga, ei viita mingil juhul suuremale või väiksemale tähtsusele. Asi on selles, et leppida miinimumiga, mida saab propageerida, ja olla kindel, et ta on väärt ja ihaldusväärsel teel. Tõenäoliselt peab majandus leppima natuke rohkem kui universaalsete institutsionaalsete põhikohustustega, muu hulgas seetõttu, et iga majandusüksus peab mitte ainult üldiselt, vaid isegi paljudes üksikasjades olema seotud hindamise ja otsuste tegemisega kõigi teiste majandusüksustega, millel on väga sarnased, kui mitte identsed. sisendite ja väljundite väärtustamise viise jne. Seevastu, kuigi näiteks sugulusel või kogukonnal on põhiväärtused ja põhimõtted, hõlmavad need sfäärid tohutut mitmekesisust peaaegu igal tasandil.
Veski: Olen arutanud pareconit paljude inimestega, mõnikord inimestega, kes on lugenud üht või mitut selleteemalist raamatut. Üks küsimus, mida olen sellistelt inimestelt paar korda kuulnud, on järgmine: "Aga kaubad, mille väärtus aja jooksul tõuseb? Kas saaksite oma maja pärast selle parandamist kasumi teenimiseks maha müüa? Aga veini edasimüümine, mis läheb paremaks Kuidas on lood kaupadega, mida te enam ei soovi, näiteks stereoseadmed, mille väärtus on peaaegu sama, mis nende hankimisel? Kas saate neid müüa?" Parecon näib modelleerivat tarbimist kui protsessi, kus kui kaup on tarbitud, siis see kaob. See aga pole alati tõsi, paljud kaubad ei kao kuhugi, mis neist saab?
Albert: Esimese asjana pean ütlema, et sotsiaalse visiooniga on seotud veider nähtus. Ühest küljest, kui visiooni eestkõneleja seda pakub, on alati palju neid, kes ütlevad, et pidage kinni, öeldes, et pooldate kõike enamat kui laiad väärtused, on elitaarne, ületab praeguseid teadmisi jne. Kuid mõne minuti pärast hakkavad isegi samad inimesed küsima, kuidas see juhtub, kuidas see juhtub, eeldades, et on üks õige vastus ja et kõigis pareconides ja pareconis on üks lähenemisviis. kõigis üksustes ja isegi seda, et nad ei saa tegelikult mõelda ja vastust välja pakkuda, kui see neid huvitab, vaid peavad küsima, mis see on – nagu oleks kuskil kivisse kirjutatud midagi nimega parecon. Kõik see on vale. Enamiku ülesannete ja isegi funktsioonide lahendamiseks ja täitmiseks on palju võimalusi, palju võimalikke lähenemisviise ning tulevased töötajad ja tarbijad valivad erinevates riikides, riigi piirkondades, tööstusharudes, töökohtades, naabruskondades, leibkondades jne erinevaid valikuid.
Isegi küsimused, kuidas parecon tasustaks, jagaks tööjõudu ja jagaks – millel on laiaulatuslikud vastused, millel ei ole ainsuses kõikehõlmavaid unikaalseid terviklikke vastuseid ja ei peaks/ei saa. Õiglane tasu võiks – ja ma usun, et see viiakse läbi paljude variatsioonidega majanduse vahel ja isegi majanduse sees ning isegi võrreldes ettevõtete lõikes tööstusharudes. Sama kehtib ka kõigi tööülesannete jagamisel tasakaalustatud töökompleksideks, mis erinevates ettevõtetes esinevad erinevate omaduste ja protseduuridega, samuti ettevõtetevahelise tasakaalustamise kohta, samuti sisendite ja väljundite koostöö läbirääkimiste üksikasjade rakendamisel. Need on kõige lähedasemad universaalselt olulistele omadustele, millele Pareconi advokaat osutaks, kuid isegi nende üksikasjad on erinevad. Kui te lähete neist põhiaspektidest kaugemale, on tõenäoline veelgi suurem varieeruvus ning see, millised valikud erinevate ja mõnikord peaaegu lõputute võimaluste hulgast tehakse, sõltuvad sellest, milliseid õppetunde me tulevasest praktikast, erinevatest eelistustest, erinevatest olukordadest ja ajaloost jne. peal.
Samuti on inimestel väga lihtne unustada, et tulevikumajandus ei ole nagu mingi väga spetsiifiline inseneriprojekt, kus kõik aspektid peavad toimima peaaegu täiusliku kvantitatiivse täpsusega. Selle asemel on igasugune majandus, sealhulgas parecon – ja tõepoolest igasugune sotsiaalne süsteem, näiteks poliitika, sugulus või kultuur – sotsiaalne. See räägib inimestest, juhuslikest olukordadest, kompromissidest täpsuse ja asjade kiirema tegemise vahel, kui selline täpsus – isegi kui võimalik – võimaldaks, ja seega ei tööta parecon nagu peenhäälestatud väga täpne kell. Iga parecon töötab selle asemel suure hõõrdumise ja juhuslike variatsioonidega, millest õppida ja muudatusi teha, samuti vigade ja kompromissidega.
See on reaalsus, pole mõtet unistada mõnest teisest universumist. Pareconi – või mis tahes sotsiaalse visiooni – kontseptualiseerimisel meie ees seisev ülesanne on seega olla võimalikult kindel, et paratamatu hõõrdumine või vead või vead teadmatuses või isegi rikkumised, mis tekivad uue süsteemi toimimisel või lihtsalt Kompromissid, mis puuduvad täpsusest, ei kipu kogunema eelarvamusteks, mis tõrjub kogu süsteemi seatud eesmärkidest ja mingisuguse lagunemise poole – näiteks klassijaotuse ja klassireeglite väljatöötamine.
Nii et pareconis, kui luuakse tasakaalustatud töökompleksid, ei ole need kunagi täiuslikud – mida iganes see ka ei tähendaks – ega ka tasu niisugune, et mõni kõiketeadev jumal kontrolliks, kas iga näitleja saab täpselt õige osa sissetulekust kuni peenrahani. või isegi senti. iga nädal. Kuid sellegipoolest peab parecon suutma veenvalt väita, ja ma arvan, et ka veenvalt teeb, et kõik kõrvalekalded abstraktsest täiuslikkusest, mis on vältimatud, on kõik juhuslikud või ausad vead või eelistatud kompromissid või ebaseaduslikud rikkumised, ja isegi Veelgi olulisem on see, et need kõik saavutavad keskmise tulemuse, mis ei moonuta märkimisväärselt prioriteete ja saavutusi – selle asemel, et aja jooksul kokku võtta destruktiivseks negatiivseks trendiks, nagu näiteks turgudele omased hinnakujundus-, käitumis- ja isegi kriminaalsed suundumused.
Olgu, kõik see öeldud ja pikemates töödes on juhtum tehtud – et jõuda teie konkreetse küsimuseni, võiks parecon käsitleda kaupu, mille väärtus tõuseb rohkem kui teistel või ei lange nii palju kui teistel, mitmel viisil, mis on kooskõlas temaga. loogika. See võib otsustada, hästi, need kuuluvad omanikele ja nad võivad nendega teha, mida tahavad. Või võib ta otsustada, et kui need esemed võõrandatakse, peaks väärtuse kogunemine minema ühiskonnale tervikuna, mitte omanikule, kui see näiteks üleandmine toimub. Ma ei pea seda eriti oluliseks, aga võin eksida. Majad – märkimisväärse mastaabiga asjad, on selle mastaabi tõttu mõnevõrra erinevad, kuid jällegi, kui sissetulekud on võrdsed, ei ole võimalik kapitali kaudu kasumit teenida jne. võimalikud probleemid on kõige tagasihoidlikumad. Keegi ei saa endale lubada hiiglaslikku maja. Ja me kõik võime saada seda, mida keegi teine võiks saada. Ühiskond võib otsustada, et majad on hõivatud, tegelikult ei kuulu neile ja neid ei saa pärida, kuid lastel on õigus üürimisest keelduda ja edasi ja edasi. Ühte õiget lähenemist pole.
Kuid peamine probleem, mida inimesed teile tõstatavad, võib olla see, kas inimesed saavad tooteid üksikisikutena "müüa". Sellel on laiemad aspektid – asi ei ole niivõrd selles, et ma müüksin oma särki või kitarri, kuivõrd selles, et ma võin olla fantastiline tennisemängija ja müüa inimestele tunde – ja teenida palju rohkem, kui teised inimesed suudavad. Seda kõike käsitletakse pikemates aruteludes, kuid lühidalt vastus sellele on eitav. Pareconis pakuvad töökoha nõukogud väljundeid tarbijatele, mitte üksikisikutele. Mitte mingil juhul ei osteta ega müüda mitte selleks, et oma rikkust kasvatada – vaid ainult selleks, et saada naudingut mitte asju, mis ei meeldiks. Nii et kas saate kaubelda, ma ütleksin kindlalt – miks mitte, kuigi tõenäoliselt oleks väga ebamugav teha seda inimeselt inimesele, välja arvatud juhul, kui me räägime tööstusest, mis võtab vastu kasutatud kaupu ja teeb need seejärel kättesaadavaks – mis on kindlasti võimalik.
Kuid tegelikult on peamine asi selles. Inimesed ei tohiks nõuda, et neid teist, kolmandat, viiendat ja kümnendat järku funktsioone kirjeldataks nii, nagu oleks see, mida me praegu ütleme, oluline või oleks tõenäoliselt hästi informeeritud ja hiljem üldiselt rakendatav. Eesmärk on kindlaks teha, et põhifunktsioonide kombinatsioon annaks ja säilitaks klassita, ning seejärel avastada kõik erinevad täiustused ja täiendused, mida tegelik rakendamine praktikas nõuab.
Veski: Oletame, et meil on osalusühiskond, mida juhib parpoliit, majanduslikult juhib parecon ning meil on sobivad sugulus- ja kogukonnaasutused, kas teie arvates on võimalik, et sellisel riigil oleks alaline armee? Kas arvate, et see oleks kunagi ajendatud teist riiki rünnata? Kas osalusühiskond annaks sõjalist abi revolutsioonilistele pingutustele teises riigis, kus revolutsionäärid püüavad osalusühiskonda?
Albert: See on näide detailide otsimisest, millele ma varem viitasin. Mis vahet sellel oleks, mida ma arvan? Tulevased inimesed hakkavad oma eluga vabalt hakkama saama – ja tulemus on see, mis ta on, on minu tõeline tunne. Olgu, kas ma arvan, et tulevased inimesed, kellel on tõeline isejuhtimine oma elu üle, kellel on tõeliselt õiglane sissetulek, kelle ümber on solidaarsustingimused ja kelle haridus on kooskõlas ühiskonnas tegutsejaks olemisega klassideta keskkonnas, on imperialistid? Muidugi mitte. Ma ei usu, aga me ei tea sõna otseses mõttes kindlalt, et see on võimatu, nii et see on põhjus, miks ma räägin ka vajadusest rahvusvahelise visiooni järele, kuna ma ei ole valmis lootma ainult siseriiklikele struktuuridele, et ühest küljest on riik rahvusvaheliselt kuritegelik ja nii saame välja töötada rahvusvahelise programmi, mis viib tulevaste rahvusvaheliste suhete põhielementideni juba praegu.
Kuid ma arvan, et te võite selle asemel küsida, et maailmas, kus on parsotsiaalriigid, aga ka kapitalistlikud riigid, võiksite parsotsiaalriigil olla armee, nii et üks töö, mida inimesed teevad, on sõjaväes olemine – ja kas see võiks aidata teised, kes võitlevad ebaõigluse vastu? Ma arvan, et vastus oleks mõlemale jah, kindlasti võib see mõlemal juhul olla, kuid võimalikult järjekindlalt enesejuhtimise, tasakaalustatud töökomplekside ja muuga nii edasi.
Osalussotsialistlikus ühiskonnas puudub patriarhaalsetest, rassistlikest, autoritaarsetest ja korporatiivsetest konkureerivatest – kapitalistlikest või koordineerivatest – struktuuridest tulenev institutsionaalne surve, mistõttu puudub sellel sisemine tõuge olla keiserlik ja rahvusvaheliselt vägivaldne jne. Kui ma olen aga riigi kodanik selline riik ja seal on riik või riigid, mille juhtkonnad on põrgud, et meie paraadil hävitada ja kus on institutsioonid, mis sunnivad või manipuleerivad selle kodanike rahva kaasamist just seda tegema – siis pean mõtlema kaitsele. See on tõepoolest probleem. Kas parim kaitse on armee, mis suudab samaga vastata? Kas parim kaitse on elanikkond, kes ei allu kunagi mingisugusele välisele kontrollile? Kas mõlemad? Need on tõelised küsimused, kuid need on väga palju kontekstipõhised, mitte üldised, nii et ma kahtlustan, et ma ei saa anda ega peaks ka arvama, et jõuame mingisuguse universaalse vastuseni.
Kas Venezuela, kes otsis selgesõnaliselt pareconit ja parsocit – praegu ei ole, aga kui oli –, saadaks oma armee laiali või hakkaks isegi seda teed liikuma. Pigem kahtlen selles.
Sama küsimuse võiks küsida – ja kas minu arvates on see huvitavam – politsei funktsioonide kohta. Mis juhtub parsoc/pareconis, kui keegi on tapja, varas või lihtsalt vägivaldne joodik? Kui soovite, on olemas "politsei funktsioon", mis vajab tegemist, täpselt nagu söe kaevamine, nisu kasvatamine, neerude siirdamine, laste õpetamine ja nii edasi. Nii et jah, seal võib olla armee – kuna see funktsioon vajab täitmist, arvestades ümbritsevaid vaenulikke riike – ja ma olen üsna kindel, et seal oleks politsei, nagu tasakaalustatud töökompleksidega inimestel, kes saavad õiglast tasu ja kellel on töönõukogu jne. ja on kõrgelt koolitatud, et tulla toime õigusrikkumiste, häirivate olukordadega jne.
Mõnikord on funktsioon sõna otseses mõttes, praktiliselt tervikuna mineviku tingimuste produkt ja kaob uutel sotsiaalselt muutunud aegadel. Sagedamini esineb mõni funktsioonituum, mis püsib ja sellega tuleb tegeleda isegi siis, kui paljud varasema funktsiooni aspektid pole enam asjakohased või vajalikud. Niisiis, politsei ei eksisteeriks selleks, et õõnestada eriarvamusi, suruda kogukondi alla, end tõstatada ja nii edasi, vaid selleks, et tegeleda kuritegude, joobes käitumise ja palju muuga, jah, nad oleksid olemas. Armeed ei eksisteeriks keiserlike ja koloniaalsete tegevuskavade säilitamiseks, kuid enesekaitseks, jah, kuni see pole enam probleem, eksisteerivad nad tõenäoliselt mingil või teisel kujul. Või vähemalt see on minu parim oletus ja loogika – kuigi erinevalt tööjaotusest mõtlemisest ei anna ma sellele palju energiat, sest nagu paljude teiste puhul, arvan, et see on tuleviku küsimus. otsustamine tulevaste faktide ja tõendite ning eelistuste põhjal.
Veski: Robin Hahnel tegi raamatus "Majanduslik õiglus ja demokraatia" ettepaneku, et vähemarenenud kapitalistliku riigiga kauplemine võimaldaks vähemarenenud riigil saada suurema osa tehingu "tõhususe kasvust". Ka parecon rahvas saaks kasu, kuid mitte nii palju, kui ta saaks endale võimalikult palju kasu saada. See oleks eetiliselt kohane lubada vähem arenenud riigi positiivsemat arengut. Kui tegemist on arenenuma kapitalistliku riigiga, on eetiliselt hea, kui parecon rahvas püüab saavutada nii palju tõhusust kui võimalik. Kas sa arvad, et parecon rahvas oleks tõesti motiveeritud olema nii kena? Miks ei võiks parecon rahvas olla isekas?
Albert: See, mida te tsiteerite, on see, et Robin viitab sellele, mida ta isiklikult arvab – ja ma nõustun sellega – peaks olema teiste riikidega tegeleva pareconi lähenemine. Küsite, kas see saab olema sellise riigi loomulik kalduvus. ma ei tea. Venezuela näib liikuvat näitlemise suunas, nagu Robini pilt soovitab, vaatamata sellele, et ta on endiselt üleminekujärgus, vaenulik jne, samamoodi tegi Kuuba viimastel aastatel mitmes mõttes – nii et jah, see on võimalik, isegi ilma struktuurideta, mis asuvad väljaspool riigipiire, et see nii oleks. Aga miks ei võiks meil olla selliseid struktuure, kokkuleppeid, kokkuleppeid, riikide vahel. Sa ütled, et noh, okei, kindlasti, aga mis saab enne, kui on ülekaalus osaluspõhised või muul viisil vabanenud ühiskonnad – nii et tuleb tegeleda nõrkade ja vaeste või tugevate ja võimsate kapitalistlike riikidega, ilma et rahvusvahelised struktuurid muudaksid suhted inimlikuks. . Miks peaks teie parecon tegutsema eetiliselt nõrkade suhtes, kui ta saaks rohkem, kasutades näiteks kergesti kättesaadavaid turuhindu, mida ta oma läbirääkimisjõuga ülespoole surub? Noh, küsige seda Venezuela või kuubalaste käest – kes mõlemad on sageli osalenud vahetustes, milles eetilistel/poliitilistel põhjustel lepivad ja tõepoolest otsivad ja saavad vähem, kui jõulisemalt välja saaksid.
Ma tean, et see ei ole teie isiklik arutluskäik ega eesmärk, kuid mulle tundub selliste küsimuste puhul kummaline, kui ma neid saan, ja tegelikult ka palju-palju muid küsimusi, et nii palju küsivad tavaliselt inimesed, kes on olemasolevates majandustes ja ühiskondades üsna mugav oma igapäevatoimetusi teha. Nad muretsevad väga salapäraste ja minimaalsete viiside pärast, mida nad tegelikult ainult aimavad igal juhul, mille puhul parecon või parsoc ei oleks mõne paindumatu normi järgi absoluutselt täiuslik, kuid nad ei märka, et majandused, mis meil praegu on – ja ka teistes kavandatud visioonides – ei ole lihtsalt võimelised eksima või lihtsalt patoloogilised jne. nende määravate tunnustena. Ma leian, et seda muret tekitavat asümmeetriat on väga raske lahendada ilma ärritumiseta... Pean teile tunnistama, kuna arvan, et soovite teada kogu minu tunnet nende asjadega seoses, mitte ainult seda, mida ma võin kellelegi öelda.
Veski: Kas saaksite kirjeldada valuutat, mida Parecon kasutaks?
Albert: Jällegi – miks see inimese pähe kerkib, imestan, kes võtab modelli tõsiselt, kui ta pole juba suures osas pardale saanud ja mõtleb, kas valuutaga on probleem, mis võiks tõesti teha tõsist muutust. Kuid sel juhul, miks mitte lugeda täielikke raviviise ja seejärel esitada täpsem küsimus, kui see tekib?
Väljakujunenud pareconis pole valuutat – raha – selles mõttes, nagu me seda praegu teame. Mõelge ühiskonna toodangule kui hiiglaslikule pirukale. Kes saab tükke, kui suured ja mis kvaliteediga? Noh, see osa, mille me igaüks saame, sõltub meie sissetulekust – kui me saame töötada – ja meie inimõigustest hoolimata töövõimetusest, kui me ei saa seda teha. Pareconis, kui saame töötada, on meil õigus saada piruka osa proportsionaalselt meie sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavusega. Kui me ei saa töötada, on meie meditsiinilised vajadused rahuldatud ja meie sissetulek peale nende meditsiiniliste vajaduste on sotsiaalselt keskmine – või igal juhul on see üks poliitika, mille parecon võib paljude teiste hulgas valida nende jaoks, kes ei saa töötada.
Oletame, et ma töötan ja mul on sissetulek, kuidas ma nüüd selle eest pirukat saan? No ma "ostan" selle pirukatootjatelt. Milliseid tükke ma tahan? Otsustan selle järgi, mis mulle meeldib, ja sissetulekute eelarvest lähtuvalt, nii et ma ei saa lihtsalt rohkem juurde võtta, sest minu sissetulek piirab seda, millele mul on õigus. Kuidas? Pirukatükkidele lisatud hinna järgi, mis näitab, milline osa minu sissetulekust läheb erinevate tükkide omamisele.
Nii et ühes mõttes võite mõelda minu sissetulekule kui valuutale, mille ma saan, ja minu väljaminekuks iga tüki eest, mille valin selle valuuta ülekandmiseks ettevõttele jne. Aga tegelikult, esiteks, isegi nagu praegu on tõsi, saab seda kõike teha paberil, ilma müntide ja arveteta. Aga teiseks, erinevalt praegusest ei saa ma münte ja arveid koguda ja neid siis investeerides kasvatada. Ma võin säästa, et osta midagi kallimat, paremat pirukat või rohkem pirukat, kui ma praegu saan. Ma võin isegi selleks otstarbeks laenata jne. Seda kõike on võimalike näidete jms abil käsitletud pareconi raamatutes, parem, kui ma seda lühiintervjuus teha suudan.
Veski: Olgu, kui osalusühiskond on väljakujunenud süsteem, millel puudub valuuta (mida ei saa üksikisikute vahel üle kanda), kuidas see suhtleks teiste kapitalistlike riikidega, kellel on valuuta, arendades nendega kaubandussuhteid jne. Kas osalusühiskond peaks rahvusvaheliseks kauplemiseks välja laskma eraldi valuuta? Kas see oleks siis turusuhetesse astumine teiste riikidega, mida ta üritab kaotada? Tundub, et see toob kaasa ka tegurid, mis jäävad osalusplaneerimismenetlusest kaugemale. Kui kapitalistlik üksus soovib ootamatult kaupu osta ja seda planeerimismenetluses ette ei nähtud, võib see tekitada raskusi. Kas selliste äkiliste turujõududega saab hakkama parecon?
Albert: Mis puutub suhtlemisse teiste riikidega, siis igas majanduses toimub tegelikult nõuete tasakaalustamine toodangule. Te juhite tähelepanu sellele, et riik, kes müüb Pareconile, soovib saada "tasu" – see tähendab võimalust saada mõni muu väljund –, mida saab lunastada mujal kui ainult pareconis. Noh, võimalusi on erinevaid, aga ausalt öeldes pole see praegusest nii erinev. Riikidel on nüüd oma valuutad, kuid nad kasutavad ka väga silmapaistvaid rahvusvahelisi valuutasid, dollareid, eurosid jne. Seal on vahetuskursid. See ei ole tegelikult väga erinev... aga teil on õigus, et kui parecon kaupleb kapitalistliku riigiga, võib ta vajada turuvahetust. See ei erine palju sellest, et hamburgeri saamiseks pean tegema turutehingu, kuigi ma jälestan turge.
Oletame, et Venezuela võtab sisemiselt kasutusele osalusplaneerimise jne. Sellel on naftat maailmale pakkuda. Üks ostja on USA. Naftaturg on maailmas rahvusvaheline – mitte rahvusvaheline osalusplaneerimine – seega on naftal turuhind. Ja USA on nõus selle maksma. Venezuela saab dollarid, aga kes need tegelikult saab? Kui firma saaks need, mis rikuks Venezuelas pareconit, ja mida nad saaksid igal juhul sissetulekuga teha. Pareconish Venezuela müüks pigem välisriikidele, et saada raha omakorda välisriikidest. Ja Venezuelas oleks institutsionaalsed kokkulepped, et sellega mõistlikult tegeleda. Kas need on osa Venezuela parekoni tunnusjoontest praeguses nägemuslikus pildis? Ei. Ma ei usu. Need on valikud, üsna keerulised, mis ilmnevad aja jooksul ja mis võivad võtta mitmeid vorme, mis on kooskõlas Venezuela parekoniseerimisega ja erinevad teistes riikides, muudel aegadel jne. Need sõltuksid kahtlemata kaubavahetuse ulatusest, mida Venezuela soovib. tegelema ja nii edasi. Kas see on keeruline? Muidugi on. Liiga keeruline, liiga mitmekesine, liiga kontekstuaalne, et uskuda, et me teame selle kõiki aspekte piisavalt, et kirjeldada üksikasjalikke kaarte, kuidas selliste asjadega praegu tegeleda. Kuid õnneks pole ka praegu selliseid kaarte vaja, nagu ütleme USA-s – kuigi Venezuelas on nad hakanud selle üle põhjalikult mõtlema, et teha pikaajaliste eesmärkidega kooskõlas olevaid lähiaja valikuid. Seega moodustavad nad Ladina-Ameerikas struktuure, et hõlbustada õiglasemat vahetust isegi praegu, palju vähem siis, kui need muutuvad – kui see juhtub – pareconideks.
Veski: Arvestades taas hüpoteetilist osalusühiskonda, oletame, et kui see on moodustatud, sooviksid paljud inimesed sinna sisse rännata. Kas osalusühiskond piiraks kunagi mingil juhul immigratsiooni?
Albert: Kas näete, ma loodan, et isegi kui inimesed teilt seda küsivad, pole see küsimus tegelikult mõistlik. See eeldab, et ühelt poolt on üksainus vastus ja et me saame ja peaksime selle kohta arvamust avaldama või selle üle otsustama kohe. Kuid see pole tõesti nii. Esiteks ei ole ühest õiget vastust ja igal juhul, teiseks, isegi kui oleks, pole põhjust arvata, et me võiksime seda praegu ette kujutada või arvata, ja igal juhul, kui me seda teeksime, oleks see oluline. Tulevased kodanikud otsustavad tulevase poliitika üle tulevikus. Meie ülesanne praegu ja sellesse tulevikku viivatel eelseisvatel aastatel on luua majanduses ja muudes valdkondades minimaalsed struktuurid, mis tuleb paika panna, et tulevased kodanikud saaksid ise teha oma valikuid. juhitav, teadlik ja tõhus viis.
Olgu, miks ei võiks tulevane parecon seista silmitsi olukorraga, kus tuleb piirata sisserännet? Mis siis, kui selles oleks ainult nii palju vett – et olla tüütu –, aga inimesed tahaksid lihtsalt sisse tormata, hoolimata sellest, et see tooks kaasa õnnetuse hävingu? See võib olla väga mõistlik põhjus öelda: oodake… ja kahtlemata võite mõelda ka teistele.
Teisest küljest arvan, et asjakohane on see, et parsotsiaalne ühiskond ei muudaks teisi riike meeleheite ja vägivalla põrguaukudeks ning seejärel ei sulgeks oma piire immigratsioonile. Selle asemel püüaks see säilitada oma siseriiklikke väärtusi ja tingimusi, aga ka tõsiselt parandada tingimusi mujal ja aidata kaasa tõelise õigluse saavutamisele mujal. Millisel määral? Millise toetusega? Milliste vahendite ja projektidega? Need on tuleviku küsimused.
Veski: Viimastel aastatel on moodustatud mõned aktivistide rühmad, mille fookuses on Osalusühiskond. Pareconile keskenduda soovivate aktivistide rühmitustega seotud inimesena tunnen, et praegu on suurimaks takistuseks tõsiasi, et valdav enamus planeedist pole sellest ideest kunagi kuulnud. Kas sa nõustud? Peale selle, olles mitu aastat osa grupist, mis püüdis propageerida pareconi ja osalusühiskonda, leidsin, et (tõesti) pole vaja teha muud, kui pidada kõnet pareconist ja osalusühiskonnast. Peale inimeste teavitamise, et parecon on olemas, ei tundunud lihtsalt palju muud võimalik teha, kui asutada pareconi töökoht (mis on väga keeruline), julgustada teisi aktivistlikke organisatsioone osalusideid omaks võtma või osaluserakonda asutama (ka raske). Kas teil on ideid, kuidas selliste rühmade jaoks edasi liikuda? Mida me peaksime tegema?
Albert: Minu jaoks on alati olulised takistused, millega saame tegeleda ja ületada ning seejärel liikuda edasi teiste juurde. Me ei saa niipea panna suuremat osa maailma elanikkonnast teadma või propageerima pareconi või parsocit, kuid me saame selles suunas liikuda. Ja loomulikult peavad kõik tõsised jõupingutused sotsiaalsete muutuste nimel hõlmama väga olulisi jõupingutusi toetuse, pühendumuse, propageerimise jne suurendamiseks, mis hõlmab ideede teatavaks tegemist, nende eeliste selgitamist, segase kriitika ümberlükkamist jne. Pean teile ütlema. , et just see tegevuskava pakub mulle rohkem tegevusvõimalusi, kui ükski inimene suudaks ületada. Kuid tunnistan, et minu arvates saab teha ka palju muid praktilisi asju, nii raskeid, mida mainisite, aga ka paremini juhitavaid, mis hõlmavad koos teistega liikumistes osalemist.
Mulle tundub probleem seisnevat selles, et paljud inimesed, keda tõmbab parecon/parsoc, mõtlevad "mida ma saan teha, et saaksin kohe oma eesmärgi," ja tõepoolest, sellele küsimusele on vastus: mitte midagi. Aga kui küsimust esitada teisiti, siis "mida ma saan teha, mis aitab kaasa pikale protsessile ja võib-olla mitte nii kauaks, kui mõni asi, mis juhatab sisse pareconi/parsoc?", samas kui suhtelises mõjus ei saa täpselt kindel olla. Erinevate valikute puhul on minu arvates lihtne näha paljusid asju, mida saab teha.
Näiteks ühest küljest saab inimene kasutada oma energiat põhiideede edasiarendamiseks – mitte lõputult arutledes perifeersete teist järku asjade üle, mis ei peaks isegi praeguse visiooni osaks olema –, vaid töötades põhiküsimuste ja nende parima sõnastuse kallal, sealhulgas sõprade ja naabritega rääkimine, ühiskondlikes liikumistes töötamine ja sealsete inimestega rääkimine, kirjutamine, koostöö teistega ideede laiendamiseks, ideede esitlemine ja uurimine avaliku vasakpoolse meedia ja muude institutsioonide poolt jne.
Ma ütlen ausalt, ma olen hämmingus, kui inimesed selliseid asju ütlevad. Kui Pareconi toetavad miljonid, on inimesel raskem välja mõelda asju, mida muidu ei juhtuks ja millel oleks tähtsust. Nüüd on see lihtne. Nagu te ütlete, on pooldajaid suhteliselt vähe, hea oleks kirjad toimetajatele, ülevaated, esseed, kõned, lugemisrühmade loomine jne. Ausalt öeldes, kui vaid 100 Pareconi eestkõnelejat, võib-olla isegi ainult kümme, hakkaksid tõesti kirju kirjutama ja tuttavaid inimesi sellele nähtavuse andmiseks peale suruma, oleks sellel hiiglaslik mõju, palju rohkem kui ükski 100 inimest suudaks aastate pärast, kui neid on palju. toetusest ja liikumisest.
Isegi inimene, kellel pole kellegagi koostööd teha, kelle läheduses pole kedagi, kes mõtleks samamoodi, suudab sellest hoolimata inimestega rääkida, inimestega vaielda, kirjutada ja rääkida, osutada inimeste artikleid, videoid, raamatuid, peaks sisuga tegelema ja laiemalt üle vaatama, kirjutama kirju, õhutades meediat sisule tähelepanu pöörama, kasutama avatud foorumeid ja nii edasi. Muidugi tähendab see kõigepealt oskust ideede esitlemisel ja arutamisel ning küsimustega tegelemisel – aga selle jaoks, kes soovib panustada, on see osa sellest.
Aga siis, jah, lisaks suhtlusele ja propageerimisele, miks ei võiks inimesed, kes pooldavad pareconit/parsocit, veel vähem, kellel on neid soosiv rühm, töötada liikumistes ja projektides, mis otsivad inimestele kasu olevikus, kuid tehes seda püüdlikult populariseerida ja kaasata pareconi/parsoci teadmisi?
Miks ei ole iga õiglane ja hooliv võitlus väärt muudatuste eest koht, kus pareconi/parsocit propageeriv inimene saab panustada jõupingutustesse muutuste võitmiseks ning samal ajal õppida ja õpetada ideid ja võib-olla ka kohustusi. Eluasemeprobleemid, sissetulekuvõitlused, keskkonnavõitlused, eelarvevõitlused, võitlused töö pikkuse pärast ja edasi ja edasi.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama