Mind inspireeris Mahatma Gandhi pöörlev ratas (charkha), et alustada meie põlisrahvaste seemnete päästmist 1987. aastal. Sajand tagasi tegi Gandhi tšarkhast vabaduse instrumendi Briti impeeriumist, mis oli "puuvillaimpeerium". Täna säästame põlisrahvaste seemneid, et vabaneda seemnemonopolidest agrokeemia- ja farmaatsiahiiglaste, näiteks Bayer Monsanto käes. Seda võiks nimetada impeeriumiks üle elu või bioimperialismiks.
Nii tšarkha kui ka seeme kehastavad vabadust fossiilkütustest, mis on muutnud inimese evolutsiooni trajektoori, viies meid väljasuremise äärele.
Ja Gandhi ja pöörlev ratas näitavad teed vabadusele meie ajal, eksistentsiaalsele vabadusele omada tulevikku liigina meie kaunil, heldel, külluslikul elaval maal.
Me ei saa luua jätkusuutlikkust, põletades mõne aastakümne jooksul 600 miljonit aastat looduse tööd. Asjaolu, et meil saab otsa fossiilne süsinik – nafta ja gaas – on loomulikult oluline küsimus.
Kuid pakilisem on tänapäeval tekitatav sotsiaalne ja ökoloogiline hävitus.
Kliimakaos, ökosüsteemide hävitamine, kus naftat ammutatakse ja gaas purustatakse, on ökoloogiliste kulude erinevad mõõtmed. Peame vaatama ka sotsiaalseid kulusid, mis kaasnevad inimeste ümberasumisega fossiilkütuste, ressursi- ja energiamahukate majanduste tõttu.
Fossiilkütuste säästmine nihutab tootmis- ja tarbimismustrid mittesäästlikuks ning moonutab tõhususe ja tootlikkuse mõõdikut, hävitades planeedi piiratud ressursid, töötades ja tekitades tööpuudust.
Fossiliseerunud paradigma muudab meie ettekujutust tehnoloogiast. Selle asemel, et tehnoloogiaid tunnustataks tööriistadena, mis on vahendid ja mida tuleks hinnata selle järgi, kuidas need inimeste ja planeedi heaolu parandasid, tehti tööriistad otstarbeks ja inimesed muudetakse vahenditeks, pelgalt tootmisprotsessi sisenditeks. Inimese eesmärkidega sobivate tööriistade asemel teevad inimesed teed tööriistadele, mille võimsad on loonud oma kasumi ja kontrolli eesmärgil.
Selle asemel, et pidada inimesi tootmist juhtivateks loomingulisteks agentideks, taandatakse inimesed pelgalt "sisendiks" ja luuakse illusioon, et raha ja masinad on loov jõud täielikult manipuleeritud tootlikkuse mõõtmisel, mis peaks mõõtma väljundit sisendiühiku kohta. .
Kui inimesi nähakse tootmisprotsessis pelgalt "sisenditena", siis "nimetaja" ehk inimeste vähendamine muutub perversseks teeks "tootlikkuse" suurendamiseks. Põllumehed ja töötajad peavad kaduma masina "tõhususe" ja rahamasina kasumi nimel.
Inimesed muudetakse kivistunud paradigma loogika kohaselt üleliigseks, ühekordseks kasutamiseks mõeldud ja kasutuks. Seoses masinõppe (eksitavalt nimetatud tehisintellektiks) ja masinate kui tööliste (robootika) pealesurumisega viitavad uued röövparunid, kes ehitavad uusi digitehnoloogial põhinevaid impeeriume, üha enam 99 protsenti inimestest "kasutud inimesteks".
Võtke vaid kaks fossiilkütustel ja mehhaanilisel meelel põhineva impeeriumi struktuuridesse sisseehitatud indikaatorit inimese kasutuskõlblikkuse kohta.
Pärast seda, kui bioimperialistid sisenesid meie põllumajandusse globaliseerumise ja nn vabakaubanduse kaudu, on enam kui kolm miljonit India talupidajat teinud enesetapu. Põllumajandustootjad on hädas ega suuda ellu jääda.
Hiljuti teatati, et tootlikkuse moonutatud mõõdiku kasutuselevõtt on mõjutanud seitset miljonit elatusallikat (70 protsenti kogusummast) khadi sektoris.
Vastuses parlamendis esitatud küsimusele teatati, et khadi sektoris töötavate inimeste arv vähenes aastatel 11.6–4.6 ja 2015–16 2016 miljonilt 17 miljonile, samal ajal kui tootmine kasvas 31.6 protsenti ja müük kasvas 33 protsenti. .
Põllumajandus on maa kultuur. Põllumajandustootjad, meie annadatad, on põllumajanduse keskmes. Seeme on nii toiduahela esimene lüli kui ka taastuvsüsteemide tootmisvahend kui ka kõige olulisem väljund.
Põllumajandustootjad aretavad põlisrahvaste seemneid taastuvuse, mitmekesisuse, toitumise, maitse ja vastupidavuse tagamiseks. Kõikjal, kus põllumehed on omamaised seemned ühisvarana tagasi nõudnud, on nad vähendanud kulusid, suurendanud sissetulekuid, muutunud võlgadest vabaks ega ole sunnitud enesetappu.
Ettevõtete seemned põhinevad põllumeeste sortide vargusel, mis muudetakse „geneetiliseks tooraineks“ ja muudetakse seejärel ühtlaseks, et müüa rohkem kemikaale. Seemne, taastuvuse ülim sümbol, muudetakse taastumatuks "intellektuaalomandiks", mida põllumehed on sunnitud igal hooajal väga kõrge hinnaga ostma. See üleminek taastuvatest ja orgaanilistest seemnetest taastumatutele keemiatööstuse seemnetele loob süsteemi, kus põllumehed kulutavad rohkem ja teenivad vähem. See on põllumeeste võlgade, stressi ja talunike enesetappude peamine põhjus.
Fossiilkütustest juhitud saatanlikud veskid ning nende nälg tooraine ja turgude järele oli põhjuseks koloniaalses Indias elatise hävitamise tõttu tekkinud uuele vaesusele.
Gandhi pidas pöörlevat ratast vabanemise sümboliks ja arenguvahendiks impeeriumi hävitatud elatise taastamiseks. Ta ütles: "Kõik, mida miljonid saavad koos teha, laetakse ainulaadse jõuga."
Ketramisratas esitas "puuvillaimpeeriumile" väljakutse intellektuaalselt, poliitiliselt ja majanduslikult.
Miks peab India muutuma lääne mõistes tööstuslikuks? Gandhi oli küsinud.
"Mis on hea ühele riigile, mis asub ühes olukorras, ei pruugi olla hea teisele, mis asub erinevas olukorras?" Mehhaniseerimine on hea, kui käsi on kavandatud töö tegemiseks liiga vähe. See on kurjast, kus käsi on rohkem kui tööks nõutud, nagu Indias.
Khadi sektor kasvas välja meie vabadusvõitlusest, sealhulgas vabadusest ise mõelda ja oma arengutee otsustada, seades esikohale vabaduse, inimeste loovuse ja majandusliku suveräänsuse (swadeshi).
Jätkusuutlikkuse, õigluse, väärikuse ning puudusest ja ökoloogilisest hävingust vabanemiseks peame tõhususe ja tootlikkuse ümber defineerima praeguste konstruktsioonide põhjal, mis on muutnud inimesed lihtsalt masina sisenditeks. See pseudotootlikkus on kuritegu maa vastu, sest varjates ressursside ebatõhusust, hävitab see maakera kasvavate kasvuhoonegaaside, toksiinide ja pestitsiidide, saaste ja jäätmetega. See on inimsusevastane kuritegu, sest see röövib meilt õiguse teha loomingulist ja sisukat tööd.
Charkha ei ole objekt. Khadi ei ole toode. See on filosoofia, mõtteviis ja olemisviis. Kindlasti ei ole tegemist vananenud primitiivse tehnoloogiaga, mis vajab tootlikkuse „täiustamist”, mis raiskab need käed, mille jaoks khadi loodi. See on produktiivne erineval viisil. See loob elatise, tähenduse ja väärikuse. See kaitseb maad. Loodus ja inimesed ei ole sisendid, vaid nende heaolu on lõpp, mis juhib iga tootmis- ja tarbimissüsteemi
Meie põllumeeste ja käsitööliste loomingulistes kätes ja mõtetes peitub vabadus fossiilkütustest, mis hävitavad nii planeedi kui ka mõtteka töö, aidates ühelt poolt kaasa kliimakaosele ja teiselt poolt kasvava tööpuuduse ja kasutuskõlbmatusega seotud tumedale tormile.
Charkha tähendus võib meile näidata inimeseks olemise tähendust, töö tähendust, mõtestatud loometöö lubadust kõigile hapral sotsiaalsete ja ökoloogiliste piiridega planeedil.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama