Michael Albertit intervjueerivad ajakirjas The Bookpress Cornelli professorid ja Cornelli õigluse ja rahu foorumi liikmed Satya Mohanty ja Lourdes Beneria. Albert külastab Ithacat 22. ja 23. novembril, et osaleda Ithaca sotsiaalfoorumil.
SM: Miks on teie arvates Bushi administratsioon huvitatud režiimivahetusest Iraagis? Mis on nende tegelikud põhjused? Kuna Valge Maja avaldas septembris uue riikliku julgeolekudokumendi (http://www.whitehouse.gov/nsc/nss.html), on paljud inimesed mõelnud, kas sõda Iraagi vastu sobib laiemasse mustrisse.
Saddam Husseinist, kes oli Washingtoni liitlane ja keda aitasid meie administratsioonid oma halvimate kuritegude sooritamisel – oma kodanike gaasistamist, sõda Iraaniga –, sai USA silmis pärast Kuveidi sissetungi veidi enam kui kümme aastat tagasi koletis. Temast sai koletis mitte oma poliitika ebainimlikkuse tõttu. Need olid Washingtoni silmis vastuvõetavad ja isegi tasu väärt. Tegelikult soosib Washington nüüd teisi samasuguse jubeda poliitikaga riigipäid. Ei, Husseinist sai Washingtoni jaoks koletis – ja meie meedias – kuna ta lõpetas Washingtoni korralduste täitmise.
Selle tulemusena on USA Husseiniga (või täpsemalt Iraagi elanikkonnaga) Kuveidist saati pidanud omamoodi sõda – keemilist ja bioloogilist rünnakut, mis piirab Iraagi juurdepääsu toidule ja ravimitele. See USA rünnak Iraagile on nõudnud sadu tuhandeid tsiviilelanikke, tõenäoliselt üle miljoni. See aitas anda Iraagile ja ülejäänud maailmale õppetunni, et USA tahte mittejärgimine toob kaasa karmi karistuse. Tõepoolest, kui riigisekretärilt Madeleine Albrightilt küsiti, kas sadade tuhandete alla viieaastaste Iraagi laste surma eest vastutav poliitika on seda väärt, vastas ta jah, nii see oli. Kui küsida, mis oli kasu, mis tema silmis taolise tapatalgu vääriliseks muutis, on ainus asi, millele osutada, selle õppetunni edasiandmine: ärge segage USA-ga, meie vägivald ei tunne piire.
Selles kontekstis ja kõike alates Vietnamist kuni Nicaragua, Pärsia lahe, Afganistani ja muu valguses on minu arvates Bush, Rumsfeld jt kavandanud Saddam Husseini eemaldamise. (a) teha selgeks hoiatus, et Washingtoni halvale poolele asumine on ebamõistlik, kooskõlas USA sooviga luua meie viha kardavate rahvaste maailm, ja (b) saavutada palju suurem kontroll Iraagi USA üle. nafta, mis on maailma suuruselt teine teadaolev naftavaru, mis on Saudi Araabia ebastabiilsust arvestades veelgi olulisem, samas kui (c) vältides püüdlikult rahvusvahelise õiguse seadustamist ning rahuvalve- või õiguskaitsemetoodikat, mida saaks omakorda kasutada USA poliitika ja poliitika vastu seistamiseks.
päevakorrad.
Kas sõda Iraagi vastu sobib siis laiemasse poliitikasse? Muidugi teeb. Näiteks USA välispoliitika tuleneb geopoliitilistest muredest, mille eesmärk on suures osas hoida maailm turvalisena, et Ameerika (ja teised) korporatsioonid saaksid oma äritegevust teha maksimaalse kasumi saavutamiseks. Sellega seoses on oluline optimeerida USA juurdepääsu ressurssidele ja nende üle kontrolli, takistada meie tahtest eriarvamusi ja nii edasi. Need on eesmärgid, mis viivad sellise poliitikani, mida Bush ajab terrorismivastases sõjas, eriarvamuste osas ja kavandatavas sõjas Iraagi vastu.
SM: Nii et USA välispoliitika on suurel määral seotud sellega, mida võimsad korporatsioonid tahavad, isegi kui see on vastuolus sellega, mida tahavad tavalised inimesed siin USA-s ja kõikjal mujal maailmas. Mida saavad tavalised ameeriklased teha, et seista vastu sellele katastroofilisele välispoliitikale ja sellisele ettevõtte valitsemisele, mida see toetab? Kas on asju, mis tunduvad praegu eriti pakilised? Vahetult on vaja sõda ära hoida, kuid nagu te osutate, kaasnevad ka ettevõtete globaliseerumisega kaasnevad ohud. Kui tahame mõlema vastu võidelda, siis millest peaksime alustama?
Jah, USA välispoliitika teenib eliidi, mitte rahva huve. Kunagi ei korraldatud ühegi sõja üle referendumit, veel vähem referendumit pärast kogu asjakohase teabe täielikku ja teadlikku avalikku arutelu. Kui see oleks olnud selline referendum, poleks Vietnamis sõda olnud ja ka pika nimekirja kaudu – veel vähem, kui pommitavad oleksid osalenud ja sõna saanud. Sõjategevusel, nagu rahuaja poliitikal, pole midagi pistmist avalikkuse heaoluga ning kõik on seotud kasumi ja võimuga.
Mõelge valitsuse väitele, et "terrorismivastane sõda" on julge ettevõtmine süütute ameeriklaste elude kaitsmiseks. (Jätkem hetkeks tähelepanuta, et see “sõda” on oma sisu järgi paljastatud majandusliku ümberjagamise ja relvade laiendamise ja repressiivse seadusandluse ning impeeriumi kaitse ja laienemise kampaaniana.) Küsigem, kas võiks kaitsta. Kas süütud ameeriklased võivad olla peamiseks motiiviks? Noh, kui see oli motiiv, tähendaks see, et Bush ja Co olid tõsiselt mures süütute Ameerika tsiviilisikute elu pärast. Tõepoolest, kui 3,000 süütut ameeriklast suri, kui nad pandaks massiliselt ründama teisi elanikke ja kodanikuõigusi, siis mida nad teeksid umbes 50,000 XNUMX süütu ameeriklase surmaga igal aastal?
See ei ole teeseldud küsimus. See on ligikaudu nende ameeriklaste arv, kes surevad igal aastal tööõnnetustes ja tööga seotud tervisehäiretes. Kas Bush ja Co hädaldavad selle pärast? Kas nad võtavad vastu meeleheitlikke seadusandlikke meetmeid, et parandada tööohutust ja tõhustada töötavate inimeste arstiabi? Ei. Ja põhjus, miks nad seda ei tee, kuigi see oleks kohe nii paljude elude päästmisel tõhus, on see, et need valikud ei suurendaks eliidi kasumit ja võimu. Kas tänapäeval on keegi, kes sellest – sügaval sisimas, kaitseretoorika kõrvale jättes – aru ei saaks? Ma ausalt öeldes ei usu. Me kõik teame, kuidas süsteem töötab. Näete seda millimeetri sügavusel pinna all lugematutes romaanides, telesaadetes ja filmides. Miks siis mitte viha? Miks mitte mäss? Peamiselt seetõttu, et ühelt poolt inimesed arvavad, et linnahalli vastu ei saa võidelda ja võita, ja teisest küljest kahtlevad nad, kas isegi rahvavõit muudaks palju.
Küsite, milline võitlustest on esimene. Ma ei arva, et me peaksime Iraagi sissetungi vastu võitlemiseks kõrvale jätma muid võitlusi. Väga lihtne on rääkida mis tahes fookusest ja luua linke ülejäänutele. Iraak on terrorismivastase sõja ilming, üks selle nägudest. See on väljakasv kasumi- ja võimusüsteemist, tulude ebaõigest jaotusest, kallutatud eelarvest ja igasugustest muudest kasumiga seotud probleemidest. Seda toidab sama seksism, mis tekitab misogüüniat. See on hingepõhjani rassistlik. Seosed teiste võitlustega on ilmsed. Vaja on kasvavat, mitme probleemi ja fookusega liikumist, millel on palju käsi, kuid üks hing. Just see võib sotsiaalkulusid piisavalt tõsta, et anda eliidile teada, et nad peavad oma plaane ümber tegema.
SM: Ütlete, et enamik tavalisi inimesi näeb läbi Bushi administratsiooni ja valitseva eliidi retoorika, kuid peamine põhjus, miks nad selle korrumpeerunud süsteemi vastu ei mässata, on see, et nad ei usu, et selle muutmiseks saab midagi teha. . Kas saate selle kohta rohkem öelda, tuues võimalusel mõned näited? Kas enamik inimesi näeb tõesti läbi ametliku retoorika ja ideoloogilised põhjendused? Kas ebaõigluse ees oleks passiivsus vähem, kui inimesed usuksid, et sotsiaalseid institutsioone saab tõepoolest muuta?
Peame olema ettevaatlikud. Ma ei väida, et tavainimene suudab kõiki pakutud põhjendusi lahata ja ümber lükata. Asi on selles, et keskmised inimesed ei tunne selleks motiivi ega eesmärki. Ja ma ei ütle, et nad ei klammerdu ega klammerdu Bushi ja Co pakutud põhjenduste külge. Just seda paljud teevadki, et oma eluga edasi minna ja vältida moraalset pinget, mis tuleneb teadmisest, kui halvad on nende kuriteod. nende olek on. Mida ma ütlen, on see, et nad võtavad omaks põhjendused lootuse puudumise tõttu. Ma arvan, et keskmised inimesed – peaaegu kõik peale kõige haritumate – teavad sisimas, et USA motiivid on riigi ja kasumi, mitte iraaklaste või isegi ameeriklaste heaolu põhjused. Rahulikus kontekstis, kus pole suurt midagi kaalul, õlle kõrvale tunnistavad seda peaaegu kõik. Kuid ma arvan, et peaaegu kõik tunnevad, et sellele, mis on, ei ole elujõulist alternatiivi, ja soovivad ka oma riigi vastu mingil määral head tunnet tunda – jällegi, et elada vähem muretu elu. Inimesed ei saa vigade parandamiseks midagi teha, arvavad nad. Seetõttu võtavad nad omaks väga kergesti kättesaadava – tõepoolest pidevalt trompetitava – põhjenduste kogumi, mis võimaldab neil oma eluga edasi minna, ilma liigse ängistuseta asjade olukorra pärast.
On üsna huvitav märkida, et Bush, Hussein ja kõik teised maniakaalsed sõjapealikud, kes ehitavad ja kasutavad relvastust oma alatute eesmärkide saavutamiseks tohutu hulga süütute inimeste arvelt, peavad oma seikluste nimel vaidlema, teeseldes, et nad teevad head. Bush ei tõuse püsti ega ütle, et tahan minna Iraagi vastu sõtta, et näidata maailmale, et meie vägivallal pole piire, et delegitimeerida rahvusvaheline õigus, et see meid ei piiraks, ja saavutada suurem kontroll nende nafta üle. meie ettevõtted seeläbi paremat kasumit teenima. Ta ütleb, et me teeme seda Iraagi inimeste, keskmiste ameeriklaste, maailmarahu ja õigluse nimel. Miks valetada? Miks mitte lihtsalt näidata tõde? Sest normaalsed inimesed ei saa ega tahagi kinnitada tegelikke motiive ning saavad iseendaga elada ainult siis, kui suudavad hoida kinni loogikast, kui tahes vastuolus see nende aluseks olevate arusaamadega. See on omamoodi kognitiivne dissonants. Reaalsus tuleb sublimeerida. Aga miks sublimatsioon õnnestub? Miks inimesed neelavad alla valitsuse põhjendused ja valed, kui kaheksa-aastane võib pärast tund aega tõsist järelemõtlemist hõlpsasti näha, et need on valed?
Ajavahemikul enne Afganistani pommitamist oli meie kontorites arvuti rike. Kohaliku arvutiriietuse omanik, umbes kolmekümneaastane mees, tuli seda kõike isiklikult parandama. Rääkisime paar tundi. Ta oli valge mees, väikese ettevõtte omanik ja nii Rush Limbaugh kui ka NPR-i kuulaja, nagu paljud inimesed. Kui lühidalt rääkida, siis ta kuulis minu seisukohti ja tal polnud probleeme sellest aru saada. Selles rahulikus kontekstis, kus midagi ei olnud kaalul, ei pannud ta alguses sellele vastu – ja tegelikult lõppes pisaratega. Ta mõistis, et Washingtoni motiiv oli rahvusvahelise õiguse delegitimeerimine, et see ei saaks meid piirata. Ta mõistis, et motiiv oli luua kestev terrorismivastane sõda, mis on kasulik rikkuse ümberjagamiseks ja hirmutamiseks elanikkonda aktsepteerima poliitikat, millest saavad kasu ainult rikkad ja võimsad. Ta mõistis, et motiiv oli näidata USA võimu, et hoida ära meie tahte mittetäitmine. Ta mõistis, et Bush on valmis seadma ohtu miljoneid elusid nälgimise ja pommitamise teel ning et see oli hiiglaslik terrorism, millel on praktiliselt piiritu kalk – maailmaajaloolise ulatusega ebamoraalsus. Ja ta nuttis viimase üle. Aga siis ta ütles: "Michael, sa tead, et sa pead aru saama, et ma ei taha seda kõike sinust kuulda. Mu naine ei taha seda kuulda. Minu töötajad seda ei tee. Mu sõbrad mitte." Ja ma ütlesin: "Täpselt nagu te ei taha kuulda, kuidas ma kirjeldan maavärina piina ja valu? Ja ta ütles: "Jah, täpselt. Me ei saa sellega midagi teha, sellega pole midagi teha ja selles püherdamine ei too midagi head. Kõik, mida ma teha tahan, on tegeleda oma äriga, teenida oma perele, elada minu käsutuses olevate vahendite piires.
Ta teab mingil tasemel tõde. Kuid kui järgmisel nädalal küsib keegi tööl temalt juhuslikult Bushi sõja kohta, dollareid sõõrikuteks, läheb ta kaasa lihtsa retoorikaga koletis Husseini peksmise kohta. Sest nii saab "eluga edasi minna" ja "vastutada nende ees, keda ta saab mõjutada", samal ajal kui maavärin paljastab oma õudused, väljaspool tema mõju - ja ta mõtleb kaugemale kui igasugune mõju.
Seda ma mõtlen, kui ütlen, et tegevusetuse aluspõhjaks, järgimise alustalaks on usk, et paremat maailma pole võimalik teha ja et isegi kui see oleks mõnes mõttes mõeldav, ei saaks me seda saavutada. Liikumised peavad ümber lükkama iga teemaga seotud valed ja propaganda, näiteks Iraagi kohta – jah, igal juhul. Kuid me peame ka sellest üle saama
elementaarsem küünilisus, mis õhutab ja toidab passiivsust ja ratsionaliseerimist ebaõigluse ees.
Te küsite, kas järgimine oleks väiksem, kui inimesed usuksid alternatiividesse ja kujutaksid ette viise nende saavutamiseks. Just see iseloomustab murrangu- ja muutuste perioode läbi ajaloo ning see on see, mis iseloomustab järgmist sellist perioodi USA-s: optimistlik ja sõjakas lootus, mis põhineb ratsionaalsel teadlikul usul saavutatavasse ja selle saavutamise meetoditesse.
SM: On palju inimesi, keda ma tean, kes ei usu, et neil võib olla "ratsionaalne teadlik usk" tõelise sotsiaalse ümberkujundamise võimalikkusesse. Nad imetlevad korralikke ja julgeid inimesi, kelle usulised kohustused sunnivad neid ühiskondlikule aktiivsusele, kuid nad arvavad, et nende usk tähenduslike sotsiaalsete muutuste võimalikkusse on lihtsalt naiivne. Kuidas saavad aktivistid hakata rääkima sellisest ratsionaalsest teadlikust usust, millest te räägite? Kuidas saame rääkida ratsionaalselt sellest, mida on võimalik saavutada maailmas, mis näib nii valdavalt korrumpeerunud ja ebaõiglane?
Ma arvan, et sellel küsimusel on kaks osa. Esimene on seotud nägemisega – kas on midagi paremat, mis on võimalik? Teine on seotud strateegiaga – kuidas me selle saavutame? Ainus viis, kuidas liikumine võib muuta inimeste suhtumist nendesse küsimustesse, on nendega tegeleda – keskselt, agressiivselt ja tõhusalt.
Mõned inimesed võivad arvata, et see on rumal, sest kriitikud räägivad juba praegu selgelt parematest võimalustest. Asendage IMF ja Maailmapank institutsioonidega, mis kalduvad rikaste ja tugevate asemel eelistama vaeseid ja nõrku. Kasutage pigem rahvusvahelise õiguse kui vägivaldse kaose. Palku tõsta. Tehke jaatav tegevus. Ja nii edasi. Ja on tõsi, et peaaegu iga liikumine pakub välja vahetuid eesmärke ja selgitab, miks nende saavutamine parandaks inimeste elu. Asi on selles, et publik pole selles kõiges veendunud. Publikul on teistsugune kahtlus, mis jääb suures osas tähelepanuta, jättes nende pühendumuse rööpast välja.
Aastakümneid oleme inimestele rääkinud, et kapitalismist ja teistest ühiskonna põhiaspektidest õhkub jõude ja mõjusid, mis piiravad tugevalt elu. Nii et inimesed arvavad, jah, me võime suure tööga võita kõrgemat palka, seadust, mis leevendab seksismi või rassismi probleeme või isegi sõja või kohutavate institutsioonide lõppu, kuid kui kaua läheb veel aega enne ühiskonna aluseks olevad määravad institutsioonid tühistavad selle, mida oleme saavutanud? Kui lõpetame ühe sõja, tuleb teine. Kui me eemaldame ühe inetu asutuse, ei muutu kiiresti uus, mida eelistasime, sama halb või halvem. Kui tõstame seal palku, siis keegi kannatab selle eest mujal ja kui hinnad liikuma saavad, on tulude jaotus sama kehv kui varem. Tagasivõtmine matab meie jõupingutused.
Sellised vaated vastavad tegelikult suures osas meie õpetustele ja on ka teatud aspektides õiged. Kui põhiinstitutsioonid on paigas ja seni, kuni neid ei vaidlustata, võib kogu meie kasu kaotada või manipuleerida.
Võtke globaliseerumine. Meie aktivistid propageerime oma parimal juhul uusi kaubandus- ja rahvusvahelise reguleerimise agentuure, millel on uued, õiglasemad ja õiglasemad motiivid, ning me ütleme selle kõik välja. Hästi, arvavad inimesed, see kõlab hästi, aga kui USA jätkab nagu varem ja Inglismaa ja Boliivia ja Egiptus ja nii edasi jne, siis jäävad püsima samad jõud, mis lähtuvad nende riikide majanduse määravatest struktuuridest. nagu varemgi, ja need kujundavad taas rahvusvahelisi suhteid, kuni varsti saavad taas rikkad rikkamaks, samas kui vaesed kannatavad kulusid. Lõppude lõpuks asutati IMF ja Maailmapank ise esmalt asutustena bruto tasakaalustamatuse järkjärguliseks korrigeerimiseks, kuid seejärel kujundasid nad kapitalistlike majanduste survest muutuma alatuteks võimuesindajateks, nagu nad on.
Seda vaadet ei saa lihtsalt maha võtta. Ma arvan, et liikumised peavad vastuseks esitama lisaks lühiajalisele visioonile ka pikaajalist perspektiivi. Peame ütlema, et siin on alternatiiv kapitalismile – erinev viis tootmiseks, tarbimiseks ja jaotamiseks – ning selle alternatiivse süsteemi olemasolu korral oleks elu järgmistel väga soovitavatel viisidel erinev. Ja me vajame, et see visioon oleks arusaadav, veenev ja inspireeriv. Peame suutma selgitada, et kui me võidame kasu ja arendame liikumisi, mis püüdlevad pidevalt nende lõppeesmärkide poole ning kui me jätkame võitlust üha tõhusamalt uute võitude ja paremate tingimuste nimel, mis annavad meile jõudu nende lõppeesmärkide poole, siis selle asemel, et veidi võita. natuke ja kui see varsti pärast seda tagasi veeretatakse, saame natuke võita ja kasutada seda kasumit hüppelauana, et võita veidi rohkem ja seejärel rohkem – muutuste trajektooril, mis kulmineerub uue majanduse ja ühiskonnaga. Ja me peame selle pildi inimeste jaoks tõeliseks muutma, andma sellele tiivad, et see saaks inimeste jaoks lennata.
Ja nii ma arvan, et meie liikumised ei pea mitte ainult muutma seda toetavat ja inspireerivat visiooni inimeste jaoks reaalseks ja kaasama inimeste täiustusi, vaid ka uuesti välja töötama veenva pildi võitlusest praegusest kuni uue maailmani. Inimesed peavad mõistma, millist rolli mängib teadvuse tõstmine, eriarvamuste ja meeleavalduste roll, kodanikuallumatuse roll, uute institutsioonide ülesehitamise roll, mis kehastavad pikaajalisi väärtusi, mida me taotleme, milliseid valijaid jõutakse, milliseid seisukohti mida tuleb edasi anda ja kuidas saavad mitmesugused isikupärases olukorras olevad inimesed kogu protsessi kaasa aidata ja miks on seda mõttekas teha.
SM: „Visiooni” küsimus on oluline mitmel põhjusel. Oma raamatus "Muutuste trajektoor", mida paljud meist Ithakas on lugenud ja arutanud, räägite tungivast vajadusest ühise kõikehõlmava visiooni järele, mis suudaks ühendada mitmesugused progressiivsed rühmad ja liikumised, mida me praegu näeme. Kuid rõhutate ka erinevate rühmade autonoomia säilitamise tähtsust. Arutate vajadust „solidaarsuse ja autonoomiaga” järele – seda vajadust ei tunnistanud paljud traditsioonilised vasakparteid oma hierarhiliste struktuuridega. Kas te võiksite natuke rohkem öelda selle idee kohta ühtsest progressiivsest poliitilisest liikumisest, mis põhineb nii solidaarsuse kui autonoomia ideaalidel?
Arvan, et visioon on oluline, et anda meie pingutustele positiivne toon, anda lootust ja ületada küünilisus, suunata oleviku analüüsi, aidates meil näha selle puudusi, ja juurutada strateegiat nii, et see viiks kuhugi, kuhu tahaksime jõuda. Ja visioon on samuti oluline või võiks olla parema opositsioonilise identiteedi loomiseks, mis põhineb pigem jagatud soovidel kui jagatud tagasilükkamisel. Selle asemel, et olla antikapitalist, antiimperialist, antiseksist, antirassist, antiautoritaarne – võiksime olla ühiste eesmärkide ja mõjuvate institutsionaalsete eesmärkide nimel.
Seejärel küsite autonoomia ja solidaarsuse kohta. Solidaarsuse all peame silmas üksteist toetavaid liikumisi. Autonoomia all peame silmas liikumisi, millel on ruumi ja vahendeid oma tegevuskavade koostamiseks ilma välise järelevalve või halvustamiseta. Mõelge laiemas plaanis kodanikuõiguste või rassismivastastele liikumistele, töölisliikumisele, tarbijaliikumisele, sõjavastastele liikumistele, naisliikumisele, gei- ja lesbide liikumisele, ökoloogialiikumisele. Igaüks neist peab valima oma kursi. Nad vajavad ka teisi liikumisi, mis keskenduvad teistele asjadele, et neid toetada, kui nad tahavad olla võimalikult võimsad. Kuidas teil mõlemad on? Kuidas saab näiteks sõjavastane liikumine toetada geide ja lesbide liikumist oma tegevuskavas, kuid siiski lubada, et geide ja lesbide liikumisel puudub sõnaõigus oma sõjavastase tegevuskava üle?
Kui naisliikumine kuuekümnendate lõpus (uuesti) tekkis, ütles see, et naised peavad pakkuma arusaama ja soovi, mis määrab selle liikumise tegevuskava. Me ei saa teha seda, mida peame tegema, mitte täielikult ja optimaalselt, meeste domineeritud miljöös. Meil on vaja oma tuba, liikumist, kus me ei peaks pidevalt tegelema meeste prioriteetide ja vaadetega, vaid kus me arendame enda oma. Seda ütles ka musta võimu liikumiseks muutuv kodanikuõiguste liikumine. Ma arvan, et mõlemal ja ka teistel juhtudel on sõnum õigustatud. Kuid inimestel on kalduvus minna õigustatult autonoomia soovilt – tundest, et kõige kesksemalt mõjutatud rühm peab olema konkreetse võitluse loogika ja kire allikas ja hoidla – separatismile, kus rühm katkestab kõik välised sidemed või peaaegu nii, ja mitte ainult ei eraldu oma liikumise moodustamise käigus teistest valijatest, vaid läheb isegi nii kaugele, et piirab liikumistevahelisi suhteid või isegi liikmete osalemist teistes liikumistes. Seda juhtus seitsmekümnendate aastate vasakpoolses osas liiga sageli.
Ülaltoodud stsenaariumi ja ka vähem äärmuslike variantide põhiprobleem on see, et me ei saa luua tõeliselt võimsaid liikumisi konkreetsetes valdkondades või üksikute probleemide kohta, välja arvatud juhul, kui inimesed, keda nendes valdkondades või nende probleemidega kõige rohkem mõjutab, on need liikumised tugevalt võimelised. ei pea pidevalt võitlema tagalavõitluste vastu tõrksate inimestega, keda keskendunud probleemid vähem mõjutavad. Näiteks värvilised inimesed vajavad liikumist, milles nad ei pea leppima valgete inimestega, naised vajavad liikumist, milles nad ei pea leppima meestega, geid vajavad liikumist, milles nad ei peaks leppima. peavad taluma sirgeid, töötajad vajavad sellist, kus nad ei pea leppima sellega, mida ma kutsun koordinaatoriteks: spetsialistid, juhid. Inimesed, kes võitlevad ökoloogia pärast ja on sellele tõeliselt keskendunud, ei taha, et nad peaksid igal kohtumisel rääkima sõjast või vägistamisest. Teisest küljest on ka nii, et me ei saa luua tõeliselt võimsaid liikumisi millegi kohta, kui just progressiivsed ja vasakpoolsed inimesed erinevates valdkondades, erinevate kõrgeimate prioriteetidega ja erinevate põhifookustega, siiski toetavad ja isegi ei ühine üksteise jõupingutustega. . Seega vajame autonoomiat ja ka solidaarsust.
Sage viis erinevate jõupingutuste ühendamiseks on väga minimaalne. Aktivistide rühmad moodustavad koalitsioone mingi minimaalse kokkuleppe ümber. Pole olemas tõelist kestvat solidaarsust, mis tooks kaasa vastastikuse teadmise ja pühendumuse suurenemise, vaid selle asemel on vaid teatud ajaline vastastikune teineteise kasutamine ja seejärel uuenev distants. Miks ei võiks meil olla ainult eraldi projektide, eraldi liikumiste, eraldi pingutuste ja ajutiste koalitsioonide asemel massiivne liikumine, mis hõlmab erinevaid projekte ja võitlusi, millest igaüks on autonoomne selle poolest, et nad määravad oma päevakorrad ja kõik ütlevad ka: hei. — oleme kõik koos, me ei näe mõtet oma prioriteetide järjestamisel ja kavatseme üksteist toetada ning üksteise jõupingutustesse inimjõudu ja energiat anda, isegi kui on lahkarvamusi? Vasakpoolsus – selle stsenaariumi suur liikumine – on midagi enamat kui selle osade summa ja sisaldab erinevusi.
Sõjavastane liikumine toetab töövõitlust ja jaatava tegevuse võitlust ning mis tahes muud võitlust, mis ilmnevad suure liikumise teistest harudest. Naisliikumine, töölisliikumine, ökoloogialiikumine, mis sul on... need on osa tervikust. Need erinevad liikumised muutuvad üksteist toetavaks, ületades oma eraldiseisvaid tegevuskavasid.
LB: Oma raamatus on teil väärtuslik arutelu selle üle, miks sotsiaalset klassi tänapäeva vasakpoolses poliitikas sageli eiratakse, eriti kuna mitmesugused identiteedil põhinevad poliitilised liikumised on saanud märkimisväärset tähelepanu. Teil on õigus, kui rõhutate vajadust tuua klass tagasi meie visiooni keskmesse. Kuid võib väita, et te ei tunnusta piisavalt identiteedipõhiste võitluste tähtsust esindatuse ja demokraatlike põhimõtete süvendamise tagamisel. Kuidas saavad klassipõhine poliitika ja identiteedipõhised liikumised koos töötada?
Ma pole kindel, mida te "identiteedipõhise" poliitika all mõtlete. Ma arvan, et sellel fraasil on erinevate inimeste jaoks erinev tähendus. Minu enda seisukoht on, et kultuuri ja rassi, suguluse ja soo, poliitika ja autoriteedi ning majanduse ja klassi küsimused on kõik põhimõtteliselt olulised. Kõik need eluvaldkonnad avaldavad määravaid mõjusid kogu ühiskonnale, luues potentsiaali ja ka meie ühiskonnas üsna tõsiseid piiranguid, mis piiravad suuresti seda, kuidas me saame elada. Mõned nende piiravate süsteemide nimetused on seksism, patriarhaat ja homofoobia, autoritaarsus, rassism ja etnotsentrism ning kapitalism. Ma arvan, et radikaalne või revolutsiooniline olemine tähendab suurel määral uute viiside otsimist nende eluvaldkondade korraldamiseks, mis ei loo hierarhiat meeste ja naiste, korralduste andjate ja vastuvõtjate, rasside ja muude kultuuriliste kogukondade ning klasside vahel.
Sellest vaatenurgast lähtudes ei tähenda ega nõua klassile keskse tähelepanu pööramine rassile, soole või autoriteedile keskse tähelepanu pööramist. Tegelikult nõuab klassile kõige tõhusam tähelepanu pööramine laiemat tähelepanelikkust ja vastupidi.
Ma arvan, et klass ei nihkunud suhteliselt vasakpoolsete päevakorrast välja, sest rass ja sugu tõrjusid selle nii-öelda välja. Kui inimesed tunnevad rohkem muret rassi ja soo pärast seotud liikumiste tekkimise ja kasvu tõttu, siis miks peaks sellest järelduma, et nad hakkavad vähem muretsema klassi pärast? Miski ei tingi, et aktivistid võiksid pidada keskselt tähtsaks ainult ühte teemat. Rassile, soole ja seksuaalsusele omistatud tähtsuse suurenemine, mille põhjustasid naiste, geide, mustanahaliste ja teiste valijaskondade jõuliselt antud õppetunnid, ei põhjustanud mind kindlasti klassi oluliseks pidamisest eemaldumist.
Selle asemel, et tähelepanu tõrjuda, vähenes tähelepanu klassile minu arvates, sest selle tõsine kaalumine oleks muutnud meid palju radikaalsemalt teadlikuks klassisuhete igapäevaelu sisust, ja kuna see oleks tähendanud mitte ainult töötajate vahelise erinevuse esiletõstmist. ja omanike vahel, aga ka töötajate ja nende vahel, mida ma nimetan koordinaatoriteks või juhtideks või muud tüüpi volitatud töötajate (nagu mõned intellektuaalid) vahel. Ma arvan, et sellise teadlikkuse tagajärgi kardeti või lihtsalt alateadlikult välditi, eriti need, kellel oli ja kes suures osas omavad suhtelist võimu vasakpoolsetes projektides ja liikumistes.
Kõige olulisem on minu meelest see, et kui varajasel ja keskmisel uusvasakpoolsetel perioodil oli vajalik ülesanne anda klassi kõrval ka rass ja sooline prioriteet, siis nüüd on vajalik ülesanne saada klass uuesti sobiva tähelepanu alla. Kuid me ei pea uuesti tõstma nõrka ja kitsast arusaamist klassist (või välistavast). Meil on vaja nägemust klassi olulisusest, mis ei võtaks arvesse mitte ainult varasuhteid, vaid ka ettevõtte tööjaotust ning eelkõige võimestavate ja võimestavate ülesannete jaotust töös – nt jagunemist nende vahel, kes teevad otsuseid, kes tegelevad ideedega. , võrreldes nendega, kellelt oodatakse lihtsalt järgimist.
Ma arvan, et meie klassist arusaamise laiendamine on ammu hilinenud. Ja ma arvan, et selle tegemise tagajärjed on enam-vähem analoogsed tagajärgedega, mis tulid rassi ja soo kõrgendamisest aastaid tagasi. Liikumised peavad käsitlema klassisuhteid oma operatsioonide sees. Nii nagu me oleme häälestunud vajadusele, et meie projektid, organisatsioonid ja liikumised ei sisaldaks rassistlikke ja seksistlikke eeldusi, norme ja suhteid, nii saame ka meie jõupingutuste vajadusest mitte kaasata klassistlikke eeldusi, norme ja suhteid. . Me näeksime vajadust püüda saavutada majanduslikult soovitavaid eesmärke (mulle meeldib mõelda, parekonistlikud eesmärgid, mis on kooskõlas majanduslike eesmärkidega, mida pooldan). See poleks väike muudatus… ja see mõjutaks seda, kuidas on korraldatud vasakpoolsed jõupingutused, kuidas nendes tööjõudu jaotatakse, kuidas inimesi tasustatakse ja kuidas otsuseid langetatakse – ja nende muutuste kaudu seda, kuidas meie liikumised tööinimestele meeldivad ja neile jõustavad.
Aastaid tagasi kritiseerisin pidevalt ökonomismi ja vaidlesin selle üle, et teistele eluvaldkondadele tuleb anda majandusega samasugune prioriteet. Nüüd, kuigi mul on sisuliselt sama kontseptsioon (nagu on kirjeldatud selle vastuse alguses), kirjutan ma sagedamini vajadusest klassiga tõsiselt tegeleda ja mõnedest viisidest seda teha.
LB: "Parecon" on osalusökonoomika lühend, eks? Olete sellel teemal päris palju kirjutanud. Kas saaksite oma nägemuse alternatiivsest majandussüsteemist väga lühidalt kokku võtta? Lisaks, kuna räägite oma raamatus "õudsetest" kaubanduslepingutest (lk 2), on loomulik küsida, kas suudate ette kujutada head ja õiglast kaubanduskokkulepet. Ajalooliselt on kaubandus muidugi mõnikord kaasa aidanud ühiskondade majandusarengule ning soodustanud positiivset kultuurilist ja sotsiaalset suhtlust.
Jah, parecon on selle majandusvisiooni lühinimi, mida ma propageerin. Lühidalt öeldes põhineb Parecon viiel põhiväärtusel – solidaarsus, mitmekesisus, võrdsus, enesejuhtimine ja tõhusus. Inimesed peaksid üksteisest hoolima, mitte üksteist jalge alla tallama. Probleemidele peaks olema palju ja mitmekesiseid lahendusi ning erinevaid võimalusi, mida järgida. Rikkus tuleks näitlejate vahel jaotada õiglaselt, vastavalt inimeste tehtud pingutustele ja ohvritele. Inimestel peaks olema otsuste mõjutamine proportsionaalselt sellega, mil määral need neid mõjutavad. Ja me ei tohiks raisata ega muul viisil kuritarvitada asju, mida väärtustame.
Ja Parecon, pärast nende väärtuste tähenduse ja tagajärgede edasist väljatöötamist, loob peamised määratlevad institutsioonid tootmise, jaotamise ja tarbimise saavutamiseks, mis on kooskõlas väärtuste edendamisega. Soovitud institutsioonide hulka kuuluvad isejuhtivate otsustusmeetoditega töötajate ja tarbijate nõukogud, mis tasuvad ainult pingutuste ja ohverduste eest (mitte vara, võimu või toodangu eest), mida me nimetame tasakaalustatud töökompleksideks (mitte ettevõtte tööjaotuseks), ja mida me nimetame osalusplaneerimiseks (mitte turgudeks) jaotamiseks. Ma arvan, et isegi kõigi nende asutuste lühikirjeldus võtaks selle intervjuu jaoks liiga palju ruumi, kuigi Pareconi kohta on hõlpsasti juurdepääsetav veebisait aadressil www.parecon.org — aga põhiidee on suhteliselt lihtne. Majanduse asemel, kus iga osaleja saavutab edu, konkureerides kõigi teiste osalejatega paremate töökohtade, kõrgema sissetuleku ning suurema staatuse ja võimu nimel, edeneb iga osaleja ainult siis, kui mõned teised saavad kahju, hõlmab parecon koostööl põhinevat lähenemist majandusele. mida inimesed kollektiivselt ja sotsiaalselt võidavad ning asjaolud, sissetulekud ja mõju on jaotatud õiglasel viisil. Tõepoolest, pareconi tunnus on vaieldamatult see, et igal osalejal on tulemustele mõju proportsionaalselt sellega, mil määral need osalejat mõjutavad, seega puudub klassihierarhia.
Kauplemine toimub siis, kui sellest on kasu. Selle asemel, et teha x ja y ning sinu teha x ja y, osutub kasulikuks, et ma teeksin rohkem x ja sina teed rohkem y ja siis saaksime vahetada, et lõpetada sellega, mida tahame. Isegi kui peame x ja y üksused meie vahel saatma, teeb spetsialiseerumise ja seejärel kauplemise hea idee, mida suurem on x ja y kogusumma. Ignoreerides muid võimalikke probleeme, oletame, et kauplemine on õigustatud. Nüüd on küsimus selles, kes saab suurema osa kasust? Ja selles on kaubanduslepingud ja seadused suuresti seotud — ettevõtete globaliseerumine muudab lihtsalt mängureegleid nii, et rikkad ja võimsad saavad veelgi suurema osa hüvedest kui varem, vaesed ja nõrgad saavad vähem.
Küsite, millised on head muudatused kaubanduskorralduses? Noh, need on muudatused, mis toimivad vastupidiselt sellele, mida ettevõtete globaliseerumine taotleb. Muudatused, mis toovad rohkem kasu nõrgematele ja vaesematele kauplejatele – samuti muudatused, mis kaitsevad inimesi, keda see mõjutab, kuid ei ole sellega otseselt seotud, näiteks muudatused, mis kaitsevad keskkonda või
sotsiaalsed suhted ehk kogukonnad jne. Pole tõesti raske koostada pikka nimekirja kaubandussuhetes soovitavatest muudatustest. Vaadake lihtsalt, mida Maailmapank, IMF ja WTO üldiselt teevad, ning toetavad enamasti lähenemisviise, mis tooksid kasu jaotamise ning keskkonna, töötajate ja tarbijate kaitse osas vastupidises suunas.
SM: Konkurentsi asemel koostööl põhinev majandussüsteem? See kõlab väga ahvatlevalt, kuid mõned inimesed vaidlevad vastu, et see pole realistlik. Nad ütlevad, et inimesed on loomult konkurentsivõimelised ja oskuslikud. Jagame ja teeme koostööd ainult siis, kui see on hädavajalik.
Jah, paljud inimesed ütlevad selliseid asju ja seega peab igaüks, kes pooldab väga erinevat majandusloogikat, seda mitte ainult inimeste, vaid ka kavandatavate institutsioonide kohta. Üksikasjalik ja mõjuv juhtum, rohkem kui suudan lühikeses intervjuus pakkuda, mistõttu soovitasin Pareconi veebisaiti (www.parecon.org). Kuid kuigi teie tuvastatud vaatele tuleb reageerida, kuna perspektiiv on nii laialt levinud ja oluline, on vaade muidugi väga vale ja isegi läbipaistev.
Inimesed on loomulikult võimelised olema väga konkurentsivõimelised ja uudishimulikud. See on kindlasti tõsi. Me näeme seda kõikjal enda ümber. Kuid me näeme seda valdavalt valdkondades, kus selline käitumine on tugevalt tasustatud, tegelikult peaaegu sunnitud – nimelt majandus – ning kus solidaarsem ja koostööaldisem käitumine mitte ainult ei too kaasa kasu, vaid põhjustab ka isiklikku kahju. Toredad poisid lõpetavad turul viimasena.
Tõde on vastupidine sellele, mida küsimus eeldab. Tegelikult tuleb enamikku meist tõugata ja meelitada väga heidutav ja agressiivne sotsialiseerumise, hariduse ja stiimulite kombinatsioon, et hoolida ainult iseendast ja käituda nii, nagu oleksid teised meile lihtsalt söödaks, mida ära kasutada. Meie loomulikud kalduvused on üsna erinevad, nagu on näha igas kriisis, enamikul sõprade ja perede koosviibimistel ning isegi vähem tõenäolistes kohtades.
On hilja õhtu, tõesti hilja. Tulete maksupunkti juurde. Kas käivitate selle või paned veerandi sisse? Miks peaks keegi, kes on loomulikult omandav, maksma? Miks peaks igaüks, kes on hinges nii uudishimulik, kunagi restorani jootraha jätma – ometi teevad seda peaaegu kõik. Miks peaksid vaesed andma suurema osa oma sissetulekust heategevusele? Neid tegusid ja lugematuid muid tegusid esinevad isegi meie majanduse loogikasse sisse ehitatud üldlevinud ja ülekaaluka surve agressiivsele omandamisele lähedal.
Oletame nüüd, et eemaldame turu ja sarnased antisotsiaalsuse tekitajad ning võtame selle asemel kasutusele jaotussüsteemi (ja sellega seotud institutsioonid), mis muudab isikliku edu sõltuvaks teiste tingimustega arvestamisest. Kujutage ette, et meil on majandusinstitutsioonid – tasu pingutuse eest, tasakaalustatud töökompleksid, volikogu enesejuhtimine, osalusplaneerimine – sellised, et selleks, et sul paremini läheks, peavad seda tegema ka teised. Teie jaoks parimate poliitikate kindlaksmääramiseks peate hindama parimaid poliitikaid üldiselt ja sotsiaalselt. Sel juhul oletame majanduse asemel, mis võtab isegi väga sotsiaalseid ja hoolivaid inimesi ja survet ning vormib neid seni, kuni nad käituvad antisotsiaalselt või kannatavad selle tegemata jätmise pärast – nii et ainult ahne ja ebasümpaatne kasvu ja võimu tõus. institutsioonid, mille loogika on selline, et nad ütlevad isegi asotsiaalsetele ja puhtalt egoistlikele inimestele, et edu saavutamiseks peavad nad arvestama oma valikute sotsiaalsete mõjudega. Mis on tulemus? Ma ütlen, et see võib olla uus maailm, kus inimesed on vabastatud väärikust ja inimväärikust alandavast survest, mis teeb meid vähemaks, kui peaksime olema.
SM: Nii et küünilisus ja pessimism, mida me sageli enda ümber näeme, on ise mingisuguse sotsiaalse tingimise, võib-olla isegi sotsiaalse indoktrinatsiooni tulemus. Nüüd olete olnud täiskohaga aktivist alates MIT-i ülikooliaastatest, mis oli Vietnami sõja kujundatud periood. Kas te ütleksite, et praegu on rohkem küünilisust kui toona? Mis on teie arvates peamised erinevused toonase ja praeguse aja vahel? Eelkõige, kas te ütleksite, et USA progressiivne kogukond
on praegu vähem aktiivne ja lootusrikas kui siis?
Inimesed on küünilised ja pessimistlikud, sest nad tajuvad õigesti, et meie ühiskonna struktuurid viivad vääramatult selleni, et rikkad saavad rikkamaks ja võimsad tugevamaks, isegi kui igaüks muutub järjest vähem humaanseks ja korrumpeeruvamaks. Sellises kontekstis küünilisust tundmata oleks veider.
Just täna hommikul lugesin oma kohalikust ajalehest Boston Globe, mis on riigi üks "liberaalsemaid", kuidas USA kaupleb rahaliste ja geopoliitiliste lubadustega riikidele kasu saada, et saada need sõjas meie poolele. Lubame naftakasumit, need näevad ette sanktsiooni veresauna eest. Pole ime, et inimesed on küünilised. Meie valitsus ei ütle mitte ainult, et võtke seda tulu (naftatulu ja ka meie, kui me ignoreerime nende tagahoovis toimunud repressioonid) kui altkäemaksu, et toetada Iraagi kaitsetut elanikkonda ja hävitada selle käigus igasugused arusaamad õiglusest või seadusest. , kuid peavoolumeedia teatab sellest nii, nagu oleks see lihtsalt tavaline kord, ilma midagi ebamõistlikku. Muidugi on inimesed küünilised. Pealegi õpetatakse enamikule inimestest peente ja sageli räigete vahenditega, et neil pole õigust isegi oma arvamust avaldada, veel vähem tulemusi mõjutada ja kujundada.
John Lennoni suurepärane laul "Working Class Hero" algab sõnadega: "Niipea, kui sa sündid, panevad nad sind tundma väikesena / Andes sulle selle kõige asemel aega / Kuni valu on nii suur, et sa ei tunne midagi .” Ja see lõpeb sõnadega: "Tipus on ruumi, mida nad teile ikka räägivad / Aga kõigepealt peate õppima, kuidas tapmise ajal naeratada / kui tahad olla nagu inimesed mäe peal." Kas keegi ütles või kas keegi ütles, et Lennon oli nendes vaatlustes rajalt kõrvale kaldunud? Ma ei usu. Kõik teavad, et kõik on katki, kui tsiteerida teist bardi.
Kui ma esimest korda poliitikuks sain, arvas enamik inimesi, et meie ühiskonnaga on kõik korras. Nad arvasid, et mõned inimesed on nõrgad ja vääritud ning said vähem, kuid see oli nende süü. Arstid, advokaadid ja kõik ülejäänud, sealhulgas tegevjuhid – sellised inimesed olid helded ja õigluse eest ning inimeste õnnelikumaks muutmise eest. Poliitikud olid muljetavaldavad, läbimõeldud ja hoolivad. Need, kes kannatasid, kannatasid ainult isikliku ebapiisavuse tõttu või võib-olla sellepärast, et neile meeldib kannatada. Favoritism, vägistamine, vaesus – need olid isiklikud vead, mis vaevasid üksikuid inimesi, ja kuigi iga kannatanud inimene võis – ja tõesti, võib-olla on õige sõna – olla oma olukorra pärast vihane, mitte ainult represseeritud, puudus laialdane teadlikkus sellest. ebavõrdsuse ja puuduse sotsiaalne põhjus. Sõnad rassism, seksism, veel vähem klassitsism, ei olnud populaarses sõnavaras. Ja rügement ja kuulekus olid kõikjal normiks.
Kuuekümnendate purse tulenes osaliselt pinnale arusaamisest, et kogu süsteem on kohutavalt vildakas ja rõhuv, ebaõiglane, ebamoraalne. Ühe näitena hakkasid naised omavahel rääkima, jagasid oma lugusid ja avastasid, et nende alluvus, olgu siis vägistamine või peksmine või lihtsalt väärikuse ja hääle keelamine, oli süsteemne ja mitte isiklik. Viha lahvatas. Liikumised kasvasid.
Praegu on erinev see, et teatades, et valu ja kannatused on põhjustatud sotsiaalsetest suhetest, ei räägi me inimestele midagi, mida nad ei tea. Kui kirjeldame vägistamise või muu kuritarvitamise, rassilise profiilide koostamise ja jõhkruse, vaesuse, solvumise, sõja levimust, anname teada ilmselgest. Kõik teavad nendest asjadest ja kõik teavad, et need on meie institutsioonidesse sisse ehitatud. Seega on meie organiseerimisprobleem muutunud. Peame ikka veel tõrjuma väärarusaamu ja ümber lükkama propaganda – kindlasti –, kuid peame pakkuma ka visiooni ja strateegiat, muu hulgas seetõttu, et lootuse puudumine muudab inimesed passiivseks.
Seega on praegu maailmast palju rohkem arusaamist – oleks raske edasi anda, kui dramaatiliselt erinev on keskmine teadlikkuse tase – kui 1960. aastal. Praegu on palju tavalisi telesaateid, mis on mitmes mõttes nutikamad kui isegi päriselt. edumeelsed inimesed olid siis. Ja mis puutub vasakpoolsesse poole, välja arvatud taskud (mõnikord suured) mitte nii väärt elementidest, siis ma arvan, et see on palju paremini informeeritud, teadlikum ja sageli sügavamatest probleemidest teadlikum kui kolmkümmend viis aastat tagasi. Samuti on viimasel ajal palju rohkem huvitatud positiivse visiooni ja strateegia väljatöötamine – ja ma arvan, et need on väga olulised suundumused.
Suurus? Seda on raske teada ja see sõltub paljuski definitsioonidest. Ma arvan, et praegu on miljoneid ja miljoneid inimesi, kes on ühiskonna olemusest teadlikumad, mõnikord sügavalt, kui kõik, välja arvatud üsna kitsas kuuekümnendate vasakpoolsete sektor. Kuid isegi väliste ilmingute osas oli hiljutine meeleavaldus Inglismaal suurem kui ükski seal kuuekümnendatel. Globaliseerumisvastane aktivism kogu maailmas on olnud keerukam, sügavam mõistmine ning ka palju rohkem rahvusvahelist solidaarsust ja ulatust kui enamik kuuekümnendate dünaamikat. Mind ei üllataks, kui USA vasakpoolsus, mis pole praegu kaugeltki kõige arenenum, saavutab järgmise viie aasta jooksul märkimisväärse ulatuse ja mõju. Pean tunnistama, et ma ei imestaks ka, kui see viie aasta pärast oleks veidi suurem või mitte suurem kui praegu ja mitte mõjukam.
Kujutage ette, et vaatate keerledes tippu. Te ei oleks üllatunud, kui näete, et see langeb paremale või vasakule. Väikesed tegurid mõjutavad seda kumulatiivselt, surudes seda teed või naa. Sama kehtib ka progresseeruvate sotsiaalsete muutuste kohta, kuigi pilt on muidugi ainult konarlik. Mõju on see, et me peaksime töötama nii palju kui võimalik, et luua liikumisi, mis on rõhutud valijaskondadele meeldivad, oma fookustest väga teadlikud, üksteist toetavad ja solidaarsed, multitaktikalised, mitme fookusega, positiivse väljavaate, nägemuse ja mitte ainult. kriitika, sõjakas, pühendunud, väärtusi, mida me armastame, empaatilised... ja otsustanud võita muutuste trajektoori, mis viib uue ühiskonnakorralduse poole, mitte ainult võidelda hea võitlusega. Kui me teeme seda kõike, isegi mõistlikult hästi, siis usun, et viie aasta pärast ja võib-olla isegi ühe või kahe aasta pärast on tulemused tohutud.
Kui liikumine on selline ülalmainitud tipp, siis ühiskonna institutsioonid kalduvad sellesse valdkonda, millel see pöörleb. Meedia puhub sellele kõvasti. Sellele suruvad peale ka oma liikmete eelnev sotsialiseerimine ja kannatamatus ning sage ülbus või tundetus, ausatest vigadest rääkimata. Kõik see tõukab paremale, ebaõnnestumiste poole. Kuid tõde on see, et kõige selle ühine jõud on palju väiksem, kui inimesed kardavad ja ette kujutavad. Kui suruksime tagasi vasakule, rahulikult ja teadlikult, kooskõlas väljatöötamise ja liikumisaktiivsusele lojaalsuse arendamise vajadustega, siis liiguksime just vasakule.
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama