Kuhu me, ameeriklased, vaatame, vaatab meile vastu apokalüpsise oht.
Kaks tõelise hukatuse pilve tumestavad endiselt meie maailma: tuuma hävitamine ja keskkonna väljasuremine. Kui nad võtaksid kiireloomulised meetmed, mida nad väärivad, oleksid nad meie poliitiliste prioriteetide nimekirja tipus.
Kuid neil on raske meie tähelepanu hoida, kuna nad on välja tõrjutud paljude uute ohtude tõttu, mida nimetatakse ka "apokalüptilisteks": suurenev föderaalvõlg, valitsuse plaan võtke meie relvad ära, ettevõtte kontroll Interneti üle, Comcast-Time Warner ühinemiskalüpsis, Pekingi reostus õhupokalüpsis, ameeriklane lumepokalüpsis, rääkimata maavärinad ja katkud. Teemade loetelu, mis meile poliitiliselt parem-, vasak- ja tsentrist loobumisega visatakse, muudkui täieneb.
Siis on kunsti- ja meelelahutusmaailm, kus apokalüpsise müümine osutub rahuldust pakkuvaks ettevõtmiseks. Vaadake veebisaiti "Romantiliselt apokalüptiline"Slashi album"Apokalüptiline armastus”, või ajalooline dokumentaalfilm „Viikingite apokalüpsis” alustuseks. Tänapäeval on matemaatikutel isegi "apokalüptiline number. "
Jah, A-sõna on nüüd kõikjal ja enamasti ei tähenda see enam "kõige lõppu", vaid "millegi lõppu". Apokalüpsistest nii küllastunud elu elamine nõuab kahtlemata lõivu, kuigi see on teema, millest me harva räägime.
Nii et tõstame A-sõnalt kaane, piilume sisse ja uurime, kuidas see meie igapäevaelu mõjutab. Kuna see pole just ilus vaatepilt, on piisavalt lihtne unustada, et apokalüpsise idee on olnud nii lootuse kui ka hirmu konteiner. Võib-olla isegi praegu leiame seest lootuse, kui piisavalt hoolikalt vaadata.
Apokalüpsise lühiajalugu
Apokalüptilised lood on eksisteerinud vähemalt piibliajast peale, kui mitte varem. Neid esineb paljudes religioonides, alati sama põhisüžeega: lõpp on käes; kosmiline võitlus hea ja kurja (või Jumala ja kuradi, nagu Uus Testament ütleb) vahel kulmineerub katastroofilise kaose, massilise hävitamise ja meie tuntud maailmalõpuga.
See on aga ainult I vaatus, kus me pühime minema mineviku ja jätame II vaatuse ettevalmistamiseks tühja kosmilise plaadi: uus, lõpmatult parem, võib-olla isegi täiuslik maailm, mis tärkab meie praeguse tuhast. Sageli unustatakse, et religioossed apokalüpsised on kõigi oma hävingustseenide jaoks lõppkokkuvõttes lootuse lood; ja tõepoolest, nad on toonud selle miljonite inimesteni, kes pidid uskuma paremasse maailma, sest nad ei näinud selles valu ja kurbuse maailmas midagi lootustandvat.
See traditsiooniline religioosne apokalüpsis on alates aastast olnud ka Ameerika poliitilise elu lahutamatu osa Terve mõistus, kutsus Tom Paine kolooniaid üles mässama, lubades: "Meie võimuses on alustada maailma uuesti."
Kui II maailmasõda - ennast nüüd mõnikord kutsutakse apokalüpsis — juhatas sisse tuumaajastu, tõi ideesse radikaalse ümberkujundamise. Nii nagu romaanikirjanik Kurt Vonnegut kurtis, et tuumasõja oht on röövinud meilt "lihtsalt vana surma" (igaüks meist sureb eraldi, leinavad need, kes meist ellu jäid), kurvastasid teoloogiliselt haritud inimesed religiooni lihtsa vana apokalüpsise saatuse üle.
Pärast seda, kui selle riigi võidurelv hävitas 1945. aasta augustis kaks Jaapani linna, ohkas enamik ameeriklasi kergendatult, et Teine maailmasõda oli lõpuks läbi. Vähesed aga uskusid, et selle sõja radioaktiivsest tuhast tekib püsivalt parem maailm. 1950. aastatel, isegi kui majanduslikult head ajad veeresid, lõi Ameerika tuumahirm midagi ajalooliselt uut ja kurjakuulutavat – täiesti ilmaliku kuvandi apokalüpsisest. See on see, mille saate esimesena, kui sisestate "define apokalüpsis" Google'i otsingumootorisse: "maailma täielik lõplik hävitamine". Ehk siis üks suur “hooh” ja siis… ei midagi. Täielik hävitamine. Lõpp.
Apokalüpsis kui täielik väljasuremine oli uus idee. Üllatavalt varsti aga oli enamik ameeriklasi (et kohandada kuulus lause filmirežissöör Stanley Kubrick) õpib, kuidas lõpetada muretsemine ja harjuda "suure võhma" ohuga. Külma sõja lõppedes mure maailmas lõppeva ülemaailmse tuumavahetuse pärast sisuliselt haihtus, isegi kui selle ajastu tuumaarsenalid jäeti kurjakuulutavalt paika.
Samal ajal tekkis järk-järgult teist tüüpi apokalüpsis: keskkonna hävitamine nii täielik, et ka see tähendaks kogu elu lõppu.
See osutuks täiesti uueks teistsugusel viisil. On, nagu Todd Gitlin nii tabavalt on teinud nimetas seda, ajaloo esimene "aegluubis apokalüpsis". Kliimamuutus, nagu seda hakati nimetama, oli meie poole hiilinud "krampides ja alguses", enamasti märkamatult, kaks sajandit. Kuna see erines niivõrd sellest, mida Gitlin nimetab "äkitselt tõusvaks Genesise stiilis üleujutuseks" või tuttavast "taevast rünnakust", esitas see hämmastava väljakutse. Lõppude lõpuks, sõna apokalüpsis oli eksisteerinud paar tuhat aastat või rohkem, ilma et seda sõnaga kunagi tähendusrikkalt seostataks järkjärguline.
Väljapaistev religiooniajaloolane Mircea Eliade oletas kunagi, et inimesed suudavad tuumaapokalüpsist aru saada, kuna see sarnanes inimkonna tohututes apokalüpsisemüütides leiduva I vaatusega, kus lõpp saabub pimestavalt silmapilkselt – isegi kui II vaatus ei järgnenud. Ta arvas, et see müütiline pärand jääb kõigi alateadvusesse ja tundub seega tuttav.
Kuid poole sajandi jooksul maailma mineviku ja oleviku müüte uurides polnud ta kunagi leidnud ühtegi müüti, mis kujutaks aeglaselt saabuvat maailmalõppu. See tähendab, et meil pole alateadlikke ettekujutusi, millega seda siduda, ega kultuurilisi troope ega traditsioone, mis aitaksid meil seda mõista.
Seetõttu on enamikul meist palju raskem isegi ette kujutada keskkonnast põhjustatud elulõppu. Tundub, et "apokalüpsise" kategooria ei kehti. Ilma nende apokalüptiliste piltide ja hirmudeta, mis meid motiveerivad, väheneb tunne sellise aeglaselt tekkiva globaalse katastroofi ärahoidmiseks vajalike kiireloomuliste meetmete kohta.
Kõik see (pluss muidugi huvide jõud vastu rivistatud fossiilkütuste tööstuse reguleerimine) võib olla piisav põhjus, et selgitada laialt levinud passiivsust, mis seab keskkonnaohu seni Ameerika poliitilise päevakorda. Kuid nagu dr Seuss oleks öelnud, pole see veel kõik! Oh ei, see pole veel kõik.
Apokalüpsised kõikjal
Kui teete selle Google'i otsingu apokalüpsise kohta, saate ka selle sõna kõige moekama tähenduse: "Iga sündmus, mis hõlmab vinge ulatusega hävitamist; [näiteks] „aktsiaturu apokalüpsis”.” Tere tulemast apokalüpsise ajastusse kõikjal.
Kuna nii palju pidevalt nutvaid apokalüptilisi hunte või apokalüptilisi põnevusi müüvad, on nüüd palju raskem vahet teha tõelised väljasuremisohud ja odavad imitatsioonid. Apokalüpsise kiireloomulisus, tegelikult selle tähendus, nõrgeneb jätkuvalt nii, et sõnal on oht muutuda peaaegu mõttetuks. Selle tulemusena leiame end elamas ajastul, mis peegeldab pidevalt hukatuse aimdusi, kuid õpetab meid vaatama mujale maailmalõpuva katastroofi tõelistele ohtudele.
Oh, Ameerika muretseb endiselt pommi pärast, kuid ainult siis, kui see on mõne "halva" riigi käes. Kunagi tähendas see Iraak (isegi kui sellel riigil Saddam Husseini ajal ei olnud kunagi pommi ja 2003. aastal, kui Bushi administratsioon tungis,isegi ei olnud pommiprogramm). Nüüd tähendab see Iraani – teist riiki, kus pole pommi või mis tahes teadaolev plaan seda ehitada, kuid sellele keskendunud apokalüptiline pilk, nagu oleks sellel juba selliste relvade arsenal – ja Põhja-Korea.
Tänapäeval on tegelikult piisavalt lihtne kinnitada silt "apokalüptiline oht" peaaegu igale riigile, mida keegi vihkab, isegi kui ignoreerida sõbrad, liitlasedja ennast. Oleme harjunud uute apokalüptiliste ohtudega, mis tekivad hetkega, ilma (või üldse mitte) selle üle, kas A-sõna tõesti kehtib.
Veelgi enam, külma sõja ajastu fikseeris Ameerika avalikus diskursuses lihtsa võrrandi: halb rahvas + tuumarelv = meie täielik häving. Nii et seda on lihtne osta Iraan ei tohi kunagi hankige tuumarelv või see on kardinad. See jätab tipppoliitikakujundajatele ja asjatundjatele vähe survet selgitada, kuidas mõned Iraani tuumarelvad võivad ameeriklasi tegelikult kahjustada.
Samal ajal pööratakse vähe tähelepanu maailma suurimale tuumaarsenalile, siinsamas USA-s. maa-aluneAll meredeja alla mähised piiranguid. Kes hakkab muretsema selle pärast, mida pole näha, kui nii palju ohte, mida nimetatakse "apokalüptilisteks", näib olevat silme ees?
Nende hulgas on keskkonnaohud: jääliustike sulamine ja avatud Arktika mered, sudupimedad Hiina linnad, üha enam võimsad tormidja pikenenud põud. Kuid enamasti tunduvad sellised ohud kauged ja nagu kellegi teise mured. Isegi kui ohud looduses lähenevad, ei sobi need üldiselt meie apokalüptilise kujutlusvõimega. Pole siis üllatav, et hääled, mis kuulutavad aeglaselt tärkava apokalüpsise ebamugavat tõde, kaovad kõikjal apokalüpsise kakofooniasse. Veel üks komplekt poisse, kes nutsid hunti ja nii märkimisväärselt lihtne eitama or äratada kahtlust umbes.
Surm elus
Miks kasutab Ameerika kultuur A-sõna nii paljulubavalt? Võib-olla oleme elanud nii kaua hukatusepilve all, et kõik ohud omandavad nüüd kergesti sama surmava varjundi.
Psühhiaater Robert Lifton ennustas sellist seisundit aastaid tagasi, kui ta väitis, et tuumaajastu on pannud meid kõiki selle haarde alla, mida ta nimetas "psüühiliseks tuimestuseks" või "surm elus.” Me ei saa enam eeldada, et sureme Vonneguti vanasse surma ja meid mäletatakse osana lõputust eluahelast. Liftoni uuringud näitasid, et seos surma ja elu vahel on muutunud, nagu ta ütles, "katkenud ühendus. "
Selle tulemusena, arvas ta, meie mõistus lakkab püüdmast leida elujõulisi kujundeid, mis on vajalikud tervislikuks eluks. Iga katse luua uusi vaimseid kujutluspilte tekitab ainult hirmu, et elu ahel ise on jõudmas tupikusse. Lõppkokkuvõttes ei jää meile muud üle kui "apaatia, endassetõmbumine, depressioon, meeleheide".
Kui see on sügavaim psüühiline objektiiv, mille kaudu me maailma näeme, olgugi alateadlikult, on lihtne mõista, miks kõik ja kõik võib tunduda rohkem tõendeid selle kohta, et lõpp on käes. Pole ime, et meil on põlvkond Ameerika noori ja noori täiskasvanuid, kes peavad maailma, mis on täis apokalüptilisi pilte, enesestmõistetavaks.
Mõelge sellele kui mõnel süngel viisil inimese vastupidavuse tunnistusele. Nad õpivad elama ainsa reaalsusega, mida nad kunagi tundnud on (ja kogu irooniaga, milleks me võimelised oleme, õpivad teised, kuidas müüa neile sellel reaalsusel põhinevaid kultuuritooteid). Loomulikult eeldavad nad, et see on ainus võimalik reaalsus. Pole üllatav, et zombide apokalüpsisari "The Walking Dead" on nende jaoks lemmik telesaade, kuna see paljastab (ja naudib?) mida üks telekriitik nimetatakse "postapokalüptilise Ameerika teismelise salaeluks".
Võib-olla ainus asi, mis peaks meid tõeliselt üllatama, on see, kui paljud neist noortest suudavad endiselt läbi murda psüühilisest tuimastusest, otsides viisi, kuidas maailma muuta.
Kuid isegi muutuste poliitilises protsessis on apokalüpsised kõikjal. Sõltumata probleemist on sõnum tavaliselt mingi versioon sõnast "Peatage see katastroof kohe, muidu oleme hukule määratud!" (Näide: peatage Keystone XL torujuhe või see on "mäng läbi”!) Parem tulevik on sageli vihjatud ridade vahele, kuid see pälvib harva palju tähelepanu, sest sellist tulevikku on üha raskem ette kujutada, mitte vähem sellesse uskuda.
Ükskõik kui õiglane see põhjus on, aga selline ühemõtteline keskendumine ohtudele ja hukule tugevdab delikaatselt kõikjal meie apokalüpsise ajastu sõnumit: hülgage igasugune lootus, te, kes elate siin ja praegu.
Doom ja lootuse poliitika
Märkimisväärne hulk ameeriklasi hoiab endiselt lootust, mis tuleneb apokalüpsise algsest religioossest versioonist. Miljonid evangeelsed kristlased näivad olevat valmis taluma planeedi hävitamise hirmu tuumarelva või muul viisil, sest see on tõotatud värav lõpmatult paremasse maailma. Kahjuks selline "maha jätma” kultuur on tekitanud õudset innukust võidelda nii viimast (võib-olla tuumasõda) kurjategijatega välismaal kui ka ülimat kultuurisõda patuste vastu kodus.
See "viimase seisuse" mentaliteet, mis on (muu hulgas) sügavalt juurdunud mõnesse kompromissimatusse teepartiisse, tundub kõrvalseisjatele äärmuslikult irratsionaalne. See on aga täiesti loogiline, kui olete pühakirja kahtlusteta veendunud, et me olemesuundumas Armageddonile.
Vana apokalüpsise versioon elas kunagi ka poliitilisel vasakpoolsel, kui räägiti tõsiselt revolutsioonist, mis rebib maha müürid ja hakkab maast madalast üles ehitama. Arvestades maailma, millega silmitsi seisame, võib olla vähemalt aeg tuua tagasi lootus paremale tulevikule, mis oli selle südames.
Kuna hukatus hiilib meid iga päev meie keskkonna aegluubis apokalüpsises, võib meil praegu vaja minna aegluubis revolutsiooni. Tõepoolest, energiasfääris see juba toimub. Teadlased on näidanud, et taastuvatele allikatele meeldibpäike ja tuul võiks pakkuda kogu inimkonnale vajaliku energia. Alternatiivsed tehnoloogiad panevad need teooriad paika praktikasse kogu maailmas, lihtsalt mitte (veel) sellises mahus, mis on vajalik kogu inimelu muutmiseks.
Võib-olla on aeg panna oma sõnad ja mõtted peegeldama mitte ainult meie hirme, vaid ka lubadust revolutsioonist, mis algab kõikjal meie ümber ja mis võib põhjalikult muuta meie eluviisi sellel planeedil (ja koos sellega). Oletame, et hakkame järgima seda reeglit: kui ütleme sõnu "Keystone XL" või räägime mis tahes keskkonnaohust, järgime nii realistlikku visiooni, kui suudame "II aktist" välja mõelda: uus maailm, mis töötab ainult jõul. taastuvatest energiaallikatest, mis on vabad kõigist süsinikku eraldavatest kütustest ja asustatakse geniaalselt organiseeritud uutel viisidel.
Ajastul, mil süngus, hukk ja häving on kõikjal, on ülioluline tuua poliitilisse ellu tagasi tõeline lootus – reaalsus, mitte ainult sõna.
Ira Chernus, a TomDispatch regulaarselt, on Colorado Boulderi ülikooli religiooniuuringute professor ja veebilehe "Müütiline Ameerika: esseed.” Ta peab ajaveebi aadressil MythicAmerica.us.
See artikkel ilmus esmakordselt TomDispatch.com, Nation Institute'i ajaveebi, mis pakub pidevat voogu alternatiivseid allikaid, uudiseid ja arvamusi Tom Engelhardtilt, kes on kauaaegne kirjastamisalane toimetaja, organisatsiooni kaasasutaja. Ameerika impeeriumi projektAutor Võidu kultuuri lõpp, Kui romaanist, Kirjastamise viimased päevad. Tema viimane raamat on Ameerika sõjaviis: kuidas Bushi sõdadest sai Obama oma (Haymarketi raamatud).
ZNetworki rahastatakse ainult selle lugejate suuremeelsuse kaudu.
annetama