Ülaltoodud sõnade juurde jäädes kõlab see kindlasti kõnekalt ja atraktiivselt. Esimesel lugemisel mäletan seda üle tooni. Kuid ma arvan, et tähistasin lahtist ja laiaulatuslikku soovi, mitte selget tähendust, ja ma kahtlustan, et see kehtib enamiku advokaatide kohta.
Näiteks, mida tegelikult tähendab "pärast indiviidi orjast allutamist tööjaotusele"? Kuna tööjaotus on alati olemas – ühed, kes teevad seda, teised, kes teevad seda, siis praegusest "orjalikust alluvusest" vabanemine ei saa tähendada, et me kõik teeme kõike. Võib-olla tähendab see: ületada teatud maitsejaotus, mis sunnib inimesi olema vähem, kui nad saavad ja peaksid olema. Olgu – mulle meeldib see püüdlus.
Ja mida see tegelikult tähendab pärast seda, kui "vaimse ja füüsilise töö vastand on kadunud"? Kindlasti on alati mõned ülesanded, mis on rohkem vaimsed ja muud ülesanded, mis on rohkem käsitsi tehtavad. Nii et võib-olla tähendab see seda, et pärast seda, kui oleme mööda saanud osadest inimestest, kes teevad peamiselt või eranditult vaimseid ülesandeid, samal ajal kui teistele jäävad peamiselt või ainult käelised ülesanded, nii et vaimne ja käeline ei jagune enam erinevate inimklasside vahel. Ma arvan, et see on veel üks väga väärt püüdlus. Kuigi tekib huvitav korts. Just täpselt, miks ei võiks mõned teha ainult vaimseid või ainult käelisi ülesandeid?
Aga "tööjõust saab elu peamine soov?" See kõlab ka hästi, aga kuidas on lood sõprade või perega? Aga mängimine? Aga hobid? Aga looduse nautimine? Aga... noh, kõige muuga peale väljundite loomise, millest teised kasu saavad, millele ma eeldan, et sõna töö viitab – eeldades, et see tähendab midagi muud kui "tegevus"? Ma ei ole kindel, miks peaksime arvama, et sotsiaaltoote tootmine on meie peamine soov kõigist muudest tegevustest, kuid kindlasti on see mõte, et kui töö on jagatud õiglaselt, mõistlikult määratletud ja rikas nii käsitsi kui ka vaimselt. on elu peamiste soovide hulgas.
Ja siis tuleb lause "rikkus voolab rikkalikumalt". Mida see tegelikult tähendab? Ma kahtlustan, et kui Marx näeks toodangu mahtu ühe hõivatud töötaja kohta arenenud maailmas, siis ta ütleks, et tootlikkuse taseme osas töötaja kohta on küllus saavutatud ja ületatud. Kuid ta oleks ka kohkunud, kui palju valu tulemusega kaasneb. Nii et ma arvan, et võib-olla tähendas "voogub külluslikult" pigem krüptiliselt: levib õiglaselt, samas kui see on inimlikult väljamõeldud vajaduse järgi ja seda võetakse arvesse negatiivsetele kõrvalsaadustele.
Siis tuleb keskne loosung... "Igaühelt vastavalt tema võimetele, igaühele vastavalt tema vajadustele!" kuhu me loomulikult jätame "tema". Kuid nagu eespool käsitletud eeltingimused, on ka see väga ebamäärane. Näiteks võime tõlgendada seda fraasi nii, et me peaksime igaüks töötama selle nimel, mida suudame kõige paremini teha, nii, et genereeritaks nii palju kui suudame. Aga mis siis, kui oleksite kõige produktiivsem, tehes mõnda meditsiinile rajatud ülesannete kombinatsiooni ja soovite selle asemel teha mõnda muusikalise esituse ümber ehitatud ülesannete kombinatsiooni? Kui olete viimaseks piisavalt võimeline – kuid mitte kõige võimekam –, kas see ei peaks sobima? Aga oota, mida tähendab siis "suudab"? Kas ma otsustan, milleks ma olen "võimeline"? Kui ma arvan, et olen "võimeline" meditsiinis või muusikas, aga tegelikult olen mõlemas jube, kas ma saan ikkagi ühe või teisega hakkama? Ja kindlasti ei pea me tegema kõike seda tööd, mida suudame – mitte näiteks 16 tundi päevas kuus päeva nädalas – eks? Aga kui ei, siis kui palju? Kindlasti ei peaks me lihtsalt tahtmatult valima töömahtu, lähtudes ainult meie endi sisemistest prioriteetidest, mis toimivad omamoodi isoleeritud aatomina ilma sotsiaalse sideme ja kohustusteta, kas pole? Tundub, et palju on õhus, kuigi sõnavahetus on kindlasti inspireeriv.
Vaatleme nüüd praegust keerulist vaidlust. Osalusmajanduse pooldajad ütlevad, et inimesed peaksid saama osa sotsiaalsest tootest, mis on korrelatsioonis nende töö mahu ja iseloomuga, nii et kõigi ühiskonnas elavate inimeste sissetulekute ja töö kombinatsioon moodustaks õiglase üldise mustri, sealhulgas teabe edastamise, mis võimaldab ühiskonda. investeerida uutesse võimetesse vastavalt inimeste soovidele, aga ka tagada, et iga inimese isiklik töö ja tarbimise kombinatsioon on õiglane. Selle kokkuvõtteks on norm, et iga osaleja peaks saama osa sotsiaalsest tootest proportsionaalselt tema sotsiaalselt väärtusliku töö kestusega, intensiivsusega ja koormavusega. Siiski on hoiatus. Oletame, et ma olen haige ja ei ole võimeline töötama või suudan ainult mõnda aega töötada. Või oletame, et olen liiga noor või vana, et töötada. Või äkki vajan palju arstiabi. Või oletame, et mind tabab mõni õnnetus – loodusõnnetus, mis lammutab mu kodu, nii et ma pean kaotatud vara asendama. Sellistel juhtudel peaksid minu ebaharilikud vajadused loomulikult arvestama, milline võib olla minu nõue sotsiaaltootele. Seetõttu saame Pareconis rohkem sissetulekut, kui töötame kauem, raskemalt või koormavamate ülesannetega, tehes sotsiaalselt väärtuslikku tööd – või kui ühiskond annab meile kasu, mis ületab meie endi jõupingutused, kuna meil on erivajadusi, mida ühiskond austab.
Igal juhul lükkavad paljud libertaarid Pareconi lähenemisviisi tagasi, sest nende arvates on inimeste töö- ja tarbimisvõimalusi piirav struktuur sunniviisiline. Need "igaühelt igaühele" pooldajad eitavad, et tervel inimesel, kes ei nõua "kindlustuse" vajadusi, tervisevajadusi ega muid sotsiaalselt arvestatavaid lisavajadusi, võib olla soovitud kogus kraami ainult siis, kui ta töötab piisaval tasemel. põhjendada seda summat. Nad tõrjuvad, et inimene ei saa konsulteerida oma sisemise minaga, valida endale meelepärast töötaset ja töötüüpi ning seejärel nõuda ka tooteid, mida ta soovib, ilma et peaks oma tööd ja tarbimist tasakaalustama. Nad väidavad, et piiramatu valikuvõimaluse piiramine teha seda tööd, mida eelistame, ja võtta mis tahes sotsiaaltoode, mille me valime, on sunniviisiline.
Pareconist peab seda murettekitavaks. Kas need konkreetsed "igaühelt igaühele" pooldajad usuvad, et isegi kui nad hoolitsevad ainult oma vajaduste ja kalduvuste eest ning võtavad kõike, mida nad tahavad, ning teevad iseseisvalt mis tahes tööd, mida nad tahavad, valivad peaaegu kõik näitlejad spontaanselt õiglase ja mõistliku. kombinatsioon? Vastasel korral kukuks ühiskond kokku tootmise ja tarbimise mittevastavuse tõttu või kannataks vähemalt palju ebaõiglust. Kuid parekonist märgib seejärel, et see on ainus viis teada saada, kas ma võtan rohkem asju, kui ma väärin, või panustan oma aega ja võimsust vähem, kui peaksin, või ülesandeid, mida ma ei peaks tegema. , on omada mõningaid sotsiaalselt kokkulepitud standardeid ja teavet, mis paljastab, millised on esemete suhtelised väärtused ja seega, milline on nende esemete täisväärtus, mida ma sooviksin saada ning millist töökoormust on ühiskonnale vaja ja milline on on minu õiglane osa tööst ja tootest, samuti see, kus saan teha sotsiaalselt hinnatud tööd, arvestades minu erilisi võimeid. Sellise teabe puudumisel ei saa ma teha teadlikke valikuid.
"Igaühelt igaühele" advokaat võib vastata, et isegi kui me vajame teavet, peame vältima kõiki vaba valiku piiranguid. Sel juhul ütleb pareconist kahte asja. Esiteks, ilma piiranguteta ei saa me väärtusi määrata. Asi on selles, et kui ma saan kõike, mida ma tahan, olenemata teiste inimeste eelistustest ja ka minu tööst, siis minu erinevad soovid asjade järele ei mõjuta minu tegusid ja seega ei tule need kunagi ilmsiks. Isegi ma ei tea, kui väga ma üht asja tahan võrreldes oma soovidega teiste asjade või teiste inimeste soovidega. Ma tean ainult seda, kas ma tahan midagi või mitte, ja seega, kas ma võtan selle või teen seda või mitte. Pareconist imestab ka filosoofilisemalt, miks peetakse sunniviisiliseks seda, et ma saan tarbida ainult kooskõlas minu sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavusega, eeldades, et minu ühiskond on selle normi õiglase ja sotsiaalselt mõistlikuna nõustunud.
Pareconist põhjendab, et "igaühelt igaühele" pooldaja ei peaks reeglit, mille kohaselt ei tohi oma ligimest tappa, sunniviisiliseks, vaid näeks selle asemel, et selle eesmärk oleks midagi, millest igaüks peaks omal soovil järgima, et kui keegi ei järgiks. ise, siis oleks nende valikute piiramine õige. Miks siis nimetada reeglit või tõesti lihtsalt institutsionaalset korraldust, mis ei anna teile võimalust tarbida rohkem, kui teie tööosa (või teie eriline tervislik seisund või muud asjaolud) õigustab, sunniviisiliseks? Mõrva keelu reegel ja ahnuse keelu reegel loovad mõlemad tingimused, mida ühiskond peab soovitavaks. Kui reeglid piiravad kedagi, mitte ei soodusta lihtsalt soovitud tulemusi, mida me kõik taotleme, siis on see ainult sellepärast, et seda inimest tuleks piirata.
Olles nii kaugele jõudnud, on parekonist tavaliselt pettunud, aga ka "igaühelt igaühele" advokaat. Pareconist arvab – ma väitsin (palju pikemalt kui siin), et me vajame pareconishi tasustamise ja osalusplaneerimise info edastamist ning sellega kaasnevad piirangud on õiglaste tulemusteni jõudmiseks hädavajalikud, nii et mis on kriitiku probleem, kui ta ei või ta tõesti arvab, et on okei, kui igaüks lähtub ainult oma kalduvustest, et otsustada, millist tööd ta millises koguses teeb ja mida ta millises koguses tarbib? Kas nad usuvad, et ebaausaid majandustulemusi pole olemas? Kas nad usuvad, et meil kõigil on see, mida tahame, ja teha seda, mida tahame? Kas nende arvates jätkub automaatselt kõigile ja meie töö on automaatselt väärtuslik? Või on asi selles, et nad arvavad, et kõik inimesed teevad alati automaatselt õiglase valiku, isegi ilma asjakohase teabeta? Parekonist leiab, et sellised uskumused pole isegi mitte utoopilised, vaid rumalad – ja imestab, miks keegi jääb nende juurde selle asemel, et valida institutsioonid, mis toovad soovitud tulemusi?
Teisest küljest mõtleb "igaühelt igaühele" advokaat, mille üle parekonistid kõik on ärevil? Miks nad ei mõista meie lihtsat seisukohta? Muidugi nõustume, et õiglus on kriitilise tähtsusega. Kuid meie eesmärk on see, et peaksime saavutama õigluse, võtmata kasutusele struktuure, mis sunnivad meid olema õiglased. Me ei tohiks eeldada inimestest halvimat ja piirata neid kui vahendit ebaõigluse ärahoidmiseks. Peaksime eeldama inimestest parimat ja laskma neil käituda soovitavalt kui meie vahendit õigluse saavutamiseks. Ja me peaksime seda tegema isegi siis, kui tulemustesse hiilib paratamatult ebaõiglus. Mõne üksiku ausad vead või isegi pahatahtlikud või isekad rikkumised on palju vähem kahjulikud kui meie kõigi piirangutele allumine. Veelgi enam, mõtlemises, et töötamiseks on vaja stiimulit, on midagi alandavat. Me töötame, sest see on "elu peamine soov", vähemalt siis, kui töö on võõrandunud, ise juhitud ja vajalik, et kõigil oleks õiglased tingimused ja väljavaated.
Pareconist kordab, et inimesed ei saa teha lihtsalt valikuid – vabalt või muul viisil – ilma asjakohase teabeta – ja lisab nüüd ka, et isegi siis, kui teeme tööd isejuhtivaks ja orienteerime selle tegelikele vajadustele – nagu teeme pareconis tasakaalustatud kaudu. töökompleksid ja ise juhitud otsuste tegemine – meil on endiselt muid isiklikke ja sotsiaalseid tegevusi, mida tahame nautida ja mis võivad meid põhjustada vähem tööd, kui meie väljundisoovid seda nõuavad. Veelgi enam, me võime ikkagi teha asju, mis meile meeldivad – kirurgia, korvpall, tehnika või mis iganes –, aga milles me isiklikult head ei ole. Ja isegi kui me oleme täiesti sotsiaalselt kaldu ja loomulikult tahame töötada ainult nende ülesannetega, mida soovitakse ja milles oleme head, siis miks me ei võiks tähistada institutsioonide olemasolu, mis annavad meile just selleks vajalikku teavet?
Pareconist arvab, et "igaühelt igaühele" on antisotsiaalne, sest see võimaldab ja mõnes mõttes isegi trompeteerib, et sotsiaalsest kontekstist sõltumatu tegutsemine on hea. See tähendab vähemalt, et täielik vabadus nõuab täiesti piiramatut isiklikku valikut, sõltumata teiste inimeste soovidest. "Igaühelt igaühele" pooldaja arvab omakorda, et parekonist peab uskuma, et inimesed on oma olemuselt antisotsiaalsed, sest parekonist pooldab struktuure, mis muudavad sotsiaalse olemise ainsaks mõistlikuks ja mõnes mõttes ainsaks võimalikuks valikuks, välistades antisotsiaalsed valikud – seega. valiku ahenemise tähistamine.
Oletame, et püüame leida kompromissi. Kuidas see välja näha võiks? Pareconist võiks öelda "igaühelt igaühele" advokaadile, oletagem, et teil on õigus, et isegi ilma selgete väärtushinnanguteta ja eelarveteta jõuavad inimesed automaatselt sotsiaalselt ja isiklikult õiglaste ja õiglaste valikuteni, nii et pareconi norm muutub kõrvalisemaks. Olgu, sel juhul isegi kui oleksime ettevaatlikkuse tõttu algselt omaks võtnud pareconi lähenemisviisi, avastaksime aja jooksul, et seda pole vaja, ja saaksime sellest loobuda. Mul poleks selle tulemusega probleeme ja ma isegi tähistaksin seda. Pean siiski tunnistama, et selle asemel eeldan, et ilma teabe edastavate struktuurideta ja piiranguteta tekib segadus, nii et isegi siis, kui inimesed on uskumatult hästi motiveeritud ja lõpmatult sotsiaalselt kaldu, jäävad sellised allokatiivsed struktuurid nagu Parecon. vahend inimeste soovide paljastamiseks. Tuleviku allokatiivsed struktuurid koos tulevaste kodanikega on seega ristmikel nagu pidurituled. Nende eesmärk ei ole üksnes ega isegi enamjaolt – või võib isegi öelda, et isegi üldse – piirata neid, kes muidu rikuksid tervet mõistust. Need on valdavalt selleks, et hõlbustada olulist kollektiivset suhtlust ja kokkuleppeid.
"Igaühelt igaühele" advokaat võiks mõelda, et okei, ma saan aru, et teie arvates on vaja osalusplaneerimist, sissetulekute ja töö ühendamist ning tasakaalustatud töökomplekse, et saavutada klassivabad, õiglased ja ise juhitud tulemused – nii et okei, olen nõus et ettevaatusest saame mõnda aega teie struktuure proovida. Kuid pean lisama, et arvan, et need struktuurid asendatakse pidevalt ja kiiresti vaba assotsiatsiooniga. See oleks kokkulepe, kuigi vastandlike ootustega. Aga nüüd tuleb see kärbes, mis minu arvates on siiani seda õnnelikku tulemust takistanud.
Nii nagu pareconist arvab, et "igaühelt igaühele" omaksvõtmisel on oma negatiivne külg, kuna sellel puudub täpne teave, mis viib halbade ja ebaõiglaste valikuteni, mis oleksid katastroofilised, nii arvab ka "igaühelt igaühele" advokaat. pareconish struktuurid piiravad valikuid, kuna kõik piirangud kalduvad moonutama meie olemust, võõrandama meid ning muutuma aja möödudes järjest pealetükkivamaks ja sundivamaks.
Üks asi, mida tuleb kohe märkida, on see, et mõelda, et mõni lähenemisviis viib oma olemuselt halvas suunas, ja seejärel välistada see, kuna sellel kontol on mõistlik. Välistage leninlikud organisatsioonivormid. Teame, et mõnes kontekstis võivad ülalt-alla lähenemisviisid saavutada mitmesuguseid vajalikke tulemusi. sellest hoolimata, öelda, et neid tuleks suures osas vältida, sest nende sisemine loogika viib vääramatult autoritaarsuse kasvuni tipus ja passiivse aktsepteerimiseni allpool, on mõistlik. Tegelikult on see sama mõtteviis põhjus, miks ma lükkan "igaühelt igaühele" kui allokatiivse normi tagasi. Ma näen, et sellel on paljudes kontekstides voorusi, kuid terve ühiskonna jaoks omaksvõetuna oleks see hukatuslik. Miks ma siis ei nõustu sama põhjendusega Pareconi institutsioonide tagasilükkamisel? Põhjus, miks ma ei nõustu pareconish-struktuuride "igaühelt igaühele" tagasilükkamisega, ei tulene argumendi loogika tagasilükkamisest, vaid sellest, et Pareconi institutsioonid ei vii tegelikult oma olemuselt negatiivsete tulemusteni.
Tegelikult ei täida Pareconi institutsioonid mitte ainult jaotavaid ülesandeid õiglaselt, vaid soodustavad ka soovitavate isiklike ja sotsiaalsete kohustuste ja harjumuste võtmist – ja tõepoolest, need on loodud just seda silmas pidades. Seega ei ole Pareconi institutsioonid mitte ainult head vahendina õiglase jaotamise konkreetse eesmärgi saavutamiseks, mida enamik "igaühelt igaühele" pooldajaid näib isegi tunnistavat, vaid nad edendavad ka laiemaid eesmärke, olles soovitava käitumise "koolid". See tähendab, et tegelemine tasakaalustatud töökompleksidega, õiglane tasustamine, osalusplaneerimine ja ise juhitud nõukogud toovad inimestes ja inimeste jaoks sotsiaalseid sidemeid, solidaarsust, mõjuvõimu, mitmekesisust jne.
"Igaühelt igaühele" pooldaja arvab, et meil peaks olema ainult vaba valik, täiesti piiranguteta ja peaksime iseenesestmõistetavaks pidama, et inimeste tehtud vabad valikud summeeruvad mingil moel peeneks võrgustikuks, mis imetlusväärselt vastab vajadustele ja arendab potentsiaali. Parekonist arvab, et "vaba valik" vormis, mis välistab sotsiaalsed struktuurid, on individualistlik ja antisotsiaalne, lisaks sellele, et ta ei suuda anda õiglasi tulemusi. Vastuseks "igaühelt igale advokaadile" arvab, et tasakaalustatud töökompleksid ja tasustamine sotsiaalselt hinnatud töö kestuse, intensiivsuse ja koormavuse eest otsib häid tulemusi, kuid teeb seda, surudes peale, et mõned valikud ei ole võimalikud, ja kehtestades sellega piirava töö. võimu üksikisikust kõrgemal – isegi kui see on ainult sotsiaalne kogukond – ja usub, et sellised piirid on trepp katastroofi juurde. Pareconist ütleb: ei, need institutsioonid ja nende seatud piirid suunavad inimesi solidaarsusele, enesejuhtimisele, empaatiale, osalemisele ja sotsiaalsusele – mitte nendest eesmärkidest eemale.
Loodan, et olen olnud õiglane, eespool. Kindlasti tunnen ma kaasa soovile "igaühelt igaühele" edendada vaba ühinemist ja tõepoolest vabadust selle arvukates vormides. Samuti nõustun täielikult sellega, et visioon tuleks tagasi lükata, kui see olemuslikult rikub meie väärtusi, isegi kui see rikkumine toimub ainult pikemas perspektiivis. Aga ma arvan ka, et elu pole maagia. Suur hulk inimesi peavad jõudma minimaalsete suheteni, mis püsivad ja soodustavad soovitud tulemusi. Arvata, et sunniviisiline on võtta kasutusele struktuure, mis piiravad inimesi, kes neid struktuure rikuvad, kui see ei oleks operatiivselt välistatud, ja mis hõlbustaks teiste inimeste jõudmist sinna, kuhu nad sooviksid jõuda isegi siis, kui struktuure poleks, on tõsine segadus. Iga inimese vabadus peab austama seda, et teistel inimestel on samad vabadused, ja see peab olema tõsi mitte ainult alguses, vaid ka pärast kõigi valikute tegemist.
Minu arvates on majanduselus püsiva jagatud vabaduse jaoks vajalikud suhted see, et meil on viis vastutust jaotada nii, et mõistlikust tööst ja tarbimisest saadav kasu edendaks solidaarsust, säilitaks ja laiendaks mitmekesisust, saavutaks võrdsuse, võimaldaks ja kasutab enesejuhtimist. ning arvestama mõjuga nii looduskeskkonnale kui ka tervetele populatsioonidele, samas kui need vastavad loomulikult ka osalejate vajadustele ja arendavad nende potentsiaali. Nõustun, et institutsioonid selliste eesmärkide saavutamiseks peaksid olema minimaalsed, kuid nad peavad looma piisavad vahendid maksimaalse kasu saavutamiseks. Pareconistide jaoks on sellisteks institutsioonideks töötajate ja tarbijate isehaldusnõukogud, ülesannete jaotus nii, et kõigil töötajatel oleks võrdselt mõjuvõimsad tingimused, mida nimetatakse tasakaalustatud töökompleksideks (mida on vaja klassijaotuse kaotamiseks, kuna mõnel inimesel on võim teiste üle), tasustamine kestuse eest, sotsiaalselt hinnatud töö intensiivsus ja koormavus (nii et meie ülesannete ja tarbimise kombinatsioon on õiglane ja elujõuline) ning kollektiivsed ja koostööpõhised isejuhitavad läbirääkimised majanduslike sisendite ja väljundite üle (nn osalusplaneerimine), mis arvestab isiklikke, sotsiaalseid ja ökoloogilisi mõjusid.
Usun, et selleks, et lükata tagasi nii kõrgemate jõudude kui ka iga indiviidi sundimine teiste poolt, on meil vaja institutsioone, mis mitte ainult ise ei sunni inimesi, vaid loovad konteksti, mis välistab sundi – sealhulgas isegi ekslikult või ekslikult sundimise. teadmatus. Selle ühe väärtuse ühekülgne vaatlemine võib aga viia selleni, et isegi seda, aga ka teisi ei täideta. Usun, et "igaühelt igaühele" positiivsetele voorustele vastab parecon – ja mitte ainult Pareconi õiglane tasu, vaid ka kõik selle kesksed tunnused, mis töötavad koos tagamaks, et me pääseksime "indiviidi orjastavast alluvusest jagamisele". töö", et me ületaksime "vaimse ja füüsilise töö vahelise vastandi", et muudame töö üheks "elu peamiseks vajaduseks", et tagame, et "kõik ühistu rikkuse allikad voolavad rikkalikumalt". ning et me üheskoos, ühiselt ja koostööna ning isejuhtimisega tagame, et suudame igaüks töötada sotsiaalse hüvangu nimel ülesannetega, mida suudame täita ja mille me ise valime, ning et saame õiglase osa ühiskonna toodetest, sealhulgas kõik erivajadused, mis meil võivad olla.