(Note: Este ensayo apareció originalmente en Realizar lo imposible: arte contra autoridad, editado por Josh MacPhee y Erik Reuland (AK Press, 2007). Hace meses que quería publicarlo online, pero finalmente encontré la excusa perfecta: la conferencia “Ciudad desde abajo” en
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Una exposición de arte, aunque sea pequeña, siempre se encuentra en el baño de una cafetería de mi ciudad. Una exhibición reciente presentaba cartón y papel pegados al azar y adornados con palabras escritas a mano o estarcidas de anarquistas clásicos como Mikhail Bakunin y Errico Malatesta. La declaración del artista proclamaba: “No soy un artista”; la muestra ofrecía sólo “arte barato”, con piezas valoradas en unos pocos dólares. Sin duda, los materiales provienen de contenedores de reciclaje o botes de basura, y tal vez este artista que no es artista opte por buscar las citas en revistas de “baja tecnología”.
Hay algo reconfortante en encontrar consignas anarquistas en el lugar más inesperado. Gran parte del tiempo, los principios que los anarquistas apreciamos se contradicen en todo momento, nunca se discuten o simplemente son invisibles. Y así, ver algunos escritos anarquistas anticuados garabateados en paletas improvisadas en un lugar público, incluso un baño, provocó una sonrisa de reconocimiento.
Pero sólo por un momento; luego vino la desesperación. ¿Por qué el arte anarquista es tan a menudo una parodia de sí mismo, predecible y poco interesante? Claro, todo el mundo es capaz de hacer arte, pero eso no significa que todo el mundo sea artista. Y, sin embargo, en los círculos anarquistas generalmente se percibe como incorrecto que algunas personas sean o quieran ser artistas, y otros no lo somos o no queremos serlo. Más allá de la cuestión de quién hace obras de arte, ¿por qué el arte creado por antiautoritarios no puede ser provocativo, reflexivo, innovador e incluso estar compuesto de materiales que no se pueden encontrar en un contenedor de basura? Más concretamente, ¿por qué los anarquistas hacen o deberían hacer arte hoy en día, y qué querríamos que fuera el arte en las sociedades más igualitarias y no jerárquicas con las que soñamos?
Esto lo sé: una estética anarquista nunca debería quedar encerrada en una imaginación de cartón.
Apuntando más allá del presente
El nombre de un colectivo radical de títeres, “Arte y Revolución”, capta acertadamente el dilema que enfrentan los artistas anarquistas contemporáneos. Al mismo tiempo afirma que el arte puede ser político. y esa revolución debería incluir la belleza. Sin embargo, también subraya la delgada línea entre el arte como crítica social y el arte como herramienta de propaganda. Además, oscurece la cuestión de una estética anarquista fuera de varios actos de rebelión. Quizás no sea ninguna coincidencia, entonces, que el diseño del logotipo de Arte y Revolución se haga eco de la tan citada afirmación de Bertolt Brecht de que “el arte no es un espejo frente a la realidad, sino un martillo con el que darle forma”; con “ARTE, ” en el caso de este colectivo, representado literalmente como el tiburón martillo.
Ciertamente, un arte que reflexione sobre sí mismo y, por lo tanto, ilumine las muchas y aplastantes injusticias de hoy es más necesario que nunca. Un arte que también logra engendrar belleza frente a la fealdad del orden social actual es una de las pocas formas de apuntar más allá del presente, hacia algo que se aproxime a una existencia feliz para todos.
Pero a medida que el capitalismo intensifica su control sobre la organización social, por no hablar de nuestra imaginación, los esfuerzos por convertir el arte en un instrumento de cambio social lo dejan mucho más abierto a simplemente reflejar la realidad en lugar de cuestionarla u ofrecer alternativas. Y a falta de lograr incluso los imperfectos experimentos horizontales de lugares como
Por supuesto, tal alienación no se limita al ámbito estético. Pero precisamente porque la “libertad” creativa parece desafiar cualquier lógica de control –al “hacerlo uno mismo” (DIY), supuestamente uno está creando una cultura que parece ser completamente de, para y por nosotros–, es especialmente seductora como espacio de resistencia. Nuestras herramientas estéticas deberían poder ayudarnos a construir nuevas sociedades tanto como a demoler las antiguas, pero nuestras renovaciones probablemente quedarán siempre torcidas cuando se asienten sobre una base ya dañada. Y no importa cuán mal construidos sean, siempre los venderemos al mejor postor. Aún así, tenemos que ser capaces de concretar algunas de las posibilidades que se avecinan.
El arte en su mejor expresión, entonces, debería mantener el carácter dual de crítico social y visionario social. Porque el papel del crítico es juzgar, discernir no sólo la belleza sino también la verdad, y el papel del utópico es esforzarse por implementar tales posibles imposibilidades. Como lo expresó Sadakichi Hartmann en 1916 Explosión En el artículo, los artistas radicales deberían “llevar la bandera desgarrada de la belleza y la libertad a través de las líneas de fuego hasta cumbres mucho más allá de las multitudes en lucha”.
Este es quizás el mayor poder del arte, incluso cuando está distorsionado por el orden social actual: la capacidad de imaginar lo que “aún no existe”.
Lo temporal y lo desechado
Desde la década de 1970, una serie de fenómenos interconectados vagamente unidos por el término globalización han transformado el mundo. Uno de estos cambios es el surgimiento de las “ciudades globales” como nodos de control y, con el tiempo, esto se ha plasmado en el entorno estético diseñado/construido.[2] En Ciudad de Cuarzo, Mike Davis escribió sobre el “efecto fortaleza” detrás de una maniobra de libre mercado después de la década de 1960 para reocupar los centros urbanos abandonados (léase: pobres porque fueron abandonados por el capital, los blancos, etc.). Nuevos complejos de megaestructuras de vidrio reflectante surgieron en los centros de las ciudades, ocultando en su interior a los tomadores de decisiones de élite y sus “espacios pseudopúblicos de lujo”. Varias décadas después, con el capitalismo global aparentemente triunfante, una arquitectura descaradamente transparente está reemplazando a las secretas ventanas unidireccionales. Eche un vistazo a la revitalizada Potsdamer Platz en
Dado que los anarquistas de hoy en día no son en general ni urbanistas ni arquitectos, ni tampoco aquellos encargados de producir arte público, hemos tenido que conformarnos con festivales temporales de resistencia que denuncian el entorno que ha sido construido para limitar a la mayoría de la humanidad. Estos carnavales contra el capitalismo han logrado recuperar fugazmente todo, desde fachadas hasta paisajes y arte al aire libre. Y en esos momentos, los izquierdistas libertarios se han convertido en diseñadores improvisados de lugares. El medio artístico preferido aquí es la flexibilidad, con un toque de anonimato. Una barra grande de tiza, una plantilla casera o tiras de tela se ocultan fácilmente y se usan con la misma facilidad para transformar una acera, una pared o una cerca en un lienzo. De estas y muchas otras maneras, los artistas anarquistas montaron la carpa circense de una renovación urbana lúdica, dejando entrever el placer de reelaborar juntos los espacios sociales, de integrar forma y contenido en lo cotidiano convertido en extraordinario mediante expresiones culturales creativas.
Por otro lado, cuando realmente hemos expropiado o “liberado” espacios, parece que no
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