Este ensayo fue publicado originalmente, como una versión más corta, en Revista RUGIDO, “una revista en línea sobre la imaginación radical que ofrece perspectivas de base desde las primeras líneas de la lucha global por la democracia real”, en http://roarmag.org/2014/06/milstein-social-spaces-relations/.
Las cuatro R
A lo largo de la historia de la resistencia, la rebelión y la revolución –las tres R que deberían enseñarse junto con las tradicionales de lectura, escritura y aritmética– siempre ha habido una cuarta R, consciente o no: la reorganización. Tal reorganización ha buscado establecer no sólo nuevas estructuras sociales sino también, fundamentalmente, nuevas relaciones sociales.
Eso no siempre ha terminado bien. De hecho, con frecuencia ha terminado mal, con diferentes formas de organización social, sin duda, pero que en última instancia –o demasiado rápidamente– implicaron nuevas formas de dominación y terror. Si los humanos hemos aprendido algo de estos momentos, es que la reconstitución de las personas a la altura del desafío de implementar la bondad en la buena sociedad que están tratando de crear requiere tiempo y práctica. Además, el tiempo y las prácticas necesarios superan con creces la duración y los actos para derrocar a un rey, déspota o dictador, derrocar gobiernos coloniales, militares o estatistas, o superar luchas intestinas entre radicales.
Varios experimentos “horizontales” o “desde abajo”, como se les ha llamado, han luchado abiertamente durante las últimas dos décadas en particular con esta problemática. Han aspirado humildemente a centrarse en el lado del rompecabezas de las relaciones sociales versus (y también dentro) de esos casos estimulantes y necesarios de levantamientos populares.
Algunos parecen haberlo hecho mejor que otros, como los zapatistas (que recientemente celebraron veinte años desde su primera entrada pública en el escenario mundial) y el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra de Brasil (que se convirtió en un movimiento nacional hace treinta años), al menos según las historias que cuentan algunos de los nacidos en estas comunidades autónomas y, por tanto, que nunca han conocido otro mundo y han sido socializados por otras formas de intentar vivir juntos.
La mayoría de las recientes ocupaciones de plazas y parques, de corta duración, también se dedicaron rápidamente a esta tarea, deleitándose (al menos inicialmente) con las formas transformadas en que las personas comenzaron a relacionarse entre sí dentro de la miríada de estructuras autoorganizadas destinadas a protegerse. satisfacer las necesidades y deseos de todos.
Lo mismo podría decirse fácilmente del poder de los movimientos sociales contemporáneos, como la huelga estudiantil masiva y relativamente duradera en Quebec en 2012. En ese caso, meses de bloqueos y manifestaciones callejeras ilegales nocturnas, sumados a una plétora de asambleas y protestas colectivas creación de cultura, tejió un tejido mágico de interacciones sociales hasta ahora inimaginables a través de generaciones y al menos dos idiomas.
Aquí en los Estados Unidos, el levantamiento Occupy, en sus vertiginosos comienzos, creó espacios donde las personas aisladas por las redes sociales podían repentinamente “encontrarse” y (re)descubrir conexiones humanas (ver, en relación con esto, mi ensayo “Occupy Anarquismo,"http://cbmilstein.wordpress.com/2014/03/15/occupy-anarchism-musings-on-prehistories-present-imperfects-future-imperfects/). Pero también aquí en Estados Unidos, donde mirar a través de la lente del “yo” primero y luego del “nosotros” está tan profundamente arraigado en nosotros, que rápidamente quedó claro que los lazos que nos unían a los ocupantes eran frágiles como una telaraña. . Nos destrozamos unos a otros de muchas maneras variadas, a lo largo de tantas líneas de dolor ya escritas en nuestros cuerpos por la supremacía blanca, la heteronormatividad, el patriarcado, el capacitismo, el colonialismo, el clasismo, las políticas de identidad sobredeterminadas y un largo linaje de otras violencias.
El enigma de rehacernos a nosotros mismos mientras intentamos rehacer la sociedad parece obstaculizarnos aquí mucho más rápido que en lugares con mayores vestigios de estilos de vida comunitarios.
También plantea un obstáculo muy alto para las luchas y los movimientos sociales estadounidenses: ¿podemos superar los comportamientos aprendidos inculcados por la historia del origen mítico y su sueño americano relacionado, del individuo solitario que logra salir adelante contra todo pronóstico, levantándose por sus propios medios? , como pionero empresarial? ¿Podemos superar la forma en que tendemos a instrumentalizarnos unos a otros, “valorando” a otras personas como meras cosas en relación con nuestro análisis de costo-beneficio y nuestra hoja de contabilidad de necesidades de organización y movimiento estratégicos, relaciones que se han naturalizado en nosotros, se han hecho sutiles y casi invisible, por el capitalismo? ¿Podemos evitar ignorar las formas en que nos falta empatía unos por otros, considerándonos a nosotros mismos “productos” de esta sociedad dañina también, con frases poco compasivas como “Necesitamos centrarnos en el real enemigo"?
Es demasiado fácil culpar únicamente a la policía o a la represión estatal por el fracaso de nuestros proyectos, y mucho menos de nuestros movimientos. Ellos nos fallan y nosotros les fallamos.
Por supuesto, siempre fracasaremos de alguna manera. Pero si no permitimos que los demás (y nosotros mismos) cometamos errores; si vemos los contratiempos como aberraciones o, peor aún, una condena de la totalidad del ser de alguien; si creemos que el fracaso y el éxito son momentos separados y estables; y si pensamos que ser humano, ser imperfecto, es en sí mismo incorrecto, entonces ya hemos perdido. Ya estamos perdidos.
Hay muchas fuerzas a las que se puede culpar por hacer que la mayoría de nosotros, y de hecho la mayor parte de la humanidad, nos sintamos perdidos en este momento de la historia, desde las nuevas capas de alienación que las innovaciones de alta tecnología han acumulado sobre nosotros hasta la sensación palpable de que “no hay futuro”. ”que inculca la devastación ecológica militar-industrial. Esta lista, como todos los -ismos dolorosos, llega demasiado lejos. Sin embargo, no sólo nos sentimos perdidos. Más concretamente, estamos experimentando tangiblemente muchas pérdidas, y a un ritmo cada vez más rápido, que van desde las comunidades hasta los climas, desde los hogares hasta los seres queridos.
Esta es una razón de más por la que es imperativo redescubrirnos unos a otros, aunque en la plenitud y complejidad de nuestras imperfecciones, y reconocer que tal imperfección será inherente a la transformación revolucionaria de la sociedad actual, compuesta no sólo por instituciones jerárquicas y explotación sistémica pero también dañó las relaciones sociales. Entonces, lo que importa es nuestra perspectiva sobre el fracaso.
Para evocar la idea de un amigo maestro y artista, Arthur, durante un grupo de estudio orientado a la historia recientemente, el objetivo de las revoluciones no es lograr un mundo permanentemente perfecto, o una utopía en la definición más caricaturizada. Es encontrarnos teniendo conflictos diferentes, menos horrendos; por ejemplo, por qué la delegación de tareas relacionadas con la atención sanitaria comunitaria no funciona en una región autónoma y directamente democrática, en contraposición a cuándo y dónde ir a la guerra como Estado-nación. . Debe estar mejor equipado para afrontar y superar esos conflictos de manera cada vez más igualitaria y compasiva.
En resumen, se trata de cometer mejores errores y utilizar nuestros mejores fracasos como momentos de transformación en pos de una sociedad cada vez más libre, llena de cada vez más dignidad y libertad, entre otras hermosas prácticas.
Otra amiga profesora-artista, Carla, observó que su objetivo es, de hecho, que los proyectos fracasen. Es decir, permanece abierta a la probabilidad de fracaso y, por tanto, a cómo podríamos hacerlo bien. Su noción lúcida capta los atributos generativos de no dar en el blanco deseado. Los fracasos en acción de Carla son sorprendentes de contemplar, ya que sacan lo mejor de las personas, para ellos mismos y para los demás. Crea espacios de empoderamiento colaborativo con otros, sin saber qué surgirá, y se esfuerza por seleccionar varios contextos en los que las personas puedan descubrir el potencial de esos espacios y de ellos mismos juntos.
Sentarse con una cómoda incomodidad
Estos experimentos fallidos significan que continuamente asumimos riesgos, buscando una sensación palpable de seguridad al no ir siempre a lo seguro. También significan, al mismo tiempo, que continuamente tomamos medidas para que nosotros mismos y los demás nos sintamos más seguros en este mundo, ya sea esforzándonos más por “no ser un imbécil” en tantas situaciones en las que podemos evitarlo, o lidiar con la “mierda” en nuestras vidas cuando sucede con aplomo y compostura; digamos, desde un caso de un único comportamiento hiriente o malentendido, hasta la noticia de que alguien que usted conoce se enfrenta repentinamente a una enfermedad grave de larga duración y probablemente necesite mucha atención. apoyo adicional.
Sentarse como un buen amigo sin saberlo significa reconocer que cuando nos sentimos incómodos, tal vez sea un indicador útil de que estamos cómodamente en algo. Tal incomodidad –como la de ser empujado constructivamente a explorar los límites del conocimiento, la visión del mundo, la experiencia y los hábitos de uno– implica probar prácticas que alcanzan la ética que valoramos, incluso si tropezamos y caemos muchas veces. Parece el proceso transparente de prueba y error de constituir los tipos de proyectos y comunidades en los que creemos que queremos estar integrados, con intencionalidad, junto a personas que continuamente están ansiosas por reflexionar sobre sí mismas, y con una intencionalidad similar, y ser igual de abiertos. a retocar constantemente e incluso finalizar bien tales experimentos. Se trata de no vincular la propia identidad al “éxito” a toda costa de un proyecto o resultado, especialmente nuestra visión personal de en qué consistirá ese éxito.
El malestar constructivo, o el compromiso de crecer siempre, requiere honestidad dialógica y empática, tanto individualmente como al unísono. Tal dedicación al dinamismo ofrece el sustento educativo de la co-tutoría, la inspiración mutua y el cuidado junto con una cercanía forjada en el proceso de superar las cosas difíciles de la vida con los demás. E implica un montón de otras cosas buenas que apenas podemos imaginar hasta que las probamos, contentos y cómodos con el entendimiento de que descubriremos, probablemente sin darnos cuenta, esas cosas buenas al cometer muchos errores y algunos descubrimientos milagrosos simultáneamente.
Nuestros experimentos de imperfección podrían verse, en esencia, como una aceptación de una cómoda incomodidad, respaldada por la promesa colectiva (en sentido figurado, un abrazo mutuo frente a un apretón de manos contractual o una garantía legalista) de que nos esforzaremos por solidificar la confianza mutua en el futuro. el camino siempre desigual y no lineal de aspirar al bien personal y social.
Si estamos fallando bien, nos esforzaremos más allá de todos esos numerosos y sutiles comportamientos socializados que parecen frustrar nuestras mejores intenciones y retórica, permitiendo tal vez indicios de cómo dar forma a mundos mejores. También tendremos muchos momentos de iluminación que iluminarán caminos a seguir que también nos nutren ahora. Y si tenemos suerte, la conectividad que tanto anhelamos (el amor propio y el amor social junto con las intimidades del amor) hará sentir su presencia de manera profunda y sólida. No todos estarán igualmente enamorados unos de otros; pero tal vez seamos capaces de ser buenos vecinos con todos. Recordaremos lo que significa volver a ser humano, en relación con otros que también lo son.
Todo esto está muy bien en palabras. Pero, ¿cómo se ve en la dura lucha de la práctica? ¿Qué es lo que permite que esto empiece a suceder? ¿Qué crea el terreno para la unión y la construcción? ¿Por saber, con muchas menos dudas que ahora, que hay otros en este mundo que te respaldarán, especialmente durante los días más largos y oscuros?
En los grandes gestos de las primeras horas y días de los levantamientos, nuestras relaciones sociales se desestabilizan por completo, se refrescan como un cuento de hadas, como si nos conociéramos de toda la vida en lo más profundo. Parte del gran dolor cuando esos espacios rebeldes colapsan es la pérdida casi de la noche a la mañana, casi incomprensible, de esos vínculos: hilos, ahora rotos, de un mundo de ensueño que nosotros mismos hemos creado. Después tropezamos, yendo aturdidos de proyecto en proyecto, de persona en persona, o escondiéndonos en nuestra depresión, desconcertados por el hecho de que no podemos recrear ese espacio con un chasquido de dedos. Nos quejamos de todas las razones por las que no funcionó, exculpándonos a nosotros mismos y a cómo nos tratamos unos a otros. O podríamos retirarnos a “espacios seguros” donde pensamos que nunca nos lastimaremos ni tendremos que sufrir, y por muy comprensible que sea ese impulso (y a veces crítico durante un período de duelo), nos perdemos la experiencia de la vida misma, que Desde el nacimiento hasta la muerte es una intrincada mezcla de comienzos y finales, desilusiones y alegrías.
Las relaciones sociales por sí solas no son suficientes para permitir que los bienes comunes efímeros se conviertan en bienes más duraderos, madurando hasta convertirse en comunidades solidarias que puedan contenernos durante toda la experiencia humana. Al mismo tiempo, son absolutamente necesarios y, en la mayoría de los casos, no se toman en serio en todos los micromomentos que conforman nuestras vidas.
Sin embargo, ¿qué pasaría si organizáramos continuamente nuestros espacios sociales como si las relaciones sociales importaran? ¿Qué pasaría si nos dedicáramos a ser aprendices entusiastas de por vida y, por lo tanto, a estar mejor preparados para las aperturas revolucionarias, a ser esas personas que podrían proporcionar el poder de permanencia para una sociedad mejor, una en la que nosotros y nuestras comunidades siempre estemos, también, convirtiéndonos en ¿mejor?
Quiero compartir una historia sobre Gandhi que escuché recientemente durante una meditación guiada con tintes sociales sobre cómo se podría aplicar esto a la resistencia política a gran escala. No puedo garantizar la veracidad de la narrativa, pero su encanto es atractivo ya sea como realidad o como ficción. E incluso si es ficción, es un imaginario maravilloso que podría impulsarnos a contemplar cómo podemos ser conscientes de practicar algo similar en nuestros espacios colonizados contemporáneos.
Mientras me contaban la historia, durante la larga marcha de la sal hacia el mar para protestar contra el colonialismo, Gandhi viajó de pueblo en pueblo para reunir más gente. Pero no consideró todas las escalas como medios para lograr un fin; eran parte integrante del proceso de descolonización en términos generales. En una aldea, Gandhi encontró siete u ocho mil residentes esperándolo en una gran plaza, listos para escuchar sus palabras, pero, como de costumbre, a ninguno de los “intocables” de esta comunidad se le permitió unirse a la reunión pública. Gandhi se sentó en silencio durante unas cinco o seis horas, hasta que los aldeanos cedieron y dejaron que los marginados se sentaran entre ellos, a instancias de Gandhi, para que también escucharan. Gandhi luego explicó que el colonialismo no es simplemente el dominio británico sobre la India, sino también el dominio de los indios entre sí, y que todas esas relaciones sociales tenían que ser desmanteladas para erradicar verdaderamente las relaciones coloniales.
Son los momentos intermedios no tan grandiosos, la mayor parte de nuestro tiempo (lo que percibimos como escalas) los que en realidad podrían ser clave a largo plazo. Así que analicemos este panorama con un microscopio y observemos de cerca cómo se podría preservar la potencialidad de las relaciones sociales cualitativas en tierna oposición a las relaciones sociales cuantitativas y huecas en las que generalmente nos vemos obligados a apenas existir.
En artículos escritos anteriores, me he acercado, tanto desde la distancia de la solidaridad como, más cerca aún, al nivel del observador-participante, para examinar cómo las personas pueden ser plenamente conscientes de “organizarse como si las relaciones sociales importaran” dentro de las campañas en curso. y movimientos sociales. Lo que ha diferenciado estos casos es que los propios participantes ven el cultivo de relaciones sociales como inherentemente ligado al cultivo de una nueva sociedad, o a la obtención de logros prefigurativos en el presente. Sin embargo, los participantes no sólo reconocen la importancia de esto; actúan en consecuencia.
Si desea echar un vistazo a través de la lente de este tipo de organización y ver cómo la gente ha intentado fomentar nuevas relaciones sociales, le insto a que lea la publicación de mi blog en un día en la vida de Educación Gratuita para Todos. Lucha que libraron durante más de un año los estudiantes, estudiantes potenciales, exalumnos, profesores, personal y otros de Cooper Union en Manhattan: http://cbmilstein.wordpress.com/2013/02/21/organizing-as-if-social-relations-matter/. O mejor aún, sumérjase en una tarde en el flujo lujoso de la huelga estudiantil de Quebec que ya dura seis meses, a través del programa “En la calle por la huelga social” de la Asamblea Vecinal de Mile End: http://cbmilstein.wordpress.com/2012/08/12/in-the-street-for-social-strike-montreal-night-110/ (También puede encontrar muchas otras publicaciones de blog sobre la huelga estudiantil en Montreal a través de este enlace).
En la película también se puede ver una encantadora visión de este tipo de organización. Soy una maldita pantera (https://imafuckingpanther.wordpress.com/english/), que documenta un grupo político multirracial de jóvenes que viven en Biskopsgården, un suburbio miserable de Göteborg, Suecia, en sus esfuerzos por cambiar el poder, tanto externamente como dentro de su grupo. En casi todos los puntos, eres testigo de cómo los Panthers centran su atención directamente en solidificar las relaciones sociales, ya sea a través de su apertura a nuevos miembros, ofreciéndose como mediadores en su vecindario o mediante su decisión de incluir una pelea entre algunos miembros en la película. con cómo lo superaron.
En este artículo, me gustaría centrarme aún más de cerca, en el nivel más microscópico de lo cotidiano, mucho más allá de las organizaciones y los movimientos, cuando nosotros, los “revolucionarios”, tomamos la decisión de crear espacios que están destinados a ser sociales pero de maneras que realmente son sociales, lo que lamentablemente parece una noción bastante descuidada aunque verdaderamente revolucionaria.
Usted puede protestar aquí, respondiendo que suena evidente hacerlo, como en: “¡Por supuesto que estamos profundamente preocupados por las relaciones sociales que sustentan nuestros espacios sociales!” Sin embargo, les insto a que piensen realmente en sus propias experiencias por un segundo. Muchos de nosotros hemos tenido el disgusto de entrar en un espacio por primera vez y recibir miradas en blanco u hostiles como bienvenida, y por lo general todo va cuesta abajo a partir de ahí. Con frecuencia se supone que la etiqueta “espacio social” (o librería radical, café colectivo, cooperativa de bicicletas, etc.) ya ha hecho el trabajo por nosotros, como si ya fuéramos esos actores perfectos en nuestros lugares perfectamente alternativos.
Por ejemplo, por nombrar sólo uno, durante más de un año asistí a un grupo de estudio semanal abierto a todos en una tienda de información. La atmósfera era decididamente antagónica, tanto hacia mí como hacia mis perspectivas prejuzgadas, pero también hacia la mayoría de cualquiera que entrara nuevo en la discusión y especialmente como novato en la política antiautoritaria. Después de muchos meses, surgió el chiste de que necesitaba formar la Facción Anarquista Amiga. Lo triste fue que, sin darme cuenta, terminé teniendo que hacer precisamente eso, salvo el nombre de la organización. Después de cada grupo de estudio de dos horas, casi todas las semanas otro recién llegado me arrinconaba en la calle, hambriento de hablar sobre ideas de manera cordial. Me percibieron como amigable y accesible, como alguien que los alentaba a explorar conceptos nuevos para ellos, como alguien que se preocupaba por verlos como personas y desarrollar conexiones interpersonales. Esas personas casi nunca regresaban para un segundo grupo de estudio. Y me cansé de luchar durante las dos horas dentro de la tienda de información para luego tener que deshacer toda la hostilidad en el aire durante las dos horas siguientes, hasta que el último tren estaba a punto de partir para llevarme a casa.
Este retrato no pretende valorar mi comportamiento ni a mí. Como autocrítica, al trasladar mis relaciones sociales más ideales al exterior, me convertí en cómplice de replicar y mantener el ambiente rencoroso dentro del grupo de estudio al no desafiarlo directamente, especialmente al sugerir posibles formas de manejarlo. Más bien, su objetivo es señalar lo agotador y desalentador que es permanecer en espacios sociales que son antisociales, por no decir contraproducentes para cualquier noción de transformación social. El mundo en general ya hace un buen trabajo al alienarnos. (Y el capitalismo está haciendo ahora un muy buen trabajo mercantilizando la amistad, captando el deseo muy real y la falta de ella en la sociedad en general. Por desgracia, con frecuencia uno recibe un saludo más cálido al entrar en un Gap o en un Wal-Mart que a un anticapitalista. espacio social.) Tales retratos de nuestras numerosas “conexiones perdidas” podrían llenar volúmenes, particularmente cuando tenemos una necesidad mucho más intensa de cuidado y solidaridad (“cosas” que el capitalismo también está ocupado mercantilizando, especialmente en la industria en crecimiento en torno al cuidado y la salud). trabajadores de cuidado).
Hagamos un giro opuesto a otro ejemplo, y además uno muy amigable.
Compartiendo nuestras vulnerabilidades
Mi amiga Carla, que está abierta al fracaso, o intencionalmente apasionada por lo que yo llamaría “compartir la vulnerabilidad” (algo que cada vez más parece un acto político fundamental y, de hecho, una acción directa), fue una de las coorganizadoras de la Cumbre de Espacios Sociales. celebrada en los territorios no cedidos de la costa de Salish (conocidos también como Vancouver) en noviembre de 2013, junto con el maravilloso equipo de Anthony, Dani, Kelsey, LeyAnn y Nick. La cumbre fue una reunión de tres días de unas cincuenta personas, todas parte de varios espacios gestionados colectivamente, principalmente en Canadá, pero con algunas personas del noroeste del Pacífico de Estados Unidos y más allá. El colectivo organizador tomó prestados algunos espacios políticos locales, utilizados para otros fines en curso, para esta convergencia, sin intención de volver a albergar el evento. La idea era experimentar con esta cumbre por segunda vez (habían organizado la primera el año anterior) y entregársela a otro colectivo en otra ciudad, para luego ser concebida como este nuevo organismo organizador considerara conveniente. (De hecho, la gente de Calgary aceptó gustosamente desarrollar y organizar el próximo).
Aquí quiero concentrarme en algunos de los detalles de la cumbre para dejar en claro la cuidadosa siembra del terreno para nuevas relaciones sociales, o más bien, la ardua, tediosa y a menudo invisible tarea de cultivar esas relaciones.
(Note: En un borrador anterior de este ensayo (lo que esperaba fuera la versión final), incluí muchos más detalles, especialmente sobre muchos de los talleres. Pero dos de los organizadores de la cumbre amablemente dedicaron horas a leer y editar ese borrador. Sintieron que debería eliminar una parte sustancial de mi análisis de nivel micro por preocupación por los participantes de la cumbre, ya que no obtuve el consentimiento previo para compartir, y la belleza de la cumbre residió en la voluntad de los participantes de compartir la vulnerabilidad sin temor a que esto llegara. volver para perseguirlos. Estuve de acuerdo, aunque me resulta difícil saber que ahora se ha perdido mucho de la sustancia de lo que quería expresar. Confío en que lo que queda en este artículo sea útil).
Para empezar, a nivel personal, estuvo el cuidado personal que Carla (una nueva amiga gracias a esta cumbre) tuvo al llevarme a los Territorios Salish de la Costa No Cedida. Estoy bastante seguro de que ella “me encontró” a través de mis numerosas publicaciones en Facebook y blogs sobre mi paso por Michigan desde el verano de 2012 hasta octubre de 2013, cuando cuidaba de mis dos padres enfermos, moribundos y ahora fallecidos. Sospecho que debido a esto, Carla me invitó a la reunión y me ofreció $400 para hacerlo posible. Pero debido a la incertidumbre de cuándo mis padres pasarían de la vida a la muerte, y la igual incertidumbre de mi propio bienestar mental en relación con eso, no pude encontrar una respuesta. Ella tomó mi mano, por así decirlo, a través del ciberespacio, diciéndome amablemente que lo tocara de oído dependiendo de cómo me sintiera. Cuando finalmente dije que sí, un par de semanas después de la muerte de mi madre, que realmente me gustaría venir, aunque no podía imaginarme reunirme lo suficiente para hacer un taller, y mucho menos tal vez participar, Carla respondió, parafraseando: "Venir; Te hará bien estar aquí, aunque sólo sea para escuchar y estar entre amigos, aunque necesites alejarte de la cumbre y cuidarte”.
Vale la pena señalar esto por varias razones.
Cuando varios de nosotros recibimos dinero para ayudarnos con nuestros gastos de viaje a reuniones de bricolaje, implica un valor de intercambio: uno puede asistir a una feria del libro anarquista, digamos, pero tiene que hacer un taller. Esa ayuda financiera mutua, por más dulce que sea, reinscribe el valor instrumental que el capitalismo nos otorga como personas, incluso si apunta a mejores fines. Nuestro “valor” no tiene que ver con nuestra bondad inherente, sino con el “bien” (el servicio o producto) que brindamos a ese evento. Si no realizamos bien ese servicio o sentimos que no lo hemos hecho, entonces sentimos que no lo hemos cumplido, que no valemos nada (al menos eso es lo que dice la voz dentro de mí, socializada como también está por patriarcado), independientemente de las expresiones de agradecimiento.
Que los coorganizadores vieran el valor de que yo estuviera en la cumbre incluso si no estuviera completamente presente fue un golpe sutil pero sustancial a este principio subyacente de la lógica capitalista. Carla y su colectivo consideraban que todos los que estaban en la cumbre (no sólo yo) tenían un valor inherente simplemente como seres humanos que intentaban relacionarse entre sí de cualquier forma posible. De hecho, como me di cuenta a lo largo de los tres días, el objetivo de la Cumbre de Espacios Sociales era organizarnos como si fuéramos importantes como personas por nuestro propio bien y hacia los demás. Sorprendentemente, y por delicioso que descubriría, casi no tenía nada que ver con organizar o hablar sobre espacios sociales físicos.
Además, a través de la vulnerabilidad que había estado compartiendo públicamente en mis escritos, Carla se había sentido conectada conmigo como persona, vulnerable a su manera por sus propias experiencias de vidas pasadas. Nuestro enlace electrónico le hizo querer conectarse conmigo en persona. Pero a partir de mis escritos, ella entendió cuán crucial sería la “economía del regalo” al traerme a este espacio, sin saber qué resultaría de ello ni esperar algo a cambio. Ella reconoció, por el dolor que estaba articulando en forma impresa, que necesitaba la empatía y el apoyo tangible de los demás y, sin preguntar, me regaló tiempo, espacio y compasión: la bondad humana.
Eso, a su vez, me hizo mucho bien, reviviendo mi fe debilitada en la capacidad de los anarquistas para practicar el cuidado que predicaban. Carla también pareció reconocer que después de más de un año de labores de cuidado, lejos de cualquier mundo anarquista y, peor aún, frecuentemente invisibilizada por él, y ahora experimentando muchas pérdidas, yo necesitaba, como persona, actos visibles de cuidado que se avecinaban en mi camino. sin que yo tenga que preguntar.
Durante mi estancia en Michigan, me refería a esto como el “modelo de molde de gelatina”, donde justo cuando estabas más cansado y no tenías idea de qué hacer, o te sentías completamente solo, por ejemplo, algún viejo vecino de mis padres o un anciano Un amigo suyo traería una cazuela casera y un molde para gelatina, le haría un recado o colaboraría en alguna tarea necesaria. Mientras muchos habitantes del centro de Michigan (en su mayoría feligreses, apolíticos e irreflexivamente políticamente incorrectos) me rodeaban y decían: "Esto es exactamente lo que hacemos". Pero, lamentablemente, no siempre es lo que nosotros (dentro de nuestros diversos entornos políticos) simplemente recordamos hacer unos por otros, especialmente durante el largo período que lleva construir nuevas relaciones sociales.
Y finalmente, como vi al final de la cumbre en el presupuesto transparente que el colectivo compartió con todos nosotros, había una cantidad minúscula de dinero disponible; Lo vergonzoso, desde mi punto de vista, habían elegido utilizar prácticamente todo el fondo de viajes de bricolaje para mí. Si lo hubiera sabido de antemano, habría sentido ese molesto “no valgo la pena” mencionado anteriormente, habría rechazado la ayuda y no me habría unido a la cumbre. Sin embargo, a través del proceso de recibir ese regalo ese fin de semana de una manera tan sin ataduras (o más precisamente, de una manera que reconocía mi valor como persona), me sorprendí al redescubrir mi propio valor interior (amor propio), que Sorprendentemente, a su vez, abrió mi corazón al placer de relacionarme con otros en este espacio social. Más tarde también pude reconocer la economía anarquista vivida de las prácticas intencionales de bondad, cuando más se necesitan, y la red que tales comportamientos vividos comienzan a tejer para futuras prácticas intencionales de bondad que van en todo tipo de direcciones positivas.
Sin embargo, esa visible generosidad de espíritu y brazos abiertos, como señalé brevemente antes, se extendieron a todos los que participaron, como lo demuestran las cuidadosas elecciones organizativas (experimentos) desde el principio hasta el cierre. La cumbre fue un laboratorio para la creación de nuevas personas, o para cómo podríamos co-mentar nuevas formas de estar en nuevas relaciones unos con otros.
Deshacernos y rehacernos
La bienvenida marcó la pauta desde el principio. O más concretamente, modeló cómo podríamos practicar la vulnerabilidad como una forma de deshacernos de nosotros mismos, tomando prestado de la noción de Judith Butler de “deshacer el género”, y rehacernos en el espacio de esa incertidumbre colectiva o queering.
En el momento en que alguien entró por la puerta del espacio de la cumbre, uno de los organizadores (o varios) se apresuró a acercarse con una gran sonrisa, presentándose, estrechando manos y/o abrazando, y luego presentando a la nueva persona a otras que ya habían llegado. .
La primera noche nos reunimos en un círculo de bienvenida. Esperaba el habitual “nombre, ciudad, en qué espacio estás y pronombre”, y luego tal vez una lista de tareas domésticas, elementos de programación y/o reglas básicas, todo hecho con confianza y cultura activista. Sin embargo, la bienvenida se estructuró en torno a resaltar nuestra mutua incomodidad al estar de repente en una habitación llena de extraños y, a partir de ahí, lo que podría significar comenzar a conectarnos como humanos. El círculo produjo palabras sinceras y espontáneas, que se centraron en el “honor” de unirse intencionalmente a la comunidad y la comunión con los demás. Permitió abiertamente la articulación de la vulnerabilidad, primero a través de una exposición de varios elementos considerados cruciales para forjar relaciones entre personas en general nuevas entre sí: sentidos de confianza, historia colectiva y apoyo intergeneracional, agradecimiento y plenitud con los demás. mundo humano y no humano, y luego partiendo el pan juntos.
Cuando el círculo llegó a su fin y nos dimos la mano, alguien sugirió que los “mayores” deberían recibir su comida primero, y muchos ojos se volvieron hacia varias personas, ya fueran mayores cronológicamente o no, a quienes la gente percibía como mentores. Uno de esos supuestos mentores notó su inquietud al ser asignados a un papel que, intencionalmente o no, los diferenciaba, imponiendo sobre ellos la carga repentina de tener que proporcionar inspiración en lugar de simplemente compartir comida, y tal vez, aunque sea sutilmente, ya dar forma a las relaciones jerárquicas en la sala. Los ojos de algunos de los supuestos aprendices ahora lanzaron una mirada burlona, fugazmente, y luego se iluminaron al reconocer cuánto teníamos todos para ofrecer en este espacio. Inmediatamente se produjo una animada conversación sobre cómo sería la co-mentoría, la inspiración multidireccional y, de hecho, la sabiduría, mientras, entre risas, en el tonto placer de interrumpir las “relaciones habituales”, aquellos que tenían más hambre o ansias de comer comenzaban a llenar sus platos.
La comida misma también creó inmediatamente una apertura para compartir nuestra vulnerabilidad durante esta bienvenida. Una de las personas principales que había cocinado la comida estaba emocionada de presentarnos las opciones de la cena: comida vegana y vegetariana con ingredientes donados, de cosecha propia y tirados en la basura; un nuevo experimento con algunas galletas veganas y sin gluten, que tal vez no sean muy buenas (aún... ya que las galletas serían un experimento continuo durante todo el fin de semana); y carne de la comunidad indígena de un participante en los Territorios Salish de la Costa No Cedida. Fue una comida abundante pero sin pretensiones, pero los alimentos expusieron claramente los enigmas que todos enfrentamos bajo el capitalismo, el colonialismo y en nuestras vidas marginadas pero diferenciadas. Las variadas opciones de alimentos brindaron otra forma de dar la bienvenida a esas tensiones generativas a este espacio.
Incluso la configuración de la comida provocó una incomodidad conectiva. Las pequeñas mesas sirvieron como facilitadores silenciosos para “grupos de trabajo” informales, seleccionados al azar; la calidez de la bienvenida y la comida sirvieron para romper el hielo; y surgió una animada charla, como si las personas fueran amigas desde hacía algún tiempo. Dos de estos nuevos amigos en mi pequeña mesa hablaron conmigo sobre su nueva idea sobre el potencial revolucionario de la “lentitud” y lo que eso podría significar para forjar nuevas relaciones en una nueva sociedad, en contraste con la alta velocidad y la alta tecnología. sensibilidad que siente que produce cada vez más aislamiento.
A medida que nuestros platos se vaciaron, los tres nos sentimos cada vez más unidos. También nos dimos cuenta de que todos estábamos alojados en la misma casa colectiva, así que decidimos probar la lentitud deambulando juntos hasta allí. Una caminata de quince minutos nos llevó al menos treinta minutos, y en un momento nos detuvimos para apreciar un jardín comunitario y, en otro, algunos arbustos increíbles afuera de algunas casas.
Hacia el final de la cumbre, una de estas dos nuevas amigas, Jeanette, me entregó un sobre y se quedó esperando pacientemente a que lo abriera. Miré el sencillo rectángulo blanco, con "Cindy" en el frente, y ahora me sentí digno (y más concretamente, honrado) del continuo cuidado que ella, al igual que Carla, había mostrado hacia mí durante los últimos días. Le pregunté si podía esperar para abrirlo, no por incomodidad por su regalo, sino porque quería hacerlo lentamente, según nuestra conversación inicial en la cena, en un día en el que me sentía particularmente triste y necesitaba cuidados. Una enorme sonrisa de reconocimiento mutuo se dibujó en su rostro.
Cuando finalmente abrí el sobre, aproximadamente una semana después, encontré una dulce nota. Más dulce aún era la tarjeta en sí, que representaba a tres animalitos, personificados como vagabundos paseando (¿pausadamente?) con mochilas colgadas de palos sobre sus hombros. Debajo de cada criatura camarada, Jeanette había escrito su nombre, mi nombre y el nombre de su amiga (la otra persona que conocí en la comida de apertura).
Durante el fin de semana de la cumbre, compartió una historia sobre otra ocasión en la que había usado palabras e imágenes como misivas que generaban comodidad y unían a la comunidad.
Un invierno, cuando muchos de sus amigos estaban pasando por situaciones dolorosas, ella les había publicado cartas de aliento, pero públicamente, en las paredes de su ciudad. Instó a sus amigos a colocar sus propias cartas al aire libre. Así comenzó un diálogo comunitario sobre lo que normalmente se siente como una crisis o un fracaso individual solitario. Extraños al azar podrían interactuar con la vulnerabilidad visible de lo que significa ser humano. También creó un juego público que, a través del juego, suavizó colectivamente las dificultades de los amigos de Jeanette. Y sirvió como experimento para establecer un nuevo espacio social cívico basado en resaltar las relaciones sociales compartidas, aunque dentro de una zona autónoma temporal.
Letras encantadoras
En la Cumbre de Espacios Sociales, todas las sesiones fueron como la carta de Jeanette, empujando y abriendo el sobre. Curiosamente, como señalé anteriormente, todos los participantes rara vez intercambiamos información sobre nuestros respectivos espacios en cualquiera de los talleres. Por el contrario, inesperadamente compartimos más y más sobre nosotros mismos, lo que significó luchar juntos con toda la bondad y el daño dentro de nosotros.
Evitamos la pragmática y los mecanismos de creación y mantenimiento de nuestros espacios en casa: una versión más suave de la lógica instrumental dura de la sociedad actual, y que no se concentra en quiénes somos como personas sino solo en lo que tenemos para ofrecer. para ayudar en el proyecto de otra persona más adelante, digamos, o el caché de lo genial que podría parecer nuestro espacio desde el exterior. Nos sumergimos profundamente en las nuevas formas de socialidad que deberían ser la razón de ser para ellos: la ecología social desordenada, compleja y conmovedoramente hermosa que podría sustentar proyectos y lugares autoorganizados.
Eso, a su vez, nos puso en contacto íntimo con todos los sistemas de dominación, explotación y opresión que nosotros también encarnamos, pero de la manera más mutuamente comprensiva, permitiéndonos a cada uno de nosotros cometer errores y crecer. O mejor aún, nos permitió luchar colectivamente, derramar algunas lágrimas y reír juntos a través de todo tipo de situaciones difíciles cara a cara a medida que nos conocimos y confiamos cada vez más unos en otros.
El espacio mismo se volvió cada vez más social; lo social construyó cada vez más el espacio.
El eje central aquí fue que los “fallos” de todas y cada una de las sesiones quedaron en primer plano. Todas las sesiones fueron experimentos sobre cómo luchar por nuevas relaciones es equivalente a luchar humanamente a través de las formas en que el patriarcado, el capacitismo y el colonialismo, por nombrar tres, sacan a la luz todo tipo de malos comportamientos, dolor, desequilibrios de poder y dicotomías amigo-enemigo dentro de la sociedad. nuestros espacios sociales y proyectos políticos. Estos sirven entonces para replicar o exacerbar los ismos que soñamos destruir. En lugar de saltar sobre la garganta de los demás cuando se cometían errores (denunciar o denunciar, avergonzar o desterrar), utilizamos estos supuestos errores como regalos constantes, presentándonos el pegamento social y los materiales encontrados para crear nuevas relaciones sociales en colaboración. El aquí y el ahora.
Esto no fue accidental, como indiqué anteriormente al insinuar la selección incluida en el círculo de bienvenida. De hecho, pareció filtrarse a través de la mayoría de los detalles organizativos. Muchos de nosotros, los forasteros, por ejemplo, fuimos alojados estratégicamente en casas específicas para la cumbre. El colectivo organizador se esforzó por ubicarnos no sólo en alojamientos para pasar la noche que satisficieran nuestras necesidades y deseos físicos individuales; También se esforzó por encontrar anfitriones con los que pudiéramos “hacer clic” o con los que resonáramos, tanto política como personalmente. Además, cuando alguno de nosotros llegó por primera vez a la cumbre, un organizador (o dos, o varios) se aseguró de saludarnos calurosamente y presentarnos a otros. Estos pequeños actos de amistad generan otros actos a cambio, estableciendo una cultura en la que ser sociable comienza a parecer una segunda naturaleza, incluso en el transcurso de unos pocos días. Una vez más, esto no es una revolución per se, ni suficiente para acabar con la jerarquía. Pero definitivamente es el suelo sano que ambos necesitan.
Del mismo modo, no pareció accidental que a todos los facilitadores del taller se les proporcionara el terreno saludable necesario para probar audazmente sus nociones sobre otras formas de ser y comportarse. Esto estableció una cultura de vulnerabilidad compartida, una voluntad de deshacernos uno frente al otro y una empatía correspondiente hacia los demás. O si alguien estaba oxidado en cuanto a la empatía, la cumbre creó un clima para practicarla, a diferencia de la sociedad actual, que no nos anima ni nos enseña a pensar o actuar con empatía, que es, en el fondo, una forma de ver y comprender verdaderamente. actuando sobre nuestra humanidad compartida y, por lo tanto, una amenaza a las formas de control social de divide y vencerás.
Los organizadores de la cumbre hicieron esto instando a la gente a probar cosas que no habían hecho antes, sin saber qué sucedería. A los facilitadores de los talleres se les dio la libertad de compartir y ser ellos mismos. Esto nos liberó a todos para querer superar con compasión y perdón todos los muchos (¡muchos!) momentos incómodos que surgieron durante los tres días: momentos de dolor involuntario y, en ocasiones, de lo que podría denominarse políticamente incorrecto. A su vez, esto liberó nuevas relaciones sociales, o lo que podrían verse como elementos embrionarios de una nueva sociedad. Y generosamente nos entregó a todos inspiración para llevar a casa sobre cómo fortalecer intencionalmente las relaciones sociales en nuestros espacios sociales: no meros trucos, consejos o lecciones, sino alentar a que los sobres se abrieran más tarde, cuando más lo necesitáramos.
Al escribir y reescribir esto, me di cuenta de lo difícil que es capturar las cualidades de bondad de las que las personas son capaces en persona. E incluso el hecho de intentar retratarlo ya constituye una grave injusticia para esas relaciones de cuidado matizadas. En la era de la información, casi hemos olvidado que la comunicación humana (nuestra propia psique) se reestructura junto con diversas tecnologías, incluido lo que ahora consideramos que consiste en lo “social”. El hecho de que la gente anhele cada vez más una conexión auténtica y comunidades solidarias, y cada vez más casi haya olvidado cómo practicarlas en persona, con tierna paciencia y lentitud, sólo subraya aún más el papel fundamental de fomentar espacios de vulnerabilidad colectiva y experimentación compasiva.
Tres categorías, como las he denominado aquí, o tipos de talleres formaron el material de nuestro medio presencial: fracasos honestos, apertura práctica y ferozmente anti-retroceso. (Nuevamente, en mi versión “final” de este ensayo, tenía más detalles sobre numerosos talleres, pero mis dos atentos editores me convencieron de eliminar algunos de ellos; intentaré señalar, de manera más vaga, el quid de estos categorías.)
Fracasos honestos
Varios de los talleres pretendían ser experimentos sobre cómo podríamos organizarnos mejor juntos de manera que pudieran asegurar mejor la cohesión colectiva, comunidades solidarias y unidad en nuestra diversidad. Fue reconfortante ver cómo, en todos y cada uno de los casos, los organizadores del taller asumieron riesgos con valentía, probando enfoques, conceptos y ejercicios que no estaban seguros de que funcionaran. Y en todos y cada uno de los casos, cuando su intención falló y surgieron conversaciones claramente más difíciles, los líderes del taller amable y honestamente cambiaron de tema, justo en medio de su sesión, junto con todos los participantes, para explorar por qué.
La belleza de tal disposición fue que iluminó cómo nuestra propia socialización, incluido el impacto de cómo somos leídos y tratados por la sociedad y/o cómo nos identificamos a nosotros mismos, es lo que a menudo se interpone en nuestro camino hacia esa coexistencia, bondad y solidaridad. Reveló las formas sutiles en que la socialización en torno a formas de relaciones sociales de arriba hacia abajo da forma a los más mínimos esfuerzos de poder con, frecuentemente sin que podamos verlo nosotros mismos, a menos que creemos el espacio social para visibilizarlo y verbalizarlo, “ por accidente”, frente a otros.
La crítica fácil de estos talleres fue la forma inquietante en que los líderes de los talleres terminaron reproduciendo, sin darse cuenta, normas heteronormativas, patriarcales, capacitistas o jerárquicas que otorgan autoridad a ciertos cuerpos, colores de piel o tipos de conocimiento. En cualquier otra reunión, esto probablemente habría creado tensión en los talleres o, posteriormente, maldad a espaldas de los facilitadores. Sin embargo, la franqueza con la que los diversos presentadores de los talleres siguieron subrayando el carácter experimental de su método, y cuán dispuestos estaban durante sus talleres no sólo a escuchar todas las preocupaciones constructivas que se planteaban, sino también a realizar ajustes repetitivos a mitad de camino, ayudaron a complejizar y desestabilizar. Quejas “fáciles”, como que alguien hable con más frecuencia debido a su color de piel o género. También infundió un aire de compasión en la habitación, para que pudiéramos sumergirnos más profundamente.
Las críticas más sutiles fueron, por tanto, las que casi todos los participantes y, en última instancia, los presentadores terminaron expresando en voz alta durante los talleres. Esto incluye cómo cuando nos concentramos en intentar encontrar garantías para la creación y el mantenimiento exitosos de espacios sociales, con demasiada frecuencia pasamos por alto las relaciones sociales, incluidas aquellas moldeadas por el racismo, el colonialismo, la heteronormatividad, etc. Y muchos de nuestros esfuerzos por lograr garantías se basan en el establecimiento de binarios, que, sin importar cómo intentemos expresarlos o reformularlos como grupo, siempre parecen establecer jerarquías de lo “bueno” y lo “malo” percibido entre cada elección binaria. La socialización de todos, a pesar de nuestros mejores esfuerzos, nos lleva a juzgar qué extremo de cada binario es el "mejor".
Lo que es más importante, en lugar de condenarnos unos a otros como pueblo, encontramos aquí un respiro para cuestionar compasivamente las manifestaciones de pensamiento y comportamiento, de las que nosotros también participamos, aunque de manera variada y desproporcionada. Cuando, por ejemplo, intentamos descomprimir varios binarios en la forma en que normalmente nos organizamos, de repente justo frente a nuestros ojos, percibimos todas las formas en que varios de nosotros olvidamos sentir empatía por otros de nosotros en la sala (y de hecho , este mundo), y tampoco logramos ver la plenitud que encierran todos nuestros enigmas.
El éxito de estos talleres fue que participamos en lo que normalmente son conversaciones realmente difíciles y realmente horribles (por ejemplo, sobre género y raza), pero los líderes de los talleres cambiaron el lugar de experimentación para permanecer presentes en las conversaciones sobre todos los borrados que se estaban produciendo, para Sigamos el mismo ejemplo, una perspectiva binaria. Eso hizo que nos sintiéramos cómodos al expresar todas las verdades cada vez más incómodas en nuestro nuevo espacio social. Cada uno de nosotros pudimos ponernos en el lugar de otra persona para escuchar y escuchar mejor. Pudimos hablar de forma autorreflexiva, reconociendo cómo la sensación de seguridad de una persona, sin saberlo y con demasiada frecuencia, pisoteaba la sensación de seguridad de otra persona. Y nos enredamos mucho en si, de hecho, alguna vez existen garantías de seguridad.
Tal igualitarismo en la forma en que nos escuchamos unos a otros pareció desterrar la culpa y la vergüenza, que con demasiada frecuencia se utilizan como cuñas entre personas en círculos radicales/activistas para dar forma a varios nuevos binarios "nosotros/ellos" que simplemente cambian las relaciones de poder en lugar de aspirar. para deshacerlos. Sin temor a ser avergonzados ante el primer indicio de decir algo “incorrecto”, las personas se sintieron más cómodas (y comenzaron a generar suficiente confianza) para entablar un diálogo honesto, especialmente cuando era difícil, sobre las formas en que las estructuras de poder y Las formas de opresión impactan de manera desigual a las personas y comunidades. Usamos las puñaladas y torpezas verbales como regalos para escudriñar las innumerables formas en que los espacios alternativos chocan con nuestras propias limitaciones, y tratamos de maniobrar sinceramente a través de los dilemas, ya sobredeterminados por sistemas de dominación y explotación.
Los fracasos honestos de esta categoría de talleres, destinados a ayudarnos a ser mejores organizadores, fueron saludables para todos nosotros. Destacaron que muchas de las estrategias “probadas y verdaderas” en el mundo anarquista(ic) de hoy reflejan demasiado fielmente las mismas relaciones sociales que nos esforzamos por desmantelar. ¿Cómo evitamos, por ejemplo, relaciones educación popular/educador que terminan solidificando formas de autoridad jerárquica, como la promulgación de un intercambio unidireccional de sabiduría y experiencia? ¿O cómo evitamos hacer un trabajo antiopresión que con demasiada frecuencia simplemente convierte los binarios (por ejemplo, en mujeres sobre hombres, personas de color sobre blancos, queers sobre heterosexuales, etc.), inculcando vergüenza, culpa y solidaridad acrítica como medios de nuevas formas? de silenciamiento y nuevas divisiones, nuevas dinámicas de control y otras que frecuentemente se concentran en prejuicios/privilegios personales versus estructuras institucionalizadas de poder? ¿Cómo imaginamos e implementamos realmente comunidades solidarias no jerárquicas, sin garantías, que puedan dar cuenta en la práctica desde el principio del parentesco queer, los ciclos saludables de nacimiento y muerte, así como las enfermedades, las tierras robadas, los ecosistemas más amplios y el clasismo y racismo institucionalizados? , sin mencionar las formas en que incluso los mejores de nuestros principios suelen estar en desacuerdo?
La honesta vulnerabilidad en estos talleres nos dio a todos permiso para unirnos en torno a la dificultad de transmitir experiencias y conocimientos de manera igualitaria. Nos dio permiso para probar formas de relacionarnos unos con otros que valoren las experiencias de vida de todos, todas las formas multifacéticas en que los sistemas de poder dominan diferentes partes de nosotros y de nuestras vidas, y cómo podemos aprender unos de otros. Y lo hicieron sin borrar el valor de los aprendizajes de quienes han hecho ciertas cosas muchas veces antes o las nuevas perspectivas de quienes son nuevos en diversas habilidades; sin disminuir las múltiples experiencias de ser objeto de explotación, dominación u opresión; y al afirmar que incluso cuando intentamos perturbar o alterar las relaciones sociales y la forma en que organizamos la sociedad, sigue siendo profundamente difícil deshacer la socialización que nos imponen desde el nacimiento y que refuerzan diariamente casi todo y todos los que nos rodean, por un sistema jerárquico. , sociedad opresiva.
Todos nos dejamos desestabilizar, juntos, y a partir de ahí, nos dieron permiso compartido para discutir con compasión lo que esto podría significar para las relaciones sociales no jerárquicas en las que nuestra diferencia no equivale a poder sobre los demás. Estos talleres generaron todo tipo de buenas conversaciones que permitieron hablar cómodamente juntos sobre inquietudes difíciles, incluso cuando esas conversaciones se convirtieron en la base para generar confianza, comunidad y cercanía: relaciones sociales nuevas y mejoradas.
Apertura práctica
Además de permitir que varios presentadores del taller experimentaran con nuevas ideas (y, por lo tanto, adentrarse en fracasos honestos que se sentían cómodos compartiendo de manera transparente con todos los participantes, especialmente una vez que sin darse cuenta ellos mismos lo notaron), la segunda forma en que otros y yo comenzamos a practicar relaciones sociales más humanas fue a través de talleres que enfatizaban ejercicios prácticos. Estos talleres involucraron múltiples sentidos y, como tales, abrieron múltiples partes de nosotros mismos, hacia nosotros mismos, pero también entre nosotros. Escuchamos no sólo las palabras de los demás; “escuchamos” la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto. También escuchamos nuestro “sexto sentido” de la intuición, que tal vez signifique escuchar lo que el nexo de nuestro corazón, mente y cuerpo está tratando de decirnos.
Tres talleres fueron convincentes a este respecto. Todos se basaron en lo que a simple vista parecían ejercicios grupales tontos, o el tipo de juegos para romper el hielo que logran presentar extraños a tales reuniones. Por lo general, los rompehielos son actividades mecánicas y obligatorias. Para muchas personas, estos ejercicios prácticos pueden resultar embarazosos y provocar "ansiedad por el desempeño" o "superación". Son un juego para ayudarnos a recordar nombres, sin ninguna de las cualidades reales de la persona, o sin querer sirven como desencadenantes, sacando a relucir ismos y dolores, pero la “diversión” y la “risa” del rompehielos lo hacen sentir inapropiado. para plantear lo que parecen cosas serias y no tan divertidas. Y debido a que los facilitadores típicamente conciben las actividades para romper el hielo como divertidas, se les pone poco cuidado o pensamiento curatorial en términos de cómo se construyen entre sí, cómo generan confianza y cómo podrían ser exactamente los lugares donde comenzamos a elaborar ideas sustancialmente nuevas. diferentes formas de socialidad. Los rompehielos pueden ser lugares realmente fríos, que con frecuencia nos paralizan.
Por lo tanto, casi siempre evito cualquier atisbo de rompehielos o juegos prácticos, y de repente encuentro una excusa lo más elegante posible para hacer una salida temporal. Pero con un espíritu de experimentación, y especialmente empujando mi cómoda incomodidad, participé en talleres de este tipo en la Cumbre de Espacios Sociales. Cuando fueron cuidadosamente seleccionados, con aspiraciones de evocar nuevas relaciones sociales en espacios sociales, descubrí que tales ejercicios podían hacer magia hacia esos fines siempre en proceso. (De hecho, me sorprendió lo mucho que yo también me sentí abierto a través de actividades prácticas, a pesar de prepararme para odiarlas; tanto es así que, un par de semanas después, incluso usé una de ellas como pieza relevante. de una breve introducción a un taller que estaba dando en un nuevo centro social, donde el ejercicio funcionó para “socializar” aún más el espacio y a nosotros, los extraños allí).
Un taller, por ejemplo, parecía tratar de juegos para familiarizarse, que giraban en torno a recordar el nombre de los demás. O eso pensé. Sin embargo, la repetición de nuestros nombres en cada juego casi no viene al caso. Los ejercicios, una serie de círculos cada vez más pequeños, literal y figurativamente, giraban en torno a la confianza. Decir el propio nombre se convirtió en una forma cómoda de entrar en esos círculos, que en realidad sirvió para profundizar nuestras relaciones entre nosotros. Aparentemente enseñándonos una serie de técnicas de facilitación (material de “fuente abierta” para todo tipo de otros espacios, o medios democratizados para fines cualitativamente participativos), este taller nos enseñó cómo, de manera lenta pero segura y no coercitiva, hacer que las personas se sientan lo suficientemente confiadas. unos de otros para compartir más y más de ellos mismos.
Esa confianza se convirtió en la piedra angular para encontrar la fuerza necesaria para probar nuevas formas de relacionarnos, más allá de cada una de nuestras respectivas estrategias de protegernos a nosotros mismos, formas que, si bien son comprensibles dada la sociedad en la que nos vemos obligados a vivir, son materia de distanciamiento social. , falta de pertenencia comunitaria y sentimientos de indignidad. Al final del taller, nos habían guiado cuidadosamente a través de niveles crecientes de reconocimiento mutuo de quiénes somos realmente cada uno de nosotros, en esos lugares que no podemos ver mirándonos unos a otros o no nos tomamos el tiempo para descubrirlos. proporcionando así empatía. Cuando ocurrieron momentos accidentales de posibles heridas en nuestros ejercicios prácticos, pudimos manejarlos mejor con humildad, gracia y resolución compartida de problemas. Cuando tuvimos la oportunidad de ser realmente escuchados y vistos por nuestro valor inherente, por el contrario, la gente dio visiblemente de sí misma, y eso sirvió como vínculo para acercarnos cada vez más.
Uno de los primeros rompehielos involucró a todo el grupo. Dijiste tu nombre, como en "Soy Cindy", luego usaste la primera letra, "C", para un animal que le habla a algo dentro de ti, "Soy Cindy, como en gato", y luego completaste el motivo. Elegiste "Cindy como gato" además de realizar un movimiento físico para esa criatura. Luego todos repetimos los nombres, los animales y los movimientos de los demás, entre muchas risas.
Sin embargo, fueron las razones de la elección de nuestros respectivos animales las que sacaron a relucir cosas que quisiéramos decir sobre nosotros mismos y compartir con otros que importaban, y que estaban bien porque ese compartir personal estaba expresado entre diversión. El divertido y divertido juego práctico también sirvió para comprender cómo queríamos que nos trataran cada uno. No recuerdo exactamente lo que dije sobre mi "gato" interior, pero fue algo así como que los gatos son seres independientes y autónomos que parecen no necesitar a nadie, pero en realidad sí lo necesitan; ellos mismos determinan con quién quieren estar y ofrecen afecto, pero desean afecto a cambio.
Dado que usábamos nuestras voces y cuerpos, nuestras mentes se relajaron para revelar un poco más de lo que probablemente todos pretendíamos. Y dado que la gente literalmente reflejaba lo que dijimos e hicimos, todo lo que hicimos fue afirmado. Fuimos afirmados, colectivamente, de tal manera que después de este taller, las personas practicaron “en broma” pero “en serio” las diversas “éticas animales” entre sí que cada uno de nosotros había expresado en ese círculo.
Por sí solo, ciertamente puedo imaginar que este ejercicio es simplemente una tontería, y así me pareció en ese momento, hasta que pasamos a otros experimentos en círculos más pequeños, cada uno de los cuales implicaba mayores grados de incomodidad e intimidad compartidas, y mayor espacio para cometer errores que, sin poder entrar en detalles, ilustró cuánto luchamos todos y pisamos los puntos débiles de los demás de diversas maneras, y cómo a medida que la confianza se construye minuciosamente, estamos mejor armados para compartir y trabajar a través de los problemas. daño.
En la superficie, cualquiera puede armar varios ejercicios prácticos de este tipo para usarlos en talleres, espacios sociales, etc., pero la ética subyacente y los objetivos detrás de su uso, y cómo seleccionarlos para llevar suavemente a las personas a niveles mayores de confianza y atención, hace toda la diferencia. Y, tal como lo modeló el facilitador del taller, una fuerte dosis de positividad y ser notablemente comunicativo con uno mismo también ayudan. Incluso independientemente de cómo este presentador decide formular y facilitar tales ejercicios, por ahora son sólo medios empobrecidos de cómo podríamos simplemente tratar de pensar en aportar intencionalidad para construir confianza, atención y empatía todo el tiempo dentro de nuestra así llamada espacios sociales. Esa fue la gran “lección” que se abrió en estos conectivos rompehielos.
Otro taller práctico nos ayudó a sintonizarnos con todo lo que se expande cuando prestamos atención a muchos de nuestros otros sentidos y habilidades, especialmente cuando uno o más de estos sentidos o habilidades desaparecen. Nos volvemos más, no menos. Este taller iluminó, visceralmente, cómo nos olvidamos de utilizar la totalidad de nosotros mismos, la totalidad de nuestros “cuerpos” y “conocimientos” para trabajar cooperativamente hacia nuevas relaciones sociales. Minimizamos otras formas de conocimiento, ya sean feministas o indígenas, no verbales o no visuales, etc. De esta manera, recurrimos a las formas de conocimiento de la sociedad dominante: a través de la lente de las instituciones educativas jerárquicas o la religión organizada, los medios de comunicación dominantes, los estilos de vida de los ricos y famosos, etc.
En este segundo de mis ejemplos prácticos, nos emparejamos con otra persona y nos turnamos para liderar y ser liderado. Como persona guiada, se nos pidió que cerráramos los ojos, pusiéramos una mano en el hombro de la otra persona o tomáramos su mano y camináramos con ella, mientras ella paseaba cuidadosamente con nosotros afuera, mientras describía las cosas que estaba viendo, así que también podríamos “verlos”. Se nos pidió que prestáramos atención no sólo a lo que la persona que nos guiaba compartía con nosotros, sino también a todo lo que nuestros otros sentidos estaban “viendo” y compartiendo con nosotros, desde cómo se sentía el viento en nuestras mejillas hasta cómo huele el mundo. pasamos por pasto recién cortado o un bote de basura abierto, por sonidos distantes de perros ladrando o música, hasta cómo nuestros pies dan sentido a diferentes terrenos, hasta cómo se siente sentir confianza a través del toque de la persona. guiándonos.
Cuando todos regresamos al edificio de la Cumbre de Espacios Sociales, había un gran trozo de papel en blanco en el suelo junto con marcadores de colores, y nos pidieron que mapeáramos lo que habíamos "visto". Varias personas intentaron inmediatamente dibujar un mapa de carreteras literal de su ruta y, en cuestión de segundos, todos "vimos" cómo un mapa de calles estándar (lo que normalmente veríamos de nuestro mundo) no se acercaba ni de lejos a mapear el poder de nuestro planeta. experiencia de manifestar confianza, compartir nuestra vulnerabilidad, captar mucha más profundidad del mundo que nos rodea y de cada uno de nosotros en el proceso. Entonces otros comenzaron a agregar olores, imágenes, sentimientos y sensaciones a nuestro mapa cada vez más complejo, diverso y hermoso.
Nos habíamos convertido en más al exponernos a más de lo que hay dentro y a nuestro alrededor, y compartirlo juntos, como co-mentoros y compañeros afectuosos, incluido lo que significa no mirar con simpatía a alguien que percibimos como discapacitado, sino encontrar empatía por todos. eso se puede lograr percibiéndolos en particular y las habilidades en general de manera diferente, fuera de las formas en que la sociedad nos “incapacita”. En resumen, un ejercicio práctico aparentemente sobre la ceguera reveló otras formas de ver, lo que siempre es un buen primer paso hacia otras formas de ser y, confío, de cambiar el mundo.
El último experimento práctico que me gustaría mencionar implicó un ejercicio práctico sobre, supuestamente, el cuidado personal. El facilitador contó la historia de un momento difícil de su vida. Un grupo de niños pequeños se habían unido a nosotros en ese momento, pero claramente no estaban interesados en el taller, así que jugaron juntos en un rincón de la sala. Mientras tanto, el presentador del taller comenzó a sacar varios artículos físicos de una bolsa grande, colocándolos casi ritualmente en el suelo, con una explicación amorosa de cada uno y cómo se sentía como autoayuda: un par de cajas de diferentes tés, barras de chocolate, velas, salvia, cosas bonitas para mirar, cosas coloridas para dibujar, etc. El grupo de niños pequeños de repente se emocionó mucho y se apresuraron a sentarse en el suelo frente a la creciente pila de golosinas. A cada uno de nosotros se nos pidió que hiciéramos un poco de amor propio, usando cualquiera de estos elementos o hurgando en nuestras mochilas, la habitación o nuestra imaginación en busca de cosas tangibles que pudieran ofrecernos consuelo y devolvernos el cuidado a nosotros mismos.
Fue entonces cuando los niños transformaron la premisa básica, cambiando los beneficios individuales y el autocuidado en solitario por bondad social y autocuidado de ayuda mutua. Se sumergieron en el montón, agarrando varios pedazos, mientras el resto de nosotros dudamos durante uno o dos minutos, hasta que no quedó casi nada en el suelo. Parecía como si los niños hubieran saboteado este último experimento de nuestra cumbre.
Pero aquí es donde la tutoría puede ir en muchas direcciones. Fue si los niños intuyeran que cerrar nuestro fin de semana debería significar dar vueltas hacia la sensibilidad de nuestra bienvenida, pero ahora sin incomodidades y con las relaciones sociales establecidas para aceptar el regalo de la conectividad con gracia, facilidad y placer.
En lugar de aferrarse firmemente a los artículos, los niños se organizaron en un colectivo informal para redistribuir la “riqueza” social a todos en nuestra comunidad temporal. Las barras de chocolate se partían en pequeños cuadrados, se colocaban sobre el papel plateado en el que venían y luego se llevaban por la habitación en manitas como ofrendas solemnes y tontas para todos nosotros. Los niños iniciaron una fiesta de té, repartieron tazas y calentaron agua. Nos pasaron salvia por la nariz y respiramos en la sensación de que todos estábamos juntos en este amor social; que precisamente a través de la práctica mutua de compartir y cuidar, ganamos la guerra contra tiempos peligrosos, y tal vez comencemos a ganar batallas, incluso las más pequeñas, contra una sociedad peligrosa.
Ferozmente anti-retroceso
El último de mi trío de categorías de talleres involucró uno de los pocos momentos durante toda la cumbre donde hablamos sobre un espacio social físico. Casi parecía inapropiadamente fuera de lugar, dado que la cumbre, como ya se mencionó, trataba sobre cómo prestamos atención al cultivo colectivo de la sociales, no gestionando colectivamente laespacio.
Los espacios importan. Probablemente más que nunca, dado el creciente aislamiento, la precariedad y la ansiedad que nos impone todo, desde las redes sociales y el desplazamiento aburguesado, hasta los desastres climáticos masivos y las nuevas formas de robo extractivo como los oleoductos, hasta la prisión como el nuevo Jim Crow. , y así sucesivamente. No es casualidad que estemos encerrados en todo tipo de confinamientos solitarios, psíquicos, materiales y físicos, y que estemos destrozados como seres humanos, distanciados unos de otros. Es un mecanismo clave de control social. A las personas deprimidas, desesperadas y abandonadas les resulta difícil reunir la fuerza, y mucho menos la motivación, para resistir, y luego se sienten totalmente solas en su miseria. Entonces sí, los espacios colectivos son esenciales, aunque solo sea para recordar que no estamos solos en esto y, a partir de ahí, redescubrir nuestro poder juntos.
Sin embargo, como señalé mucho antes en este ensayo, somos realmente malos a la hora de mantener esos espacios, incluso más allá de la represión y la presión económica que experimentamos al hacerlo. De alguna manera pensamos que si compartimos consejos sobre los mecanismos para mantener vivos nuestros espacios (en convergencias y ferias de libros, en talleres y fanzines) nuestros centros sociales sobrevivirán a todos los “errores” que los humanos invariablemente cometeremos dentro de nuestras queridas contracomunidades.
Sin embargo, evitamos compartir la verdad del desorden dentro de nuestros espacios y de nosotros mismos, como si estuviéramos “ventilando los trapos sucios”. O peor aún, recurrimos a narrativas vengativas, punitivas o de nosotros contra ellos cuando los humanos nos “fallamos” unos a otros y a nuestros espacios. Además, con demasiada frecuencia, aquellos con las voces más intimidantes se vuelven amargos, mezquinos y engreídos en público, lo que típicamente hoy en día es la “esfera pública” de las redes sociales. Esto generalmente tiene el efecto de realzar o caricaturizar los problemas que enfrentamos en nuestros espacios, en lugar de crear espacio para abordarlos juntos, incluso cuando frustra casi alegremente el cultivo de relaciones sociales compasivas, silencia a las personas y cierra el diálogo.
Las supuestas soluciones a todas las imperfecciones humanas que surgen en nuestros espacios, por no mencionar las acusaciones y especialmente la perpetración de daños y violencia, suelen convertirse en versiones radicales chic de la “justicia” estatista. Esto no se debe a que seamos personas horribles per se, sino a que la socialización que recibimos dentro de los Estados-nación hace que sea increíblemente difícil imaginar y promulgar una justicia no estatista (en forma, contenido y/o premisa). Así que tropezamos, casi siempre gravemente, en nuestras respuestas, y por lo general recurrimos al castigo, suave o duro. Últimamente, eso parece girar en torno a métodos como imponer la vergüenza, el destierro y la exclusión, etiquetar a alguien de por vida como una mala persona, exigir reparaciones financieras, crear jerarquías categóricas rígidas sobre quién tiene la razón indiscutible y quién está equivocado, o atacar la propiedad de alguien. o cuerpo. Si bien es posible que deseemos hacer un uso juicioso de algunas de estas herramientas en contextos específicos, similares a los castigos estatistas, rara vez reparan, reparan y/o curan el daño causado a individuos y comunidades.
Sin embargo, el taller titulado Táala Hooghan Infoshop: Centro de acción y recursos radical anticolonial y anticapitalista establecido por indígenas desde 2007 tomó un rumbo diferente. Fue facilitado por Klee, uno de los miembros colectivos de esta tienda de información en Flagstaff, Arizona, e inicialmente nos deslumbró con un video realizado colectivamente, creado por algunos de los jóvenes indígenas que han sido el núcleo de este espacio, junto con con diapositivas e historias de Táala Hooghan. Este fue uno de los pocos momentos durante toda la cumbre donde hablamos de un espacio social físico. Casi parecía inapropiadamente fuera de lugar, dado que la cumbre, como ya se mencionó, trataba sobre cómo prestamos atención al cultivo colectivo de la sociales, no gestionando colectivamente la espacio.
Como todo el espacio creado en esta cumbre para compartir nuestras vulnerabilidades, éste también sirvió no como una mera guía directa y acrítica, sino más bien como un trampolín para un diálogo empático en torno a los dilemas de la vida real que todos enfrentamos al aspirar a superar Destacar al colonizador y al capitalista, entre otros roles internalizados, dentro de nosotros. La inspiración que Klee proporcionó fue la transparencia con la que se mostró al retratar los conflictos y enigmas genuinos y no fáciles de resolver que habían enfrentado (y aún enfrentan) como una contrainstitución autoorganizada, sin excluirse nunca de esta imagen. Expuso la problemática con la que Táala Hooghan, como cualquier espacio anarquista(ic), se topa continuamente, especialmente aquellas que involucran quiénes somos, versus quiénes desearíamos ser o quiénes esperamos llegar a ser.
Esto no era simplemente parte de cómo había estructurado el taller; era una práctica que parecía parte integral del infoshop de Flagstaff: aferrarnos visiblemente y sentir curiosidad por todas las tensiones contradictorias que siempre encontraremos en tales proyectos, hasta que de alguna manera seamos personas cualitativamente mejores que coexistan en una forma cualitativamente mejor de sociedad. organización. Así, en lugar de limitarse a escribir las palabras “anticolonial” y “anticapitalista” en el folleto del infoshop, el colectivo Táala Hooghan, al menos según la descripción que hace Klee, intenta practicar lo que podría significar luchar por las relaciones sociales. que deshacen las formas de ser colonialistas y capitalistas.
Por un lado, el infoshop está lidiando abiertamente con la contradicción de lo que podría significar comprar un edificio para sí mismo. Por un lado, esta ley brindaría estabilidad autogestionada, asegurando que el espacio social radical permanezca abierto a largo plazo, integrado en un vecindario que alberga a muchos pobres e indígenas. Por otro lado, dicha propiedad va en contra del espíritu de honrar el robo de la tierra a los pueblos indígenas en el pasado, así como de las nociones indígenas de si la tierra debería ser poseída o vista como bien común tanto para los humanos como para los no humanos. ¿Cómo se relaciona un espacio “anticolonial” con lo que podría verse como un acto de colonización nuevamente, especialmente en relación con la lógica de un capitalismo que gentrifica los barrios y desplaza a las personas de sus comunidades? Cuando se les preguntó cómo están respondiendo a esta pregunta, Klee respondió que se están esforzando por mantener viva la tensión, para que todos la vean y discutan, porque hasta que vivamos en una sociedad diferente, esa es en sí misma la respuesta.
Además, aparentemente existe una conciencia colectiva en la tienda de información sobre la diferencia, especialmente en la práctica, entre responsabilidad y rendición de cuentas. Klee notó cómo su infoshop había pasado de los procesos de rendición de cuentas a luchar por ser responsables unos con otros precisamente debido a la brecha en la concepción de lo que significan estas palabras no sólo en teoría sino especialmente en la práctica.
En su taller, discutimos varias interpretaciones de estas dos perspectivas, y lo que saqué de la conversación fue esto: la rendición de cuentas replica con demasiada facilidad la lógica dentro del Estado y el capital. Significa leyes estrictas que deben seguirse o se producirá un castigo, lo que implica cuantificar si uno cumple o no con esa hoja de contabilidad de comportamientos. Estableció estándares fuera de nosotros mismos que tenemos que seguir mecánicamente, casi sin pensar y sin estar en relación con otros o contextos particulares.
La responsabilidad, por el contrario, conlleva una sensibilidad mucho más mutualista e igualitaria. ¿Cómo concebimos el todo social y la bondad que contiene? ¿Cómo nos consideramos conscientes de nuestro papel en esa bondad y no nos sentamos a dejar que otra entidad (el colectivo, o generalmente el jefe, la policía, los burócratas o las organizaciones sin fines de lucro) arregle las cosas por nosotros? La responsabilidad nos une; La responsabilidad nos distingue, relacionándonos a través de una lista de lo que se debe y no se debe hacer en lugar de entre nosotros. Y la responsabilidad tiene que ver con el contexto y las diversas situaciones en las que nos encontramos; Con cada nueva circunstancia, debemos trabajar a través de todas las dinámicas emergentes y las posibles y variadas resoluciones.
Klee habló de una ocasión en la que surgió un problema grave en Táala Hooghan. Inicialmente, el colectivo decidió organizar una retirada para superar la situación. Pero rápidamente se dio cuenta de que no se trataba de una aberración ni de una preocupación puntual, ni de algo “fuera” de la comunidad.
Entonces al colectivo se le ocurrió la idea de una anti-retirada. Como lo explicó Klee, en lugar de retirarse de la comunidad y quitarle los problemas, el colectivo decidió caminar ferozmente hacia todas las heridas, el dolor y las cuestiones inquietantes de ésta y otras preocupaciones difíciles: todas las cosas horribles de las que somos capaces los humanos. intencionalmente o no. A veces eso podría implicar reunirse en un ambiente similar a un retiro; a veces puede implicar conversaciones individuales o foros comunitarios más grandes; y a veces combinaciones de los mismos. Sin embargo, siempre el objetivo fue un compromiso feroz, que se aferraba firmemente a los enigmas actuales, se mantenía abierto a las contradicciones y aspiraba a formas cada vez mayores de cohesión comunitaria mientras abordábamos colectiva y compasivamente nuestra responsabilidad de tratarnos unos a otros con dignidad, respeto y mutualidad. .
La noción de un feroz anti-retroceso (avanzar ferozmente pero con empatía hacia la totalidad de lo que somos y podríamos ser, buscando mejores relaciones sociales y, por lo tanto, prácticas más humanas) parecía apropiada para el sentimiento de toda esta cumbre.
El principio del fin
Carla y el colectivo de la Cumbre de Espacios Sociales permitieron y alentaron errores y fracasos al permitir y fomentar la experimentación. Nos dieron a todos permiso para ser los humanos imperfectos que somos y para ver que todos caemos en las trampas tendidas por nuestra socialización en una sociedad estructurada en torno al racismo, el patriarcado, el capacitismo, la discriminación por edad, la supremacía blanca, la heteronormatividad y todo tipo de relaciones sociales (¡por no hablar de sistemas!) de dominación. Todos tenemos la capacidad de lastimarnos, insultarnos y provocarnos unos a otros, de ejercer violencia contra las mentes y los cuerpos de los demás y, a veces, sacar lo peor, incluso si todo eso está lejos de nuestras intenciones. Sin embargo, nuestro mayor defecto es que tengamos tan pocos espacios que nos abracen específicamente, colectiva e individualmente, en un cálido abrazo mientras intentamos deshacernos de nosotros mismos, de nuestra socialización.
De modo que el terreno cuidadosamente curado en esta cumbre para encontrarnos en el terreno de la verdad, la dignidad y la vulnerabilidad compartida fue realmente raro, y un éxito que rara vez experimentamos. Generamos un espacio de socialidad a través de nuestra socialidad en esta cumbre, y uno que se sintió más genuinamente anarquista (ic) y solidario que la gran mayoría de los proyectos anarquistas realmente existentes que proclaman principios compartidos en el papel.
El hecho de que todos aceptaran ese desafío (feroz pero amablemente eligieran no retirarse) no se debió a que los organizadores eligieran cuidadosamente a un grupo notable de personas. Fue porque la cultura que somos capaces de crear juntos dentro de nuestros espacios sí importa en quiénes podemos llegar a ser y, por lo tanto, qué tipo de comunidades solidarias somos capaces de comenzar a practicar y, confío, constituir con más frecuencia. Ni Carla ni el colectivo organizador de la cumbre son destacables. Lo que los distinguió fue su perspectiva sobre cómo se podría lograr una sociedad sin jerarquías, pero con libertad, dignidad, democracia y amor. Aspiraban a la bondad, generalizada y determinada por quienes se enfrentan en persona, en lugar de un conjunto predeterminado de lo que los anarquistas (o cualquier actor político) están a favor y especialmente en contra. O dicho de otro modo, para mí la cumbre se convirtió en una forma de representar el bien social como poder dual.
En el espacio juvenil en curso y en constante cambio llamado Purple Thistle en los Territorios Salish de la Costa No Cedida, un espacio que cambia de forma del que Carla actúa como “directora”, responsable de las decisiones colectivas de los adolescentes y jóvenes que utilizan el centro. nunca hay actividades estables. Una sala utilizada para aprender habilidades de animación un año podría, al año siguiente, según los intereses de los participantes, convertirse en un laboratorio de serigrafía, un cuarto oscuro o un taller de reparación de bicicletas. El espacio está en continua experimentación a partir de las necesidades y deseos, decisiones y relaciones sociales de quienes participan en él.
La única constante en Purple Thistle son las tres reglas. Los dos primeros son bastante específicos: "Somos un lugar seco" y "Toma una siesta aquí si quieres, pero sólo durante el día". El tercero, o lo que figura como número uno, captura la sensibilidad que los organizadores de la cumbre parecieron aportar a todos sus compromisos, incluido el Purple Thistle: "No al imbécil". Que es otra forma de decir: hacer todo lo posible por ser una buena persona y crear un buen espacio para todos los demás; Sepa que también nos equivocaremos mucho en el proceso; y cuando lo hagamos, siempre estaremos comprometidos a discutirlo juntos ferozmente, como exactamente el trabajo de cambiar el mundo y a nosotros mismos.
Ser buenos unos con otros, forjar nuevas relaciones sociales en el caparazón de las viejas, no va a acabar con el capitalismo, ni a aplastar al Estado ni a eliminar todas las opresiones. Sin embargo, es la mitad prefigurativa de esta tarea hercúlea. También necesitamos simultáneamente constituir y experimentar con una nueva organización social. Y ambos serán tan “buenos” como la dialéctica entre la bondad por la que luchamos en nuestras prácticas individuales e institucionales, creciendo, afirmándonos y reforzándonos mutuamente contra todos los horrores jerárquicos y opresivos que nos azotan por todos lados.
El fin del capitalismo no será un nuevo día único y mágico ni saltar una barricada hacia una sociedad perfecta. Será una serie de altibajos, inestables, fortuitos y a veces dolorosos, entre pueblos y comunidades, hasta que lleguemos a una época que pueda etiquetarse con seguridad como algo más allá del capitalismo. Y si tenemos suerte y somos realmente buenos probando constantemente formas de bondad, tal vez sea algo parecido a una sociedad mucho más solidaria, llena de relaciones sociales y organización social igualitarias.
Como dije anteriormente en este ensayo (esta carta en un sobre con su nombre), sé que no he hecho justicia ni mucho menos al describir "organizar espacios sociales como si las relaciones sociales importaran". La única forma de hacerlo es probarlo usted mismo en persona. Sabrás cuándo está funcionando porque lo sentirás, como lo sentimos muchos de nosotros en los espacios milagrosamente grandiosos de Occupy y otros levantamientos. Así que empecemos todos audazmente, con imaginación, a veces con éxito y a menudo con fracaso, a darle una nueva oportunidad amistosa en nuestros lugares favoritos de la vida real del anarquismo cotidiano.
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Notas:
Estoy agradecido con el Revista RUGIDO colectivo en general y a Joris en particular por aceptar amablemente publicar una versión más corta de este ensayo y esperar pacientemente a que lo terminara. Le animo a que consulte esta maravillosa revista en línea enhttp://roarmag.org/.
Quiero agradecer de todo corazón a todos los organizadores de la cumbre por su cuidado y curación. Me centré en Carla en este ensayo porque tuve el mayor contacto y conexión con ella, y porque ella fue mucho más allá del llamado de ayuda mutua con la ayuda editorial en este artículo. Los escritos de Carla se pueden encontrar a través de @joyfulcarla. Nick, otro organizador de la cumbre, fue igualmente fantástico al brindar su tiempo e inteligencia para ayudar a editar este artículo. Él bloguea en http://cultivatingalternatives.com/. ¡Estoy más allá de las palabras agradecida a ambos!
El Thistle Institute, alternativa radical a la universidad y entidad organizadora de la Cumbre de Espacios Sociales, se puede conocer en http://thistleinstitute.ca/, y puedes visitar el Centro Purple Thistle para artes y activismo juvenil enhttp://www.purplethistle.ca/.
Me encantaría que siguieras leyendo mi redacción de palabras. Regístrate para recibir avisos cuando publique en mi blog, fuera del circulo, cbmilstein.wordpress.com. Comparte, disfruta y vuelve a publicar también, siempre que sea gratis, como en "cerveza gratis" y "libertad". Y si encuentra algún error tipográfico en este ensayo en particular, le agradecería que me envíe un correo electrónico para poder corregirlo ([email protected]).
(Fotos de la Cumbre de Espacios Sociales, Territorios Salish de la Costa No Cedida, noviembre de 2013.)
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