Im Jahr 2009, im selben Jahr, in dem er das Gemeinschaftsprojekt in Venezuela startete, nahm Hugo Chávez am COP15-Klimagipfel in Kopenhagen teil. Er sprach dort brillant und scherzte, wenn das Klima eine Bank wäre, wäre es bereits gerettet worden. Chávez kritisierte Karl Marx und Friedrich Engels und argumentierte, dass die Konferenz von einem „Gespenst“ heimgesucht werde, und zwar vom „Kapitalismus“. Er erwähnte auch, dass einer der besten Slogans, die er bei den Straßenprotesten rund um die Veranstaltung gehört hatte, lautete: „Ändere nicht das Klima, sondern das System!“ In seinem Vortrag, der von Aktivisten auf der ganzen Welt gut aufgenommen wurde, erwähnte Chávez nie das neue Projekt des Aufbaus des Sozialismus mit der Kommune als „ihrer Grundzelle“, das er in diesem Sommer ins Leben gerufen hatte, aber Tatsache ist, dass das Projekt des kommunalen Sozialismus das ist Der sich damals in Venezuela abzeichnende Systemwechsel ist genau die Art von Systemveränderung, die das Klima und das Erdsystem im Allgemeinen retten könnte.1 In Anlehnung an diesen Gedankengang untersucht dieser Aufsatz einige der ökologischen Aspekte von Venezuelas Projekt des kommunalen Sozialismus sowie seine Beziehung zur überkommenen Rohstoffwirtschaft des Landes.
Um das ökologische Versprechen des kommunalen Projekts Venezuelas zu formulieren, ist es nützlich, einige seiner Hauptmerkmale zu betrachten und sie dem Kapitalsystem gegenüberzustellen. Die Kommunen im Land sind sehr vielfältig, auch weil sie sich als Ausdruck der politischen und wirtschaftlichen Basisdemokratie je nach geografischem und sozialem Kontext unterschiedlich entwickelt haben. Ein konsistentes und entscheidendes Merkmal aller venezolanischen Kommunen – Teil sowohl des rechtlichen Rahmens als auch der Realität vor Ort – besteht jedoch darin, dass sie die Kontrolle über die Produktion an Direktproduzenten zurückgeben, deren bewusste Organisation von Produktionsprozessen an die Stelle des Kapitalsystems tritt Herrschaft abstrakter Wertverhältnisse, die Arbeiter sowohl von ihren eigenen Aktivitäten als auch von ihrer materiellen und sozialen Umgebung entfremden. Aus ökologischer Sicht ist diese Transformation von entscheidender Bedeutung, denn in gemeinschaftlichen Kontexten, die sich auf entfremdete Arbeit konzentrieren, können Produktionsmethoden und -ziele im Gegensatz zur unerbittlichen Logik des Kapitalismus rational auf eine Weise geregelt werden, die im Einklang mit natürlichen Prozessen, Zyklen und Grenzen steht der Akkumulation. Sehr oft kann die gemeinschaftliche Produktion in Venezuela nachhaltiger gestaltet werden, indem man sich an den nichtproduktivistischen Kosmovisionen der indigenen Gesellschaften der Region orientiert.
Ein zweites wichtiges Merkmal der venezolanischen Kommunen hängt damit zusammen, dass die bewusst organisierte Sozialität in ihnen nicht nur etwas ist, an dem die Kommunarden beteiligt sind als Produzenten, im engeren Sinne dieses Begriffs. Denn die Kommunen des Landes schaffen Situationen, in denen, frei vom Wertgesetz und dem Lohnarbeitsregime, die hierarchische Unterscheidung des Kapitalismus zwischen wertschöpfenden „produktiven“ Aktivitäten und dem gesamten Spektrum reproduktiver Arbeit abgeschafft werden kann. Dies weist nicht nur in die Richtung eines nicht-patriarchalischen, gerechteren gesellschaftlichen Stoffwechsels, sondern ist auch ein Schritt hin zu mehr Nachhaltigkeit, da gemeinschaftliche Kontexte, in denen der ökonomische Wert nicht mehr im Vordergrund steht, Räume sind, in denen der Fürsorgeorientierung eine neue Bedeutung beigemessen werden kann reproduktive Aktivitäten, die zwar an sich sehr wertvoll sind, aber mehr arbeits- als materialintensiv sind und daher einen geringeren ökologischen Fußabdruck haben.
Ein drittes relevantes Merkmal der Kommunen ist die Art und Weise, wie sie Produktion und Konsum wieder miteinander verbinden. Der Bruch zwischen Produktion und Konsum, den der Kapitalismus eröffnete, war der Schlüssel zu seiner beispiellosen Produktivität und Expansionsfähigkeit. Dies geschah, weil der Kapitalismus große Teile der produktiven Tätigkeit automatisierte und sie von den begrenzten Gemeinschaften trennte, an die sie gebunden waren, und sie stattdessen an eine bestimmte Gemeinschaft band Perpetuum mobile von immer größerem Wert. Der Produktivitätssprung, der auf dieser Trennung von den Bedürfnissen selbstbestimmter Konsumenten beruhte, sorgte einst für Staunen und Ehrfurcht, doch nun gefährdet er durch seine sinnlose profitgetriebene Produktion die Lebensgrundlagen des Planeten Tauschwerte. Im Gegensatz zu dieser problematischen Trennungslogik bringen die Kommunen des Landes Menschen zusammen – Menschen, die sowohl Produzenten (sei es von Menschenleben oder materiellen Gütern) als auch Konsumenten sind – in Situationen, in denen sie gemeinsam Fragen stellen und beantworten können wie: Welche Aktivitäten schätzen wir? ? Welche Produkte und Dienstleistungen brauchen wir wirklich? Wie viele davon? Und mit welchen Auswirkungen auf unser Leben und auf die Umwelt? Die rationale und demokratische Lösung dieser Fragen durch Produzenten-Konsumenten-Gemeinschaften wird durch die gedankenlose, antidemokratische Herrschaft des Kapitals verhindert.
Kommandierende Gemeinschaften
Die Hauptmerkmale dieses beginnenden Systems sind in venezolanischen Kommunen zu sehen, etwa in der Kommune El Panal in Caracas, die Fisch und Schweinefleisch für ihre Gemeinde produziert, oder in der Kommune El Maizal im Bundesstaat Lara, die ebenfalls Mais und Vieh produziert. Die neuen sozialen Beziehungen in solchen Kontexten bedeuten, dass die Arbeitsprozesse und Lebensaktivitäten der Kommunarden im Allgemeinen unter gemeinschaftlicher Selbstverwaltung stehen, wobei erstere von Anfang an kontrolliert und geleitet werden, weder von kapitalistischen Eigentümern dominiert noch reguliert werden nach festum durch Marktfeedback. Diese alternative Art der Kontrolle und Regulierung findet in den Kommunen statt, weil sich die Menschen dort treffen, um nach selbst festgelegten Kriterien demokratisch zu entscheiden, was und wie produziert werden soll. Es gibt verschiedene Rahmenbedingungen für die Etablierung dieser Art der Basiskontrolle. Einerseits finden monatliche Versammlungen aller Gemeindeparlamentarier statt, die paarweise aus den Gemeinderäten gewählt werden, die in der Regel zwischen zehn und zwanzig Mitglieder einer Gemeinde sind. Hier werden die umfassendsten und allgemeinsten Entscheidungen in der Gemeinde getroffen. Andererseits gibt es kleinere Sitzungen spezifischer Ausschüsse wie Finanzen, Wirtschaft und Ernährung, die häufiger zusammenkommen.
Das Ergebnis dieser basisdemokratischen Institutionalität ist eine tiefgreifende, wesentliche Veränderung in der Art und Weise, wie die Produktion in solchen Gemeinschaften durchgeführt und getragen wird. Wenn die Kommunalgesetze vorschreiben, dass das Hauptproduktionsmittel einer Kommune „Sozialeigentum“ sein sollte, ist diese Art des Sozialeigentums Welten von der sowjetischen Staatsvariante entfernt, deren „Sozialcharakter“ sich als etwas so Abstraktes erwies, dass es tatsächlich so war Entfremdung von den Arbeitern und oft eine irrationale Produktion und Verschwendung zur Folge.2 Im Gegensatz dazu ist soziales Eigentum in den kommunalen Kontexten Venezuelas in dem Sinne konkret, dass es die Kommunarden sind, die die Produktionsmittel direkt kontrollieren und entscheiden, wie sie verwendet werden, was mit dem Produkt geschehen soll und was mit den Überschüssen geschehen soll. Darüber hinaus erfolgt die Koordinierung von Produktion und Verbrauch nun nicht mehr durch eine auferlegte Top-Down-Planung, sondern von unten, da die Verbraucher beteiligte Gemeinschaftsmitglieder sind, die entweder mit den Erzeugern identisch oder mit ihnen verbunden sind. Ebenso können Beiträge und Ratschläge einer breiteren Gemeinschaft und anderer Kommunen in die Planung und Organisation der Produktion einfließen.
Die Überwindung des doppelten Bruchs des Kapitals zwischen Produktion und Reproduktion sowie Produktion und Konsum in einem solchen ganzheitlichen gesellschaftlichen Kontext und damit die Befreiung der „produktiven“ Arbeit aus der Tretmühle der ständig wachsenden Wertschöpfung hat beeindruckende Konsequenzen für die Kommunen Venezuelas, selbst wenn sie Teil davon ist ein fortlaufender Prozess, der noch seine ersten Schritte macht und in gewissem Maße immer noch von der umgebenden kapitalistischen Wirtschaft bestimmt wird. In Dutzenden von Arbeitskommunen im Land hat der Prozess bereits gezeigt, dass er den fruchtbaren Boden für eine umfassende menschliche Entwicklung erschließen kann, die sich auf den freien Austausch lebenserhaltender Aktivitäten und kreativere und angenehmere Arbeit statt auf sinnloses Wachstum konzentriert . In den Kommunen, die ich besucht habe, spürt man die Würde und Macht, die sie den einfachen Menschen verleihen, deren Leben mittlerweile weitgehend zerstört ist endet ihrer eigenen produktiven Tätigkeit, nicht der Mittel zu einem Außerirdischen. Die neue Art der sozial kontrollierten Basisproduktion in den Kommunen Venezuelas lässt sich mit einem maoistischen Slogan ausdrücken: „Politik“-wenn damit die rationalen Ziele gleichwertiger Menschen gemeint sind und nicht Profit und Wachstum-„hat das Kommando.“3
Der imperialistische Elefant
Trotz des vielversprechenden Modells sozialer Emanzipation und Nachhaltigkeit, das diese neue Organisationsform bietet, machen sozialistische Kommunen derzeit nur einen Bruchteil der venezolanischen Wirtschaft aus. Ein weitaus größerer Teil – und der Elefant im Raum für jede Diskussion über die Beziehung des Landes zu einem ökologischen Wandel – ist die Erdölförderung. Öl ist seit mehr als einem Jahrhundert von zentraler Bedeutung für die Wirtschaft Venezuelas und stellt seit 1926 den Hauptexport des Landes dar.4 Allerdings ist jede Herangehensweise an die Rohstofffrage, die die Rolle des imperialistischen Kapitalismus bei der Steuerung und Bestimmung der Nutzung von Öl und anderen Ressourcen ignoriert, nicht nur analytisch schlecht, sondern greift auch als Handlungsleitfaden zu kurz. Wie Andreas Malm betont, muss die globale Wirtschaft mit fossilen Brennstoffen, so sehr sie mittlerweile fast den gesamten Produktionsapparat berührt und ein breites Spektrum von Menschen und ihren nachgelagerten Lebensstilen einbezieht, als eine Wirtschaft verstanden werden, in der einige Menschen organisieren die Gewinnung fossiler Brennstoffe einige (normalerweise derselbe) Nutzen für die Menschen.5 Das heißt, die Nutzung fossiler Brennstoffe ist nicht das Ergebnis einer mysteriösen unterirdischen Wirkung und sollte auch nicht als ein gemeinsamer „Ressourcenfluch“ angesehen werden.6 Tatsächlich wurden sowohl dem venezolanischen Volk als auch der Mehrheit der Menschen weltweit von der elitären sozialen Klasse, die das globale System regiert, weitgehend ölabhängige Volkswirtschaften aufgezwungen.
Aus diesem Grund waren die in den ersten Jahren des Bolivarischen Prozesses durchgeführten venezolanischen Kämpfe und Massenmobilisierungen zur Errichtung einer nationalen und öffentlichen Kontrolle über die Ölindustrie nicht nur wichtige Bemühungen im Hinblick auf soziale Gerechtigkeit, sondern auch, weil sie den Grundstein für eine ... legten mögliche Umweltkorrektur. Da die Ölförderung ein imperialistisches, klassenorientiertes Projekt ist, unternimmt eine subalterne Gruppe, die gegen die Macht der Ölmonopole und ihrer verbündeten Staaten kämpft, einen wichtigen ökologischen Schritt, indem sie dazu beiträgt, die transnationale, konzentrierte Herrschaft zu brechen. Eine Gruppe, die gegen solche Machtblöcke kämpft, trägt sicherlich mehr zum Schutz der natürlichen Umwelt bei als die wohlhabenden Käufer von Elektroautos und anderen teuren grünen Produkten im globalen Norden, die durch ihre tugendhaften Käufe die monopolistische imperialistische Herrschaft stärken. Dies gilt selbst dann, wenn letztere in einem nicht schwer zu verstehenden Paradoxon normalerweise „saubere Hände“ haben, während die Hände subalterner Gruppen wie der Guerillas im Nigerdelta möglicherweise durch ungrüne Praktiken wie „schmutzig“ sind wie Ölbunker und Piraterie. Das Gleiche könnte man von einer Massenbewegung in einem abhängigen Land wie Venezuela sagen, die sich die Hände schmutzig gemacht hat, indem sie versucht hat, die Förderung fossiler Brennstoffe souverän zu kontrollieren. Der Schlag gegen den Imperialismus, den der bolivarische Prozess durch den teilweisen Bruch mit der transnationalen Vorherrschaft bei der Produktion fossiler Brennstoffe versetzt hat, ist ein potenziell wirkungsvoller (wenn auch unzureichender) Schritt zur Bewältigung der Umweltkrise und zur Abschaffung der Nutzung fossiler Brennstoffe, soweit er auch Auswirkungen hat gegen das imperialistisch-kapitalistische System, das auf solche Kraftstoffe angewiesen ist und deren Nutzung vorantreibt.7
Die Situation Venezuelas als erdölproduzierendes Land, dessen sozialistisches Ziel notwendigerweise einen rationalen und nachhaltigen Produktions- und Lebensansatz voraussetzt, der mit der Nutzung fossiler Brennstoffe unvereinbar ist, ist voller Fallstricke und Ironien, auch wenn viele dieser Ironien lediglich eine destillierte Widerspiegelung davon sind denen des sozialistischen Übergangs überall auf der Welt. Alle Übergänge zu neuen Formen sozialer Organisation sind im Wesentlichen Bootstrapping-Operationen; es sind Prozesse des Aufbaus des Neuen, basierend auf dem Alten. Aus diesem Grund verglich István Mészáros, der maßgeblichen Einfluss auf die venezolanische Revolution hatte, den sozialistischen Übergang mit dem komplexen Prozess des Wiederaufbaus eines Hauses von innen heraus und stützte sich dabei auf das Beispiel des Goethe-Familienhauses in Frankfurt.8 Im Kontext der venezolanischen Kommunen sind sich die Menschen dieser Widersprüche voll bewusst und haben einen Diskurs zur Bewältigung dieser Widersprüche entwickelt. Normalerweise nennen sie die wirtschaftliche Hauptstütze einer Kommune, sei es Maisanbau, Viehzucht oder Zuckerrohranbau, die „PDVSA“ der Kommune, und sie möchten, dass der Überschuss aus diesen Projekten die Diversifizierung der Produktion finanziert. Da sich das Akronym PDVSA auf die staatliche Ölgesellschaft (Petroleos de Venezuela) bezieht, spiegelt diese Redewendung das öffentliche Bewusstsein für die Notwendigkeit wider, die Produktion des Landes umzugestalten und sie mit realen, lokal bestimmten Bedürfnissen zu verbinden. Im Kontext der venezolanischen Staatspolitik wird ein solcher Prozess seit langem als bezeichnet Sembrando Petroleo (Erdöl säen), so eine Redewendung, die der Intellektuelle Arturo Uslar Pietri im XNUMX. Jahrhundert erfunden hat.
In einer von mir untersuchten Kommune, der Gemeinde Cinco Fortalezas in Cumanacoa, wollen die Frauen, die das Projekt leiten, die wirtschaftlichen Überschüsse aus dem Zuckerrohranbau in ihrer Zone nutzen, um die Fischzucht und den Erdnussanbau zu fördern.9 Die Kolonialisten führten hier die Zuckermonokultur durch Plantagensysteme ein, die mit rassistischen Formen der Arbeiterherrschaft einhergingen, so wie der Imperialismus die Erdölförderung in antinationale und antidemokratische Enklaven der Lohnarbeit einführte. Beide Arten aufgezwungener wirtschaftlicher Aktivitäten dominierten die Menschen innerhalb des Landes durch ausbeuterische und erzwungene soziale Beziehungen und waren auch nach außen gerichtet, weg von den endogenen, selbstbestimmten Bedürfnissen der Menschen. Abhängige Verbindungen nach außen stellten sicher, dass solche Projekte im Wesentlichen darauf ausgerichtet waren, billige Nahrungsmittel und Treibstoffe zu erzeugen, die für die Wirtschaft der imperialistischen Länder benötigt wurden. Im Gegensatz dazu bauen die Kommunarden in Cinco Fortalezas, während sie versuchen, aus diesen aufgezwungenen Produktionsformen auszubrechen und dadurch den überkommenen Produktionsapparat zu transformieren, auch die sozialen und gemeinschaftlichen Beziehungen auf – die im Wesentlichen basisdemokratischer Natur sind –, die uns aufrechterhalten könnten Förderung von Produktionsformen, die den tatsächlich von der lokalen Bevölkerung benötigten Gebrauchswerten entsprechen.
Überfluss in einem blockierten Land
In Cinco Fortalezas und anderen venezolanischen Gemeinden werden gemeinschaftliche Beziehungen genutzt, um qualitativ relevante Produktionsformen zu fördern, können aber auch entscheidend für die Gewährleistung ausreichender Mengen in einer ökologisch nachhaltigen Modalität sein. Das liegt daran, dass das kommunale Modell es uns ermöglicht, uns mit der Logik der Atomisierung auseinanderzusetzen, die tief in unsere Gesellschaften hineinreicht und dazu führt, dass wir das Gemeinsame, Öffentliche oder Gemeinsame – sei es Software, Schulen oder Bibliotheken – unterschätzen und uns glauben machen, dass es nur etwas Größeres gibt Die Menge an Gütern kann garantieren, dass genug für alle da ist. Im Eröffnungssatz von CapitalMarx beschreibt, wie sich der Reichtum in einer kapitalistischen Gesellschaft als „eine immense Ansammlung von Waren“ manifestiert.10 Wenn wir der Logik der sozialen Atomisierung des Kapitals folgen, scheint es, dass in unserer Zeit trotz Umweltrisiken keine solche Warensammlung groß genug sein könnte! Doch im Gegensatz zu dem, was uns gesagt wurde, ist der Zusammenschluss von Menschen in Volksorganisationen und um Gemeinschaftseigentum tatsächlich der Schlüssel zur Lösung der meisten Wirtschafts- und Umweltprobleme, einschließlich der Gewährleistung eines nachhaltigen materiellen Überflusses. In Venezuela hat sich in den letzten Jahren die Notwendigkeit, die Knappheit auf eine unkonventionelle, nicht kapitalistische und nicht auf Wachstum basierende Weise zu überwinden, in existentieller Hinsicht manifestiert.
Die Notwendigkeit, den Mangel durch gemeinschaftliche und nicht durch wachstumsbasierte Lösungen zu überwinden, wurde den Venezolanern zunächst durch die schwere Knappheit aufgezwungen, die durch die grausame US-Blockade verursacht wurde. Die Blockade stellte die Menschen im ganzen Land vor eine dringende, lebenswichtige Frage: Wie könnte mit weniger mehr erreicht werden, wenn Wirtschaftswachstum aufgrund der Sanktionen und der damit einhergehenden Krise einfach nicht in Frage kam? Dies konnte nur durch die Wiederentdeckung einer anderen, alternativen Vorstellung von Fülle erreicht werden – das heißt nur durch eine Änderung der Spielregeln, nach denen die Menschen damals lebten. Die Wahrheit ist, dass der Kapitalismus im Gegensatz zur landläufigen Meinung durch seine Logik der Privatisierung und Enteignung tatsächlich für die überwiegende Mehrheit zu Knappheit führt.11 Der Kapitalismus erfordert, dass der Mehrheit der Menschen die Mittel entzogen werden, ihr Leben vollständig zu reproduzieren, und er hat dies konsequent getan, indem er Gemeinschaften ihrer gemeinsamen Güter enteignete. Das bedeutet, dass der Weg zur Wiederherstellung einer demokratischen und nachhaltigen Form des Überflusses nichts anderes ist als die Umkehrung der grundlegenden Logik des Kapitalismus der „ursprünglichen Enteignung“ (oder der „sogenannten primitiven Akkumulation“), bei der es sich weitgehend um die Enteignung des Gemeinguts handelte.12
Eine aggressive Umkehrung der Logik des Kapitals der privaten Enteignung ist genau das, was die Menschen Mitte der 2010er Jahre, als die Sanktionen begannen, in Venezuela taten. Zu dieser Zeit fand auch die energischste Welle des Gemeindeaufbaus und der Gemeindeerweiterung statt. Es stimmt, dass die Vorlage für die Gründung von Kommunen bereits vor einigen Jahren entwickelt wurde, als Chávez im nationalen Fernsehen verkündete, dass Kommunen „die Räume seien, in denen der Sozialismus entstehen würde“.13 Doch trotz Chávez‘ Wunsch nach einem sofortigen Start des Projekts kam der kommunale Vorschlag erst in der schlimmsten Phase der Krise auf, die sich in der Mitte des nächsten Jahrzehnts abspielte, lange nach seinem Tod. Für viele Venezolaner war dies in vielerlei Hinsicht die schlimmste Zeit – der durchschnittliche Erwachsene verlor XNUMX Pfund, Medikamente waren knapp und viele Menschen waren gezwungen auszuwandern –, aber es war eine der besten Zeiten für die kommunale Organisierung. Nun, Chávez' Slogan „Kommune oder nichts!“ erhielt eine sehr wörtliche Bedeutung, da die meisten von uns im Land vor der Frage standen, Dinge herzustellen verbreitet oder haben nichts.
Der Drang zur Notwendigkeit gepaart mit der bewussten Suche nach neuen Formen des Überflusses auf der Grundlage von Solidarität und Teilen führte dazu, dass überall im Land sozialistische Kommunen entstanden oder expandierten. Dies war die Zeit, als die Kommunarden der Gemeinde El Maizal im Bundesstaat Lara damit begannen, das ungenutzte und unproduktive Land in ihrem Gebiet zu beschlagnahmen und einem Gemeineigentumsregime zu unterstellen. Es war die Zeit, als die Che-Guevara-Kommune in der Region Sur del Lago am Fuße der Anden Menschen um eine Kaffeeanbaukooperative zusammenbrachte, die seit fast einem Jahrzehnt im Winterschlaf war, und die Einnahmen aus der Kaffeeverarbeitung nutzte, um den Menschen dabei zu helfen, ihre sozialen Reproduktionsbedürfnisse zu befriedigen. manchmal sogar ohne die Vermittlung von Geld. Es war die Zeit, in der das kollektive Gedächtnis der afro-venezolanischen und indigenen Gemeinschaften rief Cumbes und ihre Praktiken des Gemeinschaftslebens wurden in zwei Gemeinden im Bundesstaat Yarucuy namens Hugo Chávez und Alí Primera reaktiviert. Ebenso erklärte sich die Kommune El Panal in Caracas als Reaktion auf die Krise im „Jahr Null“ und begann, die Menschen in einem städtischen Kontext um Praktiken der gegenseitigen Hilfe und kommunal kontrollierter Produktionsmittel zu organisieren.14
Planen Sie Pueblo a Pueblo
Marx‘ ursprüngliche Beispiele für das, was in der Marxschen Ökologie heute weithin als „Stoffwechselriss“ bekannt ist, konzentrierten sich darauf, wie der soziale Stoffwechsel des Kapitals eine Kluft zwischen Stadt und Land einführt, die den natürlichen Stoffwechsel des Nährstoffkreislaufs stört, da der Abfall der Stadtbewohner nicht mehr als solcher dient Düngemittel in ländlichen Gebieten, in denen Pflanzen angebaut werden.15 Über den Nährstoffkreislauf hinaus überschneidet sich der Stadt-Land-Gegensatz des Kapitalismus jedoch mit einem allgemeinen Bruch, den sein entfremdeter sozialer Stoffwechsel zwischen Verbrauchern und Produzenten herbeiführt und der eine ganze Reihe unerwünschter Auswirkungen sowohl auf den menschlichen Körper als auch auf die nichtmenschliche Natur erzeugt. Wir haben gesehen, wie in Venezuela einzelne Kommunen daran gearbeitet haben, diesen Bruch zu überwinden, indem sie einen selbstverwalteten und daher nicht entfremdeten sozialen Metabolismus entwickelt haben, der es ermöglicht, die Produktion auf die tatsächlichen Bedürfnisse der Gemeinschaft auszurichten – Bedürfnisse, die durch Praktiken der „Herabstufung“ reduziert werden können. Commoning.“ Dennoch gibt es in Venezuela über die Sphäre der einzelnen Kommunen hinaus auch Bemühungen zur Überwindung dieser Art von Bruch, die auf einer größeren geografischen Ebene wirken und versuchen, die Trennung zwischen Stadt und Land zu überwinden, indem sie nichtkapitalistische Beziehungen zwischen ländlichen Produzenten und städtischen Verbrauchern etablieren.
Am häufigsten wird diese Art von Anstrengung als Bauprojekt konzipiert.Routen” der Verteilung zwischen Gemeinden und Gemeinden. Dafür gibt es zahlreiche Versuche, darunter auch weitreichende Pläne der Unión Comunera, die im vergangenen Jahr als selbstorganisiertes „Koordinierungsinstrument“ der vielfältigen Kommunen des Landes gegründet wurde. Das ehrgeizigste und konsolidierteste Projekt dieser Art ist jedoch Plan Pueblo a Pueblo, das unabhängig von der Unión Comunera arbeitet. Plan Pueblo a Pueblo wurde 2015 gegründet und hat als zentrales Ziel die Organisation und Verbindung ländlicher Produzenten mit städtischen Verbrauchern ohne die Vermittlung kapitalistischer Händler. Um dies zu erreichen, operiert Pueblo a Pueblo mit einer sogenannten „Leiter der doppelten Beteiligung“, um beide Seiten der Produktions-Konsum-Gleichung zu koordinieren, die der Kapitalismus gebrochen hat. Das heißt, das Projekt versucht, städtische Verbraucher aufzuklären und zu organisieren – vor allem indem es sie bei Prozessen der Selbstorganisation unterstützt – und es arbeitet daran, kleine ländliche Produzenten zu organisieren und ihnen bei der Planung und dem Vertrieb zu helfen. Die grafische Darstellung der Projektmethodik (Diagramm 1) zeigt, wie Produktion und Konsum nicht als zwei relativ autonome Sphären funktionieren, die nur zusammenkommen nach festum Durch den Markt können sie von Beginn an basisorientiert koordiniert werden. Dies geschieht durch synchronisierte Prozesse aus Analyse, Montage und Planung, die im Diagramm als parallele Sprossen einer zweiteiligen aufsteigenden Skala dargestellt werden.16
Diagramm 1. Planen Sie Pueblo mit einer Pueblo-Methodik
Quelle: Plan Pueblo a Pueblo, „Metodología: Escalera de Doble Participación.“
Das Projekt „Plan Pueblo a Pueblo“ hat eine klare Zielsetzung antikapitalistische Dimension Insofern sind es in der sozioökonomischen Struktur Venezuelas – die charakteristisch für den globalen Süden ist – typischerweise die Vermittler, die den Austausch zwischen seinen kleinen ländlichen Produzenten und seinen städtischen Verbrauchern einer kapitalistischen Dynamik unterordnen. Das heißt, dass die meisten kleinen ländlichen Produzenten, mit denen die Organisation zusammenarbeitet, einen Tätigkeitshorizont haben, der einfach auf der Reproduktion des Familien- und Gemeinschaftslebens basiert. (Tatsächlich lässt sich die Tätigkeit auf ihren Familienbetrieben in vielerlei Hinsicht mit Hausarbeit vergleichen, da es sich um eine Angelegenheit rund um die Uhr handelt, bei der die Produktionszeiten viel länger sind als die Arbeitsabläufe, während gleichzeitig ständige Wachsamkeit und ein aufmerksamer Umgang mit ihnen erforderlich sind ein hochkomplexes und vielfältiges Naturmedium.17) Umgekehrt sind die Stadtkonsumenten, mit denen das Projekt aus armen Stadtvierteln zusammenarbeitet, in erster Linie mit nichtkapitalistischer Reproduktionsarbeit beschäftigt.
Wenn die Verbindung der beiden Pole einen klaren Bruch mit dem Kapitalismus darstellt, dann ist es das Projekt ökologische Dimension manifestiert sich darin, wie die dadurch ermöglichte Basiskoordinierung von Produktion und Konsum dazu beiträgt, den Konsum zu rationalisieren, indem sie ihn stärker an das anpasst, was zu einer bestimmten Zeit und Jahreszeit effizient angebaut werden kann, im Einklang mit natürlichen Zyklen und Rhythmen und mit dem geringsten Verbrauch chemische Inputs und unternehmenskontrolliertes Saatgut. Darüber hinaus verschaffen die von Pueblo a Pueblo aufgebauten koordinierten Beziehungen den bäuerlichen Produzenten, die Gefahr laufen, von der Agrarindustrie verdrängt zu werden, einen Vorsprung, während sie gleichzeitig die Transportwege verkürzen und dadurch den Verbrauch fossiler Brennstoffe verringern. Auf der Produktionsseite fördert Pueblo a Pueblo ebenfalls ausdrücklich agrarökologische Techniken wie Polykultur, den Einsatz organischer Düngemittel und alternative Schädlingsbekämpfungstechniken, während es sich für die Stärkung endogener Praktiken der gegenseitigen Hilfe wie z einladung und mano vuelta.18
Ein faszinierendes Beispiel dafür, was die Kommunikation zwischen Produzenten und Verbrauchern bewirken kann, ist im Barrio San Agustín del Sur in Caracas zu beobachten, wo Pueblo a Pueblo mit einem lokalen Kollektiv namens San Agustín Convive zusammengearbeitet hat, um die Lebensmittelverteilung von Kleinproduzenten im Bundesstaat Trujillo zu organisieren. Die Bevölkerung des Barrios ist größtenteils afrikanischer Abstammung, und die Menschen im örtlichen Kollektiv haben versucht, die afro-venezolanischen kulinarischen Traditionen wiederzubeleben.19 Dank der durch Pueblo a Pueblo ermöglichten Kontakte konnten sie ihren Lebensmittelbedarf den ländlichen Produzenten mitteilen. Da die afro-venezolanischen kulinarischen Traditionen den Bedarf an Nutzpflanzen widerspiegeln, die gut zu den Landtypen und dem Klima des Landes passen, ermöglicht dies wiederum eine nachhaltigere Art der Produktion. Die Initiative Pueblo a Pueblo erkennt auch die Notwendigkeit an, hegemoniale kulturelle Codes zu bekämpfen, indem man Produzenten und Konsumenten im wirklichen Leben sichtbar macht. Trotz ihrer effizienten, nachhaltigeren Produktionsformen und ihrer zentralen Bedeutung in der Realwirtschaft werden bäuerliche Produzenten im Land aufgrund rassistischer und klassistischer Stereotypen seit langem unterbewertet.20 In umgekehrter Richtung dienen die Foto-, Video- und Textregister von Pueblo a Pueblo dazu, den Unerkannten Namen und Gesichter zu geben Bauern Sie versorgen das Land seit langem mit den meisten Nahrungsmitteln, die es braucht, und finden Wege, dies nicht nur in Zeiten des Überflusses, sondern auch in Krisen zu tun. In den städtischen Gebieten hat das Projekt rassistisch benachteiligten Frauen in den armen Vierteln Selbstbestimmung verliehen und sich dafür eingesetzt, die Herausforderungen und den Einfallsreichtum ihrer sozialen Reproduktionsarbeit sichtbar zu machen. Insgesamt bietet Plan Pueblo a Pueblo eine Plattform und einen organisatorischen Prozess, der der sogenannten „unsichtbaren Nation“, die aus indigenen, schwarzen und bäuerlichen Gemeinschaften besteht und das Land tatsächlich in Bezug auf seinen Nahrungsmittelbedarf versorgt, Protagonismus und Macht verleiht. als Teil seines umfassenden Projekts zur Schaffung „einer neuen Beziehung zwischen Land und Stadt“.
De-facto-Umweltschützer im Zentrum eines Sturms
Die Tatsache, dass ökologische Initiativen wie Plan Pueblo a Pueblo oder die venezolanischen Kommunen im Allgemeinen, wie ein Großteil des Umweltschutzes der Armen, weitgehend von objektiven Umständen und dringenden Bedürfnissen geprägt sind, macht diese Projekte nicht weniger, sondern umso ökologischer. Wenn Menschen durch materielle Umstände dazu getrieben werden, ihre Realität zu verändern, kann dies ihre Schritte solider und weniger umkehrbar machen, insbesondere wenn sie von bewusster Reflexion und revolutionärer Strategie begleitet werden, wie es in Venezuela der Fall war, wo diese Basisprozesse insgesamt stattfinden Kontext transformativer Politik. Die geopolitische Situation Venezuelas als rohstoffreiches Land in der Nähe des Zentrums des Imperialismus hat es lange Zeit in die Frontlinie von Konflikten zwischen Imperialismus und Ländern gebracht, die für Multipolarität kämpfen, sowie zwischen imperialistischen Praktiken der Ressourcenausbeutung und Bemühungen zur Verteidigung und Diversifizierung nationaler Länder Volkswirtschaften. Daher ist es kaum verwunderlich, dass sich am Brennpunkt dieses Konflikts und inmitten dieser intensiven Belastungen – die gleichzeitig kultureller, wirtschaftlicher und politischer Natur sind – in Form des aktuellen Projekts Venezuelas auch eine der faszinierendsten und tragfähigsten Alternativen entwickeln würde des kommunalen Sozialismus. Wie der romantische Dichter Friedrich Hölderlin einmal schrieb: „Wo Gefahr lauert, da wächst auch die rettende Kraft.“
Dieser Kampf ist nicht nur politisch und sozial im üblichen Sinne dieser Worte, sondern hat auch markante, nicht reduzierbare materielle Dimensionen. Venezuelas riesige Ölreserven, die größten der Welt, haben das Land vielleicht zuerst ins Visier des Imperialismus gerückt, aber Öl ist nicht einfach ein kapitalistischer Rohstoff unter anderen. Um das zu paraphrasieren, was Marx über Gold und Geld gesagt hat, könnte man sagen, dass Öl nicht von Natur aus kapitalistisch ist, sondern dass der Kapitalismus seiner Natur nach auf die materielle Substanz Öl ausgerichtet ist.21 Öl und andere fossile Brennstoffe sind die bevorzugten Energieressourcen für das kapitalistische Projekt, da ihre Nutzung nicht an Wetterbedingungen (wie Wasser, Wind oder Sonne) gebunden ist und sie daher für die ununterbrochene Zeitlichkeit und Tendenz zur Beschleunigung des Kapitalismus geeignet sind. Darüber hinaus sind fossile Brennstoffe hervorragend speicherbar (da sie seit Millionen von Jahren in der Erde gespeichert sind) und leicht zu transportieren, was der deterritorialisierten Natur des Kapitals entspricht. Die historisch belegte Konsequenz daraus ist die materiell-gesellschaftliche Konstellation des fossilen Kapitalismus: die unglückliche, wenn auch dauerhafte Ehe zwischen Industriekapitalismus und einer überbestimmten materiellen Basis. Tatsächlich ist die Beziehung so fest und tief verwurzelt, dass das Ende des Kapitalismus heute manchmal leichter vorstellbar zu sein scheint als das dringend benötigte Ende der Nutzung fossiler Brennstoffe.22
Es ist daher vielleicht nicht überraschend, dass ein Volk, das so stark unter den Auswirkungen des Systems des fossilen Kapitals gelitten hat, am besten darauf vorbereitet ist, es zu bekämpfen und zu überwinden. Die indigenen Völker, die in nachhaltigen, selbstverwalteten Gemeinschaften im Westen Venezuelas lebten, nannten Öl „mene“ und nutzten es sparsam als Medizin sowie zur Verstärkung von Körben und zur Herstellung undurchlässiger Segel für ihre Boote.23 Als die Ölkonzerne ihre Tätigkeit im Land begannen, entwickelten sie Werbekampagnen, die dem venezolanischen Volk eine neue Welt voller Überfluss und Glück versprachen. Allerdings brachte die jahrzehntelange intensive monopolistische Ölförderung der Mehrheit, die selbst in den 1990er Jahren, nach sechzig Jahren des grassierenden Extraktivismus, immer noch in bitterer Armut lebte, während ihre Arbeit und ihre Ressourcen den militärisch-industriellen Komplex der Vereinigten Staaten und seine Ressourcen buchstäblich befeuerten, wenig Nutzen kostspieliger, komfortabler Vorstadtlebensstil.24 Ebenso wichtig wie der wirtschaftliche Misserfolg, den das Erdöl für die Mehrheit der Venezolaner bedeutete, war der politische, und beides hatte lehrreichen Charakter. Das heißt, Hand in Hand mit der Ölförderung entstanden im Land politische Formen konzentrierter, deterritorialisierter und übermäßig zentralisierter Staatsmacht – Diktaturen und äußerst unpopuläre Regime repräsentativer Demokratie –, die den Venezolanern halfen, die Bedeutung von Kontrollmechanismen an der Basis zu verstehen ihre Illusionen über übermäßig staatliche Formen der sozialistischen Emanzipation zerstreuten.
Das Ergebnis dieser kollektiven Erfahrung bestand darin, eine dringende, langfristige Suche nach Mechanismen der Basisdemokratie voranzutreiben und die partizipative und öffentliche Kontrolle sowohl über die Regierung als auch über die Ressourcen in den Mittelpunkt des Programms der venezolanischen Revolution zu stellen. In einer fast vergessenen, aber aufschlussreichen Episode in der Entwicklung der venezolanischen Revolutionstheorie spricht der Professor und ehemalige guerrillero Kléber Ramírez, ein Verbündeter von Chávez und an der Ausarbeitung seiner ersten Programme beteiligt, begann in den 1990er Jahren, eine neue Art der Regierungsführung durch breite Beteiligung der Gemeinschaft und die Bildung eines „Kommunardenstaates“ zu fordern.25 Auf diese Weise kam Ramírez dem schwierigen Prozess um viele Jahre zuvor, durch den die Bolivarische Revolution später die Notwendigkeit begreifen würde, ihre Ideale der partizipativen und protagonistischen Demokratie in das kommunale sozialistische Projekt umzusetzen, das 2009 entstand. Dies war ein erster Vorgeschmack darauf, wie die Bolivarische Revolution funktionierte Als Teil eines langjährigen klassen- und dekolonialen Projekts, das in der Konfrontation mit vom System der fossilen Brennstoffe geprägten Staatsformationen geschmiedet wurde, sollte Process eine integrale Alternative entwickeln, die die Überwindung dieses Systems darstellen könnte. Wichtig ist, dass es sich dabei nicht um einen bloßen Angriff auf die Symptome handelte, der allgemein mit dem Begriff „Extraktivismus“ beschrieben wird, sondern um einen tiefgreifenderen Angriff, bei dem es darum ging, eine tragfähige, nichtproduktivistische und nachhaltige Alternative zu den sozialen Beziehungen zu postulieren, die dem gesamten Kapitalsystem zugrunde liegen, das unweigerlich darauf angewiesen ist über unkontrollierbaren Ressourcenabbau und einen allgemeinen Raub der Natur. Diese Alternative ist im Wesentlichen die Kommune.
Notizen
- ↩ Hugo Chávez, „Rede des venezolanischen Präsidenten zum Klimawandel in Kopenhagen“, Venezuela Analysis, 16. Dezember 2009, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Articulo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 21. Dezember 2010.
- ↩ In diesem Artikel liegt der Schwerpunkt auf den Versuchen der venezolanischen Kommunalbewegung, einen neuen sozialen Stoffwechsel von unten aufzubauen. Das komplexe Verhältnis der Bewegung zur Staatsmacht, einschließlich ihres Ziels, entfremdete staatliche Institutionen insgesamt abzuschaffen, wird in meinem kommenden Buch behandelt: Kommune oder nichts!: Venezuelas Kommunalbewegung und ihr sozialistisches Projekt (New York: Monthly Review Press, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano (Caracas: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreas Malm, The Progress of This Storm: Nature and Society in a Warming World (London: Verso, 2018), 98–102. Siehe auch Malms Kritik an Bruno Latour in Kapitel 4.
- ↩ Die Darstellung von Öl als Ressourcenfluch ist weit verbreitet. Beispielsweise bezeichnete der venezolanische Ölminister und OPEC-Gründer Juan Pablo Pérez Alfonso Öl bekanntlich als „Exkremente des Teufels“, während Ökonomen die durch Öl oder Gas in eine Wirtschaft eingeführten Verzerrungen häufig als „holländische Krankheit“ bezeichnen. Die Ressourcenfluch-Ideologie, die den Klassenkampf verschleiert, stützt sich typischerweise auf eine Form des groben Materialdeterminismus oder einen fragwürdigen ontologischen Rahmen, der unbelebter Materie Entscheidungsfreiheit zuweist.
- ↩ Die Behauptung, dass die nationale und öffentliche Kontrolle der Ölressourcen ein wichtiger Schritt zur Abkehr von der Produktion fossiler Brennstoffe sei, ergibt sich aus der Tatsache, dass die Kontrolle durch transnationale Konzerne, die mit imperialistischen Staaten verbündet sind, einen solchen Übergang immer unmöglich machen wird, da die herrschende Klasse in Die imperialistischen Länder haben durch die Fortführung des fossilen Brennstoffsystems alles zu gewinnen und wenig zu verlieren. Im Gegensatz dazu könnte eine stärker verteilte und demokratischere Kontrolle der Ölressourcen den Grundstein für ein globales Abkommen legen, das die Nutzung fossiler Brennstoffe vollständig aufgibt und so Vorkehrungen für die aktuellen globalen Ungleichheiten trifft. Damit dies geschieht, ist es wichtig, dass die Kontrolle nicht nur national, sondern auch allgemein erfolgt, was bedeutet, dass sie die am stärksten von „externen Effekten“ betroffenen Gemeinschaften einbeziehen muss. Die Bemühungen, eine wirkliche Volkskontrolle über die Ölindustrie zu erlangen, sind in Venezuela noch lange nicht vollständig verwirklicht. Die staatliche Kontrolle schwankte in den letzten zwanzig Jahren zwischen der Kontrolle durch die Bevölkerung und der bloßen Positionierung von PDVSA als einem weiteren globalen Ölunternehmen. Ein Höhepunkt der Volkskontrolle in Venezuela kam nach der Ölsabotage in den Jahren 2002 und 03, als die Industrie durch die Arbeiterkontrolle tatsächlich wiederhergestellt wurde und die Behauptung, sie könne nur von einer elitären „Meritokratie“ geführt werden, Lügen strafte.
- ↩ István Meszaros, Jenseits des Kapitals (New York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Cira Pascual Marquina und Chris Gilbert, „Rebellious Sugarcane Growers: Voices from Cinco Fortalezas Commune“, Venezuela Analysis, 29. April 2022.
- ↩ Karl Marx, Das Kapital, Bd. 1 (London: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barcelona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), Kapitel 6.
- ↩ Karl Marx und Friedrich Engels, Gesammelte Werke, Bd. 20 (New York: International Publishers, 1975), 129; John Bellamy Foster und Brett Clark, Der Raub der Natur (New York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; John Bellamy Foster, „Extractivism in the Anthropocene“, Science for the People 25, Nr. 2 (Herbst 2022).
- ↩ Chávez erläuterte das kommunale Projekt im Jahr 2009 in der Fernsehsendung Aló Presidente Teórico Nr. 1. Im darauffolgenden Jahr, 2010, wurde eine Gruppe von fünf Gesetzen namens „Volksmachtgesetze“ entwickelt, die einen rechtlichen Rahmen für die Kommunen festlegten.
- ↩ Siehe Chris Gilbert, „Rote Strömung, rosa Flut: Ein Besuch in der Gemeinde El Maizal in Venezuela, Monatsrückblick 73, Nr. 7 (Dezember 2021): 29–38; Chris Gilbert, „Eine Kommune namens „Che“: Ein sozialistischer Verweigerer in den venezolanischen Anden, Monatsrückblick 73, Nr. 10 (März 2022): 28–38; Cira Pascual Marquina und Chris Gilbert, „Das ‚Alte und doch Neue‘: Vergangenheit und Gegenwart vermischen sich in den Gemeinden Hugo Chávez und Alí Primera“, Venezuela Analysis, 15. Januar 2023.
- ↩ Marx, Kapital, Bd. 1, 637; Karl Marx, Das Kapital, Bd. 3 (London: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Weitere Informationen zu Plan Pueblo a Pueblo finden Sie auf der Website der Organisation. planpuebloapueblo.com. Zu seinen weitreichenden Projekten, die in diesem Artikel nicht behandelt werden, gehören die Koordination mit der Pflanzkartoffelgärtnerei und dem Labor PROINPA in Mérida und ein ehrgeiziges Schulessenprogramm in Caracas.
- ↩ Armando Bartra, „De Labores Invisibles y Rebeldías Excéntricas“ in Cuál es el Futuro del Capitalismo, Hrsg. Raúl Ornelas und Daniel Inclán (Mexiko-Stadt: Akal Mexiko, 2021), 38–63.
- ↩ El Convite ähnelt der kollektiven Arbeitspraxis der Anden namens La Minga, bei der Gemeindemitglieder freiwillig zusammenkommen, um eine wichtige Aufgabe zu erfüllen. Convites finden in der Regel auf Familienbauernhöfen statt und beinhalten das Angebot einer gemeinsamen Mahlzeit an die Teilnehmer (daher der Name: Convite bedeutet „Einladung“). Mano vuelta bezieht sich auf die Praxis, dass eine Person einer anderen bei der Feldarbeit hilft und diese sich später revanchiert.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu und Arturo Mariño, Alimenta al poder popular (Caracas: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, „La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana“, Vortrag gehalten bei La Primera Conferencia Internacional „Tierras y Territorios en las Américas“, 23.–26. August 2016, Universidad Externado de Colombia, Bogotá; Ana Felicien, Christina Shavoni und Liccia Romero, „Die Ernährungspolitik in Venezuela, Monatsrückblick 70, Nr. 2 (April 2018): 1–19.
- ↩ „Obwohl Gold und Silber von Natur aus kein Geld sind, ist Geld von Natur aus Gold und Silber.“ Karl Marx, Das Kapital, Bd. 1, 183; Karl Marx, Ein Beitrag zur Kritik der politischen Ökonomie (New York: Charles H. Kerr and Co., 1904), 212.
- ↩ Die tiefe Verflechtung des Kapitalismus mit der Nutzung fossiler Brennstoffe sollte nicht als Vorwand genommen werden, sich vor der Bekämpfung letzterer zu drücken, selbst im gegenwärtigen kapitalistischen Rahmen. Offensichtlich müssen sowohl das kapitalistische System als auch die Nutzung fossiler Brennstoffe überwunden werden, und die Dringlichkeit der Umweltkrise sollte uns dazu veranlassen, jetzt energisch ein Ende der Nutzung fossiler Brennstoffe anzustreben, auch wenn ihre vollständige Abschaffung unwahrscheinlich ist, solange der Kapitalismus fortbesteht.
- ↩ Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano, 27; Miguel Tinker Salas, Una herencia que perdura (Caracas: Galac, 2013), 54, 67.
- ↩ Für einen faszinierenden Bericht über die tiefe Verflechtung von Öl mit der US-amerikanischen Gesellschaft und Kultur siehe Matthew T. Huber, Lifeblood: Oil, Freedom, and the Forces of Capital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Caracas: El perro y la rana, 2005/2017); George Ciccoriello Maher, Building the Commune (London: Verso, 2016).
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