Global Agenda 2005
Jeg var i New York City den 9/11. I ugerne efter rapporterede aviser, at Koranen var blevet en af de mest solgte bøger i amerikanske boghandler. Forbløffende nok syntes amerikanerne at tro, at læsning af Koranen kunne give dem et fingerpeg om motivationen hos dem, der udførte selvmordsangrebene på World Trade Center. For nylig har jeg spekuleret på, om befolkningen i Falluja har taget fat på at læse Bibelen for at forstå motivationen for amerikanske bombninger. Det tvivler jeg på.
Hvorfor forskellen? Jeg foreslår, at vi ser på arten af den offentlige debat i Amerika som en nøgleingrediens i udformningen af den offentlige mening.
Den offentlige debat efter 9/11 i USA er blevet inspireret af to Ivy League-intellektuelle - Samuel Huntington på Harvard og Bernard Lewis på Princeton. Fra Huntingtons synspunkt var den kolde krig en borgerkrig i vesten. Han siger, at den virkelige krig er endnu ikke kommet. Den rigtige krig vil være en civilisationskrig, i sin kerne en krig med islam. Fra dette synspunkt er alle muslimer dårlige.
Bernard Lewis fremsætter derimod en mere nuanceret påstand. Han siger, at der er gode sekulære muslimer og dårlige fundamentalistiske muslimer, og at vesten er nødt til at skelne mellem dem. Han identificerer et sekulært synspunkt med vestlig kultur så fuldstændigt, at for ham er en sekulær muslim nødvendigvis en vestlig muslim. En neokonservativ guru, Lewis var en stor inspiration bag Irak-krigen.
Bortset fra deres forskelle deler Lewis og Huntington to antagelser. Den første er, at verden er delt i to — moderne og præ-moderne. Moderne folk laver deres egen kultur; deres kultur er en kreativ handling, og den ændrer sig historisk. Derimod antager de, at førmoderne folk har en uforanderlig, ahistorisk kultur, som de bærer med sig; de bærer deres kultur som en slags badge og lider nogle gange af det som et kollektivt ryk. Den anden antagelse er, at man kan læse folks politik ud fra deres kultur. Jeg kalder disse to antagelser Culture Talk.
Efterdønningerne af Irak-krigen er blevet til en teorikrise. Det er mere og mere klart, at betegnelsen af nogle muslimer som gode og andre som dårlige har meget lidt at gøre med deres orientering mod islam, og alt at gøre med deres orientering mod Amerika. Enkelt sagt er god muslim et mærke for dem, der anses for pro-amerikanske, og dårlige muslimer er dem, der regnes for anti-amerikanske. Culture Talk er ikke kun forkert, det er også selvejende. Hvor bekvemt det er at se politisk vold som noget galt med kulturen i et parti frem for en indikation af, at noget er gået galt i forholdet mellem to parter.
Politisk islam
Nutidige, moderne politisk islam udviklede sig som et svar på kolonialismen. Kolonialismen udgjorde en dobbelt udfordring, nemlig udenlandsk dominans og behovet for interne reformer for at imødegå svagheder afsløret af ekstern aggression.
Tidlig politisk islam kæmpede med sådanne spørgsmål i et forsøg på at modernisere og reformere islamiske samfund. Så kom den pakistanske tænker Abu ala Mawdudi, som satte politisk vold i centrum for politisk handling, og den egyptiske tænker Sayyed Qutb, der argumenterede for, at det var nødvendigt at skelne mellem venner og fjender, for med venner bruger man fornuft og overtalelse, men med fjender. du bruger magt.
Terrortendensen i politisk islam er ikke en førmoderne overførsel, men en meget moderne udvikling.
Radikal politisk islam er ikke en udvikling af ulama (juridiske lærde), ikke engang af mullahs eller imamer (bønledere). Det er hovedsageligt arbejdet af ikke-religiøse politiske intellektuelle. Mawdudi var journalist og Qutb litteraturteoretiker. Det har udviklet sig gennem en række debatter, men disse kan ikke forstås som en lineær udvikling inden for politisk islam. De føres i og uden for politisk islam og er både en kritik af reformistisk politisk islam og et engagement i konkurrerende politiske ideologier, især marxisme-leninisme.
Lad os huske, at perioden efter Anden Verdenskrig var en af en årtier lang sekulær romantik med politisk vold. Væbnet kamp var på mode i national befrielse og revolutionære bevægelser. Mange politiske aktivister var overbevist om, at en grundig kamp skulle bevæbnes. Udviklingen af religiøse politiske tendenser, der glorificerer voldens befriende rolle, er et sidste dages fænomen. I stedet for et produkt af religiøs fundamentalisme, opfattes det bedst som både religiøst og sekulært, et tegn i tiden.
Den sene kolde krig
Når det er sagt, bliver vi konfronteret med et enestående spørgsmål: Hvordan blev islamistisk terror, en teoretisk tendens, der optog nogle få intellektuelle og var af marginal politisk betydning i 1970'erne, en del af den politiske mainstream på kun få årtier? For at besvare det er vi nødt til at bevæge os væk fra den politiske islams interne debatter til dens forhold til det officielle Amerika og tilbage fra 9/11 til perioden, der fulgte efter USA's nederlag i Vietnam, den periode, jeg kalder den sene kolde krig. Min påstand er også, at dette spørgsmål bedst besvares fra et udsigtspunkt inde i Afrika.
Afkoloniseringen nåede et betydningsfuldt punkt i 1975. Det år, amerikanerne blev besejret i Vietnam, var også året, hvor det portugisiske imperium kollapsede i Afrika. Resultatet var et skift i den kolde krigs tyngdepunkt fra Sydøstasien til det sydlige Afrika. Hvem ville samle brikkerne af det portugisiske imperium i Afrika, Amerika eller Sovjetunionen?
Det afgørende træk ved den nye fase af den kolde krig var den stærke anti-krigsbevægelse i Amerika, der var imod direkte militær intervention i udlandet. Henry Kissinger, den amerikanske udenrigsminister, udformede en strategi som svar på den ændrede kontekst: Hvis Amerika ikke kunne intervenere direkte i udlandet, ville det intervenere gennem andre. Således begyndte æraen med proxy-krig, en der skulle markere perioden fra Vietnam til Irak.
Angola var den første vigtige amerikanske proxy-intervention i perioden efter Vietnam. Kissinger ledte først efter lejesoldater for at imødegå uafhængighedsbevægelsen i Angola, og fulgte derefter med et nik til apartheid-Sydafrika. Den sydafrikanske intervention blev miskrediteret internationalt, så snart den blev offentligt kendt og førte til en stærk antikrigsreaktion i Kongressen: Clark-ændringen afsluttede al bistand, åbenlyst og skjult, til antikommunistiske styrker i Angola.
Ronald Reagans administration rejste proxy-krig fra et pragmatisk svar på en storslået strategi, kaldet Reagan-doktrinen. Reagan-doktrinen blev udviklet som svar på to 1979-revolutioner - sandinisterne i Nicaragua og islamisterne i Iran - og fremsatte to påstande. Den første var, at Amerika havde forberedt sig på at udkæmpe den forkerte krig - den mod sovjetiske styrker på Europas sletter - og i mellemtiden tabte den virkelige krig, den mod den tredje verdens nationalisme. Reagan opfordrede Amerika til at udkæmpe den krig, der allerede var i gang, mod gårsdagens guerillaer, der nu kommer til magten. Reagan-administrationen argumenterede for, at der ikke kunne være nogen mellemvej i krig, og portrætterede nationalistiske regeringer, der nyligt kom til magten i det sydlige Afrika og Mellemamerika, som sovjetiske fuldmægtige, der skulle nappes i opløbet, før de blev til reelle farer.
Reagan-doktrinen tog også fat på et andet initiativ, et der involverede et skift fra 'indeslutning' til 'tilbageføring', fra fredelig sameksistens til et beslutsomt, vedvarende og aggressivt forsøg på at vende nederlag i den tredje verden. For at understrege den historiske legitimitet af dette skift bragte det religionens sprog ind i politik. Da han talte for National Association of Evangelicals i 1983, opfordrede Reagan Amerika til at besejre 'det onde imperium'.
Ondskab er en teologisk forestilling. Som sådan har det hverken en historie eller motivation. Den politiske brug af ondskab er todelt. For det første kan man ikke sameksistere med det onde, og man kan heller ikke omvende det. Ondskab skal elimineres. Krigen mod det onde er en permanent krig, en uden våbenhvile. For det andet retfærdiggør den manikiske kamp mod det onde enhver alliance. Den første sådan alliance, kaldet 'konstruktivt engagement', var mellem det officielle Amerika og apartheid Sydafrika.
'Konstruktivt engagement'
Det er gennem 'konstruktivt engagement', at det officielle Amerika ydede politisk dækning til apartheid-Sydafrika, da det gik i gang med at udvikle en strategi for proxy-krig i de tidligere portugisiske kolonier Mozambique og Angola. Efterhånden som Reagan-administrationen bevægede sig fra 'fredelig sameksistens' til 'tilbageføring', så omdefinerede apartheidregeringen sin regionale strategi fra 'afspænding' til 'totalt stormløb'.
Den bitre frugt af konstruktivt engagement var Afrikas første ægte terrorbevægelse, kaldet Renamo. Oprettet af den rhodesiske hær i begyndelsen af 1970'erne og næret af apartheidhæren efter 1980, målrettede Renamo konsekvent civile i Mozambique for at overbevise dem om, at en uafhængig afrikansk regering umuligt kunne sikre dem lov og orden. Samtidig, da terror udløst af Renamo blev genstand for offentlig diskussion, forklarede apartheidregimet det i kulturelle termer, som 'sort på sort vold', som et udtryk for ældgammel stammekonflikt, for sorte menneskers manglende evne. at sameksistere uden en ekstern mægler.
Amerikas ansvar for Renamo var udelukkende politisk. Men uden en amerikansk politisk dækning ville det have været umuligt for apartheid-Sydafrika at organisere, bevæbne og finansiere en terrorbevægelse i det uafhængige Afrika i mere end et årti - og at gøre det ustraffet.
Konstruktivt engagement var en periode med tutorskab for det officielle Amerika. Amerika skabte og udøvede Contras i Nicaragua, ligesom apartheid Sydafrika gjorde Renamo i det sydlige centrale Afrika. Under CIA-vejledning sprængte Contras broer og sundhedscentre i luften og dræbte sundhedspersonale, dommere og ledere af kooperativer. Pointen med terror var ikke at vinde civil støtte, men at fremhæve regeringens manglende evne til at sikre lov og orden. Det var for at overbevise befolkningen om, at den eneste måde at afslutte terror på var at overdrage magten til terrorister. Denne lektie i valgernes brug af terror blev lært af andre, inklusive Charles Taylor i Liberia og den revolutionære forenede front (RUF) i Sierra Leone.
Det er værd at drage nogle erfaringer fra terrorens historie efter Vietnam. Terror var en strategi, som USA tog imod, da det næsten havde tabt den kolde krig i 1975. Mozambique og Nicaragua var de grundlæggende øjeblikke i den historie. Både Renamo og Contras, de pionerende terrorbevægelser, var fuldmægtige til Sydafrika og Amerika. Begge var sekulære i orientering. Udviklingen af en religiøs proxy - terror, der hævder en religiøs begrundelse - var karakteristisk for den kolde krigs afsluttende fase i Afghanistan.
Tilbageføring på globalt plan: Afghanistan
Den afghanske krig var det bedste eksempel på 'tilbageføring'. I terrorens historie under den kolde krigs sidste fase var den afghanske krig vigtig af to grunde. For det første ideologiserede Reagan-administrationen krigen som en religiøs krig mod det onde imperium, snarere end at stile den til en national befrielseskrig, som den hævdede, at Contras kæmpede i Nicaragua. I processen marginaliserede CIA enhver islamistisk gruppe, der havde en nationalistisk orientering, af frygt for, at disse grupper kunne blive fristet til at forhandle med Sovjetunionen, og bragte de mest ekstreme islamister i centrum i et partnerskab, der ville "blode Sovjetunionen hvidt" '.
For det andet privatiserede Reagan-administrationen krigen i forbindelse med rekruttering, træning og organisering af et globalt netværk af islamiske krigere mod Sovjetunionen. Rekrutteringen skete gennem islamiske velgørenhedsorganisationer, og uddannelsen gennem militariserede madrasaher. I modsætning til den historiske madrasah, der underviste i en række emner, sekulære og religiøse, fra teologi og retspraksis til historie og medicin, underviste den afghanske madrasah i et snævert pensum dedikeret til en snæver teologi (jihadi islam) og gav en supplerende militær træning.
Den snævre teologi omstøbte islam omkring en enkelt institution, jihad; den omdefinerede jihad som udelukkende militær og hævdede, at den militære jihad var en offensiv krig indledt af individuelle genfødte hengivne i modsætning til forsvar fra et islamisk samfund under trussel. Jihadi-madrasaherne i Pakistan trænede både de afghanske flygtningebørn, som senere blev rekrutteret til Taleban, og de arabisk-afghanere, som senere blev netværket af organisationen kaldet al-Qaeda ('Base'). Hvis nationale befrielseskrige skabte protostatsapparater, skabte den internationale jihad et privat netværk af specialister i vold.
Amerika skabte ikke højreorienteret islam, en tendens, der opstod gennem intellektuelle debatter, både inden for politisk islam og med konkurrerende sekulære ideologier, såsom marxisme-leninisme. Amerikas ansvar var at omdanne denne ideologiske tendens til en politisk organisation – ved at inkorporere den i Amerikas kolde krigsstrategi i den kolde krigs afsluttende fase.
Før den afghanske jihad var højreorienteret politisk islam en ideologisk tendens med lidt organisation og muskler på jorden. Den afghanske jihad gav den antal, organisation, færdigheder, rækkevidde, tillid og et sammenhængende mål. Amerika skabte en infrastruktur af terror, men bebudede den som en infrastruktur for befrielse.
————— Mahmood Mamdani er Herbert Lehman professor i regering, Institut for Antropologi og School of International Affairs, Columbia University, New York.
ZNetwork finansieres udelukkende gennem sine læseres generøsitet.
Doner