La llibertat exterior que aconseguirem només estarà en proporció exacta a la llibertat interior a la qual podríem haver crescut en un moment donat.
Gandhi
Durant els últims 20 o 30 anys hem vist el desenvolupament d'algunes idees molt importants. El primer és la creació del marc teòric per entendre les dinàmiques socials i la continuïtat i el canvi històrics conegut com holisme complementari. El segon és la visió i estratègia participativa que s'ha desenvolupat en aquest marc. Combinats representen una nova teoria sobre la qual basar les accions d'un nou moviment de transformació social radical-progressista[I].
Un dels conceptes fonamentals que constitueix el marc teòric complementari holist (CoHo) és centre i límit. Com afirmen els autors del primer llibre que va presentar aquest nou marc conceptual:
“Podem concebre la societat com dues xarxes bàsiques: una humana centre compost per ciutadans, la seva consciència, personalitats, necessitats i habilitats, i una institució que l'envolta límit compost per les institucions de la societat, "nosaltres" i "el sistema", que formen conjuntament la societat més gran que, al seu torn, engloba tots dos".[II]
Aquestes dues xarxes són de fet un sistema dinàmic creat i codefinit per aquests dos components bàsics: el centre i el límit. Però què vol dir això en termes quotidians?
"... això vol dir que regularment posem les nostres mentalitats d'acord amb aquest límit. La majoria de vegades, per tant, pressions poderoses empenyen la gent a buscar només allò que la societat està preparada per atorgar-los... Al mateix temps, les institucions, òbviament, també reflecteixen les personalitats i les idees que aportem al seu disseny i construcció. Recreem contínuament les institucions de la nostra societat perquè, per descomptat, s'ajustin als nostres valors, necessitats i desitjos".[iii]
Així que podem veure que les institucions impacten en la nostra psicologia i que la nostra psicologia impacta en les nostres institucions.
Aquesta visió planteja dues preguntes molt importants per a aquells de nosaltres que estem interessats a desenvolupar la visió d'una societat participativa. El primer és: com serien els trets institucionals d'una societat participativa? En quins valors es basarien les nostres institucions? La segona és: com serien les característiques psicològiques d'una societat participativa? En quines virtuts es basaria la nostra psicologia?
Al meu entendre, tenim unes respostes molt bones a la primera pregunta, però poc, si no res, a dir en resposta a la segona. I, tanmateix, si la teoria CoHo és correcta, no podem esperar avançar sense algunes respostes a les dues preguntes. Les característiques institucionals participatives no seran estables tret que estiguin codefinides i complementades per una psicologia participativa, creant conjuntament un sistema dinàmic saludable i estable.
Aquesta visió sembla d'acord amb les observacions fetes per la teoria CoHo i, tanmateix, la gran majoria del treball realitzat sobre la visió participativa s'ha centrat en les característiques institucionals (el límit) amb una sorprenent manca de treball realitzat sobre les possibles característiques d'una mentalitat participativa. el centre)[iv]. La negligència de la visió per a una psicologia participativa planteja una preocupació addicional quan considerem la següent frase de la cita de Gandhi anterior:
"... si aquesta és una visió correcta de la llibertat, la nostra principal energia s'ha de concentrar a aconseguir una reforma des de dins".
Si aquest és el cas, es dedueix que no arribarem gaire lluny en la consecució d'una societat participativa tret que desenvolupem també una visió participativa dels trets psicològics en paral·lel amb els nostres trets institucionals.
En el prefaci del seu segon llibre, David Edwards escriu:
"Des del meu punt de vista, és la compassió el que marca la diferència entre el corrent principal i la dissidència, entre els tòpics de conformitat i la visió alliberadora, entre un status quo assassí i el canvi, entre la desesperació i l'esperança".[v]
Per a Edwards, la compassió és la força motivadora que impulsa els dissidents radicals com "Howard Zinn, Edward Herman, Noam Chomsky, John Pilger, Sharon Beder i Mark Curtis" i és el budisme el que ofereix un "mestre de dos mil anys". classe per entendre la naturalesa i el veritable poder de la compassió..."
El 2007, David Edwards i el coactivista David Cromwell van rebre el premi Gandhi International Peace Award pel seu treball a Media Lens. En una entrevista amb Denis Halliday (antic coordinador humanitari de l'ONU a l'Iraq) que va seguir a la presentació, se li va preguntar a David Edwards sobre quines "palanques morals" "voldria que estiguessin altres persones?" Edwards va respondre:
"Sobretot a l'esquerra, Crec que la gent ha de mirar les palanques morals en si mateixes. És tan fàcil dipositar tota la nostra confiança en fets i arguments racionals per guanyar la batalla de les idees, per convèncer tothom de la necessitat de canviar. Però... la ment que s'estima a si mateixa és molt hàbil en simplement desviar aquests fets i arguments de la consciència. També hem de buscar enfortir la capacitat de bondat, compassió, amor, paciència i generositat en nosaltres mateixos i en els altres. Necessitem una revolució compassiu, en lloc d'una revolució llançant bombes. Bàsicament, l'esquerra ha de començar a meditar sobre aquests temes".[Vaig veure]
A la mateixa entrevista, Edwards també assenyala que "la gent sovint pensa que això vol dir seure amb les cames creuades sobre un coixí i buidar la ment de pensaments. Però la meitat de la meditació budista s'anomena "meditació analítica".
El mateix afirma el monjo budista, filòsof i científic Matthieu Ricard:
"La paraula tibetana gom, que normalment es tradueix com "meditació", denota més precisament "familiarització", mentre que la paraula sànscrita bhavana, també traduït com a "meditació", significa "cultiu". De fet, la meditació no consisteix a seure tranquil·lament a l'ombra d'un arbre i relaxar-se en un moment de respir de la rutina diària; es tracta de familiaritzar-se amb una nova visió de les coses, una nova manera de gestionar els teus pensaments, de percebre les persones i el món”.[VII]
Edwards continua el punt afirmant:
"Aquest tipus de meditació implica simplement reflexionar sobre aquests problemes exactament com hem estat fent aquí. Quins són els desavantatges de la ment autoestima? M'he sentit alguna vegada obsessionat amb mi mateix, realment codiciós de plaer? Quin va ser l'impacte de satisfer aquests pensaments en la meva sensació de benestar? On van conduir? Alguna vegada m'he sentit fredament indiferent a tots els altres que semblaven una maleïda molèstia? Com em vaig sentir en aquells moments? He estat mai realment generós? He donat alguna cosa a algú només amb la intenció de fer-lo feliç sense pensar en recompensa? Com em vaig sentir en aquestes situacions? Com van reaccionar els altres?"[viii]
Dit això Ricard, també assenyala que "la meditació es diferencia de la mera reflexió intel·lectual en el fet que implica una experiència constant i recurrent d'una mateixa anàlisi introspectiva, el mateix esforç de canvi o la mateixa contemplació". Continua el punt de la següent manera:
"No es tracta d'experimentar un llampec sobtat de comprensió, sinó d'arribar a una nova percepció de la realitat i de la naturalesa de la ment, de nodrir noves qualitats fins que esdevinguin part integral del nostre ésser. La meditació és una habilitat que requereix resolució, sinceritat i paciència molt més que no pas un gavell intel·lectual".[Ix]
Si el marc de CoHo per entendre la societat és correcte i el centre humà està codefinit per la frontera institucional (una afirmació que crec que la majoria de la gent acceptaria), llavors sembla que els defensors de la societat participativa (Parsoc) poden tenir alguna cosa a aprendre d'aquestes pràctica meditativa: potser algun tipus de visió i estratègia per al centre humà? Però si aquest és el cas, sembla inevitable concloure també que els practicants de la meditació també podrien aprendre alguna cosa dels defensors de Parsoc: una visió de les institucions socials que complementen (en lloc de soscavar) una mentalitat de compassió.
Per veure com poden treballar tots dos junts, tingueu en compte la següent afirmació a temps:
"Per a la persona activa, el moment daurat és quan [o ella] pot crear, construir, aconseguir i dedicar-se [o ella mateixa] al benestar dels altres. Per al contemplatiu, el temps li permet mirar-se clarament en si mateix per entendre el seu món interior i redescobrir l'essència de la vida".[X]
Veure la pràctica de la meditació d'una altra manera planteja la pregunta, com fa Ricard, "de què serveix una "gran sessió" de mediació si no es tradueix en millores de tot l'ésser, que després es pot posar al servei? dels altres?" Per a Ricard “A la meditació li segueix l'acció, és a dir, s'aplica a la vida quotidiana”.[xi] I com va dir Martin Luther King Jr.: "La veritable compassió és més que llançar una moneda a un captaire; es veu que un edifici que produeix captaires necessita una reestructuració", una afirmació que captura el potencial revolucionari d'aquesta meditació.
Per als budistes, l'odi, la cobdícia i la ignorància són toxines de la ment. Un punt central de la meditació és alliberar la ment d'aquestes toxines i substituir-les per saviesa, compassió i amor. No és difícil veure com aquestes virtuts psicològiques complementen els valors institucionals de tolerància, solidaritat i autogestió/govern que sustenten la visió i l'estratègia de Parsoc.
Per il·lustrar encara més el punt, centrem-nos en l'esfera econòmica de la societat. Podem imaginar una trajectòria de canvi que s'allunya d'una economia de la competència i la cobdícia (Capitalisme) i cap a una economia de la solidaritat i la compassió (Parecon). Aquesta claredat de valors (a la frontera institucional) i virtuts (al centre humà) són necessàries si volem desenvolupar una estratègia eficaç que ens porti en la direcció correcta. De fet, sense tanta claredat de visió al centre i al límit seria difícil, si no impossible, saber si estàvem avançant, d'aquí la importància d'aquesta àrea de treball.
Alguns defensors de Parsoc poden sentir-se desanimats per la idea d'adoptar un "isme" existent a la nostra visió i estratègia per por a que el sectarisme dogmàtic s'apoderi. Tanmateix, com assenyala David Edwards:
"Com tots els bons llibertaris, els budistes de vegades no estan gaire contents fins i tot amb el seu propi 'isme': el terme occidental 'budisme'. Així Satya Narayan Goenka diu: "Jo ensenyo el Dharma, és a dir, el que va ensenyar el Buda. Mai va ensenyar cap "isme" o doctrina sectària. Va ensenyar alguna cosa de la qual es poden beneficiar persones de tots els orígens: un art de viure".[xii]
El mateix apunta Matthieu Ricard a la introducció del seu llibre que he citat des de dalt. "Tot i que d'esperit budista", escriu, "... aquest llibre, no és un llibre "budista" en contraposició a un llibre "cristià" o "agnòstic". Més aviat "va ser escrit des de la perspectiva de l'"espiritualitat secular"." Ricard acaba el seu punt de la següent manera:
"Com a tal, no està pensat per a les prestatgeries budistes de les biblioteques, sinó per als cors i les ments de qualsevol persona que aspire a una mica més d'alegria de viure i a deixar que la saviesa i la compassió reginin en la seva vida".[xiii]
Ricard també cita Buda dient "No accepteu els meus ensenyaments per respecte cap a mi. Examineu-los i poseu-los a prova..."[xiv] I si la pràctica meditativa s'ha d'incorporar de manera conscient i explícita a la visió i l'estratègia participatives, sens dubte serà amb un esperit similar.
Sabem que qualsevol transició cap a una societat participativa s'haurà de produir tant al centre humà com a la frontera institucional, tant en paral·lel entre si com de manera complementària. La pràctica meditativa ofereix un mitjà per a aquesta transformació al centre humà. Com ja s'ha assenyalat, aquesta pràctica no podia deixar d'influir i informar totes les altres àrees de la vida. De manera més notable, tindria un impacte profund en àrees relacionades amb l'educació i la cria dels fills en general, la delinqüència i l'aplicació de la llei i la nostra actitud envers el sexe i el matrimoni, per citar només alguns dels exemples més evidents. Però aquests són els temes de meditació posterior que van més enllà de l'abast d'aquesta.
[I] Per obtenir una bona introducció a l'holisme complementari i una explicació del desenvolupament de la visió i l'estratègia participatives en aquest marc, vegeu The ABC's of Political Economy de Robin Hanel.
[II] Teoria alliberadora: Michael Albert, Leslie Cagan, Noam Chomsky, Robin Hahnel, Mel King, Lydia Sargent, Holly Sklar.
[iii] Ibid.
[iv] Aquesta negligència també pot explicar l'èxit limitat en el desenvolupament de la visió de l'esfera del parentiu i la comunitat on les característiques psicològiques es perceben més fàcilment que les característiques institucionals.
[v] La revolució de la compassió: política radical i budisme.
[Vaig veure] La no violència i la ment autoestima.
[VII] La felicitat: una guia per desenvolupar l'habilitat més important de la vida.
[viii] La no violència i la ment autoestima.
[Ix] La felicitat: una guia per desenvolupar l'habilitat més important de la vida.
[X] Ibid.
[xi] Ibid.
[xii] La revolució de la compassió: política radical i budisme.
[xiii] La felicitat: una guia per desenvolupar l'habilitat més important de la vida.
[xiv] Ibid.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar