Dok geopolitičku šahovsku tablu i dalje razbacuju loši vjetrovi, iscrpljeni Zapad valja se u blatu vlastitih promašaja, a planeta se suočava sa rastućom egzistencijalnom krizom, mogli bismo učiniti gore nego da zastanemo i razmislimo o tome kako jedan od velikih umova prethodne generacije moglo bi nam pomoći da shvatimo ova vremena nevolja.
Jean-Paul Sartre bio je jedan od posljednjih velikih divova renesansnog panteona koji se bavio cijelim spektrom ljudskog postojanja. Oštri, nezavisni umovi oduvijek su uživali u Sartreovskom sjaju koji prožima zapadnu kulturu (ili barem one njene čestice koje akademska zajednica nije fosilizirala).
Sartr je, kroz svoju filozofiju „protesta“, bio neosporno istaknuti moralni glas i inteligencija druge polovine 20. veka, sa „protestom“ koji je nosio značenje kojim ga je prožeo Martin Luter. I kao i kod Luthera, Sartreov egzistencijalizam ima burnu formulu:
“Egzistencija prethodi suštini.” Prije “bića” čovjek postoji. Drugim riječima, nijedan Bog ga nije začeo; ergo, nema Boga. A ako Boga nema, čovjek je osuđen da bude slobodan. Dakle, ne postoji suštinsko dobro ili zlo.
Mučnina – roman koji može promijeniti vaš život kada ga čitate kao
tinejdžer – prilično je direktan, daleko od zamućene filozofije. Evropske intelektualne buržoaske vrijednosti i društvo nepovratno su eksplodirale između 1914.-1919. Nacizam-fašizam je bio neka vrsta Frankensteinove reinkarnacije ovih koncepata. Alternativa je bio staljinizam, tj
smrt duše.
Mučnina je predstavljala uvjerenje da čovjek mora sam sebe izgraditi i stvoriti vlastitu egzistenciju. Sartr – ozloglašeni prokrastinator – nije završio svoje remek-djelo Biće i ništavilo. A obećana knjiga o etici nikada nije ostvarena. Etika bi dala dodatnu vrijednost njegovoj novoj filozofiji. Ali osim što je odugovlačio, bio je neurotičar. Sartreova tetralogija, Putevi slobode, zapravo sadrži samo tri (izvanredna) romana. Njegovoj frojdovskoj analizi Floberta na sličan način nedostaje konačan volumen.
Sartr se nikada nije mogao odreći svoje kreativne strasti, dok je istovremeno bio potpuno svjestan da je ta strast irelevantna pred našim brzo degradirajućim, fragmentiranim svijetom. Otuda njegovo – neuzvraćeno –
strast prema radničkoj klasi, ili još bolje (kao Francuz, bio je više u skladu sa Saint-Just nego kod Marksa) za nezadovoljan, bijednici koji čine sol zemlje.
Sartr se, kao i svaki progresivni intelektualac u 20. vijeku, morao suočiti s najtežim pitanjima: može li se oslobodilačka moć Marksove analize oživjeti usred sovjetskog užasa? U tim hladnoratovskim danima, alternativa je bio svijet pretvoren u jedan veliki Singapur. Ili još gore (za romantične duše kao što je Sartre), homogenizovana dosada socijaldemokratije, tako zgodna jer su delovi Zapada koji su je usvojili u potpunosti iskoristili ono što je Arnold Toynbee opisao kao „spoljni proletarijat“, tj. nacije Trećeg sveta.
Stoga je Sartr više volio da francuskoj radničkoj klasi ne govori o staljinističkim logorima. Nije želio da uništi nade tih radnika. Camus možda ima
bio zgrožen onim što se dešavalo u Sovjetskom Savezu, ali Camus je u svakom slučaju imao tendenciju da bude selektivno skandalizovan, verujući da nema razlike između terorizma potlačenih i terorizma ugnjetavača (posebno u odnosu na Alžir).
Inače, Sartr je pobijedio u intelektualnom argumentu protiv Camusa. Buržoaziji je, kako je isticao, uvijek bilo dozvoljeno da laže po svojoj volji, hraneći "zabavom" (kako je Markuze govorio) mase kako bi ih držala u vječnom ropstvu.
Misli protiv sebe
Sartr je, poput Walta Whitmana, sadržavao mnoštvo u sebi. Vidio je čovjeka kao uvijek djelo u nastajanju, stvarajući sebe neprestano kroz akciju. Ovo je ljudsko stanje: „Ja sam sopstvena sloboda“. Dakle, neizbježno je uvijek morao misliti “protiv sebe”.
Bio je izuzetno odan bliskim prijateljima kojima se divio, poput apolonskog Merleau-Pontyja i velikog pisca Paula Nizana. Nizan je ubijen sa samo 35 godina, na početku Drugog svjetskog rata, dvostruko tjeskoban zbog položaja Francuske i uboda nožem u srce pakta Hitler-Staljin. Ovi događaji su u korijenu Sartreovog prelaska na marksizam i njegovog turbulentnog suživota s komunizmom.
Sartreov intelektualni pogled je na neki način slijedio nadrealističku maksimu prema kojoj su naše glave okrugle kako bi omogućile misli da promijeni smjer. Sartr je možda sarađivao s francuskom Komunističkom partijom u osudi Korejskog rata – jer su neke vašingtonske frakcije žudjele za nuklearnim oružjem. Ali u isto vrijeme, napisao je najrazorniju analizu korupcije marksizma u svojoj knjizi Staljinov duh, nakon sovjetske invazije na Mađarsku.
Bio je blagoslovljen nevjerovatno što svoj život – i intelektualnu strast – dijeli sa jednom izuzetnom ženom. Zamislite Simone de Beauvoir u okupiranoj Francuskoj, kako svakog popodneva hoda u biblioteku Sorbone kako bi proučila Hegelovu Fenomenologiju duha, pomiješanu sa
neki Kierkegaard, i pojavljuje se sa dva izvora koji bi proželi i njeno pisanje i egzistencijalizam: Kierkegaard kao ikona slobode; Hegel sa svojom spokojnom vizijom istorije koja se igra na epskom platnu.
De Beauvoir nije znao da li je Sartr tada bio živ. Bio je zatočen u logoru za ratne zarobljenike Stalag 12D, u Rajnskoj oblasti, čitao je Hajdegera i smišljao „traktat“ koji će postati Biće i ništavilo. Konačno je stekao slobodu zbog svog slabog vida. Ostalo je, pa, istorija.
Činilo se da je Sartr u posljednjem dijelu svog života izgubio bilo kakvu vjeru u politička rješenja. Njegova posljednja velika strast bila je kreativna anarhija 1968. godine, čija će se pola stogodišnjica proslaviti sljedeće godine. Tada je primetio: „Ako neko ponovo pročita sve moje knjige, shvatiće da se nisam duboko promenio i da sam uvek ostao anarhista.
20. maj 1968. Zamislite Sartra kako razgovara sa najmanje 7,000 studenata koji zauzimaju veličanstvenu, statuama ispunjenu auditorijum Sorbone („u naručju Descartesa i drugih na Richelieuovim ramenima,“ nezaboravno je napisala Simone de Beauvoir). Sartre, koji sada ima skoro 63 godine, razgovara sa svojim virtuelnim unucima, dajući smisao istoriji, povezujući ih sa sopstvenom generacijom ljutih studenata kasnih 1920-ih i dalje do dinastje filozofskih pobunjenika sa ciljem, od Ničea do Kjerkegora.
Pa ipak, tražiti porijeklo Sartreovog egzistencijalizma kod Huserla, Heideggera, pa čak i Kierkegaarda, nije poenta. To je apsolutno originalna kreacija koju diktira specifičan kontekst dekadencije evropskog društva, imperijalizma i kolonijalizma (uvijek sam se pitao da li je Sartr čitao Konrada, od Srca tame do Nostroma).
Bio je više Rousseau nego Voltaire. A što se Azije tiče, nije tačno da je Sartr postao maoista. Uvijek je smatrao maoizam – Godardovu verziju, ovjekovječenu u filmovima poput La Chinoise – prilično glupim. Ali branio je maoističke intelektualce i prihvatio poziv da bude (nominalni) urednik njihovih novina, kako bi ih zaštitio od represije. Evo Sartra ukratko: kad god je bilo ugnjetavanja, on je stao na stranu potlačenih.
Termometar modernih vremena
Sartr je, u blizini svoje smrti 1980. godine, bio izolovan („živimo kako sanjamo, sami“, napisao je Conrad), briljantno govoreći o okrutnosti i gluposti ljudskih bića, ali uvijek spreman da im pomogne protiv ugnjetavanja. U malom, ovo je najbolje čemu bismo svi trebali težiti ako se odlučimo za pristojan život.
Njegovo djelo je dašak svježeg zraka za ponovno čitanje, danas – Sartr kao Sofokle koji pokazuje svoj bijes protiv imperijalnih sila dok istražuje agoniju Biafre; spokojni i melanholični Sartre koji secira ono što je napravljeno od snova Lenjina i Trockog u Staljinovom duhu; ili izvanredan predgovor koji je napisao za neizmjerno utjecajnu knjigu Franca Fanona Jadnici zemlje, u kojoj naglašava ideju da antiimperijalistička revolucija mora biti nasilna jer pomaže koloniziranima da se otresu paralize ugnjetavanja.
Simon de Beauvoir je bila apsolutno zavedena od strane SAD-a kada je prvi put posjetila kasnih 1940-ih: „Izobilje i beskonačni horizonti; bio je to ludi magični fenjer legendarnih slika”. Pa ipak, zajedno sa Sartreom i Camusom, bila je užasnuta rasnom nejednakošću u zemlji. Sartr je kasnije pisao o crnim "nedodirljivim" i "nevidljivim" koji opsjedaju ulice i nikada ne sretnu vaš pogled.
Milenijalci možda nisu svjesni da je nekada davno ne čitati Les Temps Modernes, Sartreov časopis, de facto biti odsječen od progresivne zapadnjačke misli. Čitave generacije intelektualaca Global Juga, fantastični filmski avangardisti 1960-ih i 1970-ih, i val ljevičarskih intelektualaca koji su izašli iz staljinističke anestezije, svi su bili pod utjecajem učenja Sartreovog časopisa.
Kritika dijalektičkog razuma i dalje je bolan tour de force, a čak i sa svojim brojnim manama (za koje je njena ambicija olakšavajući faktor) obavezno je štivo za sve nas koji još uvijek (naivno) vjerujemo – uprkos svim dokazima koje nudi nepopustljivost geopolitika – taj razlog može biti sila dobra u svijetu.
Sartr i Bertrand Rasel nisu se dobro slagali. Pa ipak, uberracionalista Rasel izašao je na ulice i postao popularni agitator dok je Sartr prodavao novine na ulicama potvrđujući intelektualno pravo na slobodno izražavanje. Njihov primjer ostaje.
Dakle, dragi čitaoče, sa mog stola u „njegovom“ Café de Floreu, sada preplavljenog azijskim turistima u potrazi za egzistencijalnim selfijem, evo posljednjeg humaniste, posljednjeg renesansnog čovjeka prošlog vremena. Njegova velikodušnost i mudrost će nastaviti da sijaju više nego ikada u našem dobu šupljih ljudi.
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati
1 komentar
Obožavam ovaj Pepeov članak. Tako inteligentan i pun poštovanja prema Sartru.
Uz ovo, ovaj dan nakon Božića 2017., postoje dva dobra članka u NYTimesu (iako sam obično prilično nepovjerljiv u mnogo toga u Timesu). Jedna je o čovjeku po imenu Amadeo García García, posljednjem preostalom čovjeku iz grupe u Peruu po imenu Taushiro. Nema više nikog sa kim može da priča na svom maternjem jeziku, iako može da komunicira na španskom. A tu je i članak o kojotima koji žive u gradovima. Ova stvorenja, za razliku od Taushira, su izdržala, pa čak i napredovala uprkos ljudima koji su ih pokušavali ubiti.
Pročitajte ovaj članak Pepea Escobara, zatim druga dva iz današnjeg NYTimesa. Ideje će se tada procijediti u vama, slično kao što su to uvijek činile unutar Sartra. Ovo je možda jedini način da se izvučemo iz ludila trampizma, opadajućeg, ali opasnog kapitalizma i neobuzdane sebičnosti previše mnogih.
Možda ću danas spomenuti još jednu pozitivnu stvar. Jutros sam razgovarao sa jednom dragom prijateljicom u Argentini na španskom i engleskom i ona me je upoznala sa svojim prijateljem, Havijerom. Ova stvar sa Skypeom može se pokazati efikasnom u otvaranju našeg svijeta, stvaranju važnih međukulturalnih veza, čak i naklonosti.