Predavanje Deepaka Tripathija u Centru za istraživanje nacionalnosti, etniciteta i multikulturalizma, University of Surrey, Velika Britanija, 4. oktobra 2010.
Prije svega, želim da se zahvalim Centru što me zamolio da održim ovaj govor i da vam se zahvalim što ste došli. Drago mi je što sam ovdje. Kao što znate, imao sam karijeru u novinarstvu. Ušao sam u novinarstvo u ranoj mladosti; u kasnim tinejdžerskim godinama, ali do ranih dvadesetih, bio sam dobro uspostavljen i našao se da radim za saveznu vladu u Washingtonu. Dakle, iako sam imao dug radni vijek ispunjen događajima, vrlo zanimljiv radni vijek, osjećaj ispunjenosti bio je obojen nekim žaljenjem. Povremeno sam razmišljao – uspjeh u pronalaženju posla je možda došao prerano. Dovoljno mi je nedostajalo da budem blizu stipendije. Tako da ovakve prilike za mene imaju posebno značenje. Drago mi je što sam ovdje; drago mi je što pričam o temi koja mi je bliska dugi niz godina.
Novinari i akademici imaju zanimljiv odnos. Novinarstvo je trenutno, stipendija reflektuje. Novinare ponekad nazivaju neozbiljnim, nezgodnim, nestašnim; akademici duboki, ozbiljni, misleći ljudi. Omalovažavajuće nas nazivaju „hakovi“. S druge strane, sjećam se slučajeva kada bi me kolega iz moje struke po kratkom postupku otpustio govoreći: „Deepak nije dovoljno udaran; on je akademik.” Oboje imamo svoje klevetnike. Ali na ozbiljnom nivou postoji zajednički cilj: osporavanje statusa quo; dovodi u pitanje konvencionalnu mudrost. Nauka ne može napredovati, granice znanja se ne mogu pomjeriti osim ako ne preispitamo šta is sada.
Sada na temu mog govora: “Pristrasnost protiv razumijevanja terorizma.” Da postoji bilo kakva sugestija o neozbiljnosti ili nestašnosti u vezi s tim, ja bih to demantovao. Odabrao sam ovu temu kako bih osporio konvencionalnu mudrost koja se brzo gomilala u posljednjoj deceniji, uglavnom na Zapadu, ali i u drugim dijelovima svijeta. “Terorizam” je uvijek bio vrlo sporan termin, ali je izuzetna lakoća s kojom su “terorizam” i “sloboda” – ova dva centralna pojma – ušli u uobičajenu upotrebu. Izvanredno jer, dok su ranije oba bila sporna pojma, sada su nakon 11. septembra 2001. još lošije definisana. Mnogi od nas su prihvatili ideju da smo svi uključeni u borbu za “slobodu” i protiv “terorizma” kada oba pojma ostaju uglavnom nedefinirana.
Šta je sloboda? Sama činjenica učešća u izbornoj vježbi i ubacivanja našeg glasa u glasačku kutiju ili nešto više? Da li učešće na periodičnim izborima, samo da bi se dodatno pooštrila državna kontrola nad životima građana, znači slobodu? Promjenjivost javnog mnijenja i “tiranija većine” o kojoj je pisao Alexis de Tocqueville tako rječito proganjaju manjine i njihove slobode koje bi demokracija trebala štititi. U Evropi smo svjedoci protjerivanja Roma od strane francuske vlade i planiranog zakonodavstva za oduzimanje državljanstva određenim imigrantima koji su posljednjih godina stekli francusko državljanstvo. Neke ankete pokazuju da su ove akcije popularne u Francuskoj.
Želim ukratko da govorim o slobodi u drugačijem kontekstu koji na Zapadu nema dovoljno pažnje. Čak tri miliona nomada, ljudi iz plemena Kuči, nastanjuju Avganistan i sever Centralne Azije, stalno u pokretu. Talasi zajednica Kuči navikli su da migriraju sa sjevera na jug u Afganistanu i preko granice unutar Pakistana u oštroj zimi do relativno blaže klime, da bi se ponovo pomjerili na sjever kada dođe proljeće. Sloboda za njih znači nešto drugo i oni svoju slobodu ne bi mijenjali za pravo glasa jednom u nekoliko godina. Njihovo kretanje je poremećeno, više su ugroženi ratom. Pitajte ih šta je sloboda.
Bio sam u Indiji prije nekoliko mjeseci, gdje smo čuli da su aktivni maoistički teroristi. Indijska štampa je puna priča o njima. Opisati ih kao “maoističke teroriste” je očigledno pogrešno. To su plemenski ljudi koji malo znaju, ako ništa, o maoizmu ili ko je bio Mao Dze Dung. Čuo sam izvještaje o tome šta se dešava u udaljenim područjima centralne Indije. Iznenada jednog dana radnici koje je unajmila država ili privatna firma stižu u udaljenu plemensku zajednicu. Područje je očišćeno od drveća, sravnjeno. Da bi se umirila lokalna plemenska zajednica, podiže se mala zgrada, škola. Plemenskom stanovništvu sela se kaže: „Vidi, napravili smo školu za tebe.” Često, u roku od nekoliko dana, cijelo malo selo nestane s tog mjesta; preselio duboko u šumu. Plemena ne žele tako brze promjene u svom životu. Pitajte ih šta je za njih sloboda. Ono što pokušavam da kažem je sledeće: „rat protiv terorizma“ je rat koji se vodi u ime dva koncepta; oba nedefinirana uprkos neprestanoj upotrebi termina “sloboda” i “terorizam”. Ali, u stvari, ovi termini su postali oruđa za zaštitu većine od manjina, a moćnih od slabih i ranjivih. Pravo na samoodbranu moćnih zamijenilo je pravo autsajdera na otpor.
Nikada nije postojala univerzalno prihvaćena definicija terorizma, a Ujedinjene nacije su stalno propustile da se dogovore o tome kako definirati ovaj fenomen. Prije manje od tri decenije, Ronald Reagan je izjavio da je "terorista jedne osobe borac za slobodu druge osobe". Sovjetski komunizam je od tada propao, ali geopolitički faktori i dalje igraju ključnu ulogu u određivanju politike država, posebno u ovoj posthladnoratovskoj eri. Dvije decenije nakon što je Francis Fukuyama, jedan od vodećih svjetala neokonzervativizma, u svom eseju iz 1989. proglasio “Kraj povijesti” i “univerzalizaciju zapadne demokracije”, historija je uputila oštar ukor onima koji je zaboravljaju ili ignorišu. Svjedoci smo dva, rekao bih, tri velika rata: Avganistan, Irak i šireg „rata protiv terorizma“. “Terorizam” i “teroristički” su postali preterano korišteni termini zloupotrebe za nedržavne grupe i nekoliko država, dok prijateljske države i klijentski režimi mogu primijeniti ekstremne represivne mjere i nadmoćnu silu i opravdati ih u ime sebe -odbrana.
Dakle, šta je terorizam i koji su njegovi uzroci? Sljedeći dio mog rada bavi se ovim pitanjima u pokušaju razumijevanja fenomena terorizma, odbacujući subjektivnost koja zamagljuje današnju debatu. Pokušat ću sagledati terorizam” i političko nasilje” (oba termina su ovdje obuhvaćena) kao dio “kulture nasilja”. Fokusiraću se na Afganistan, iako se mogu vidjeti paralele u Iraku, Palestini i drugim sukobima.
Sukob u Afganistanu se može posmatrati u četiri odvojene, ali preklapajuće, ponekad istovremene faze. Ove faze su: unutrašnji sukob; učešće velike sile; raspad države; i na kraju strana ravnodušnost i porast ekstremizma. Ovo su četiri glavna gradivna bloka kulture nasilja. Pitanje koje želim da postavim je: kako se ova dijalektika odigrala u Avganistanu?
Poslednje dve decenije dvadesetog veka bile su period intenzivne borbe između suprotstavljenih ideologija – borbe koja se vodila u avganistanskom sukobu. Afganistan je bio zatečen u Hladni rat između Sjedinjenih Država i Sovjetskog Saveza još 1950-ih. Sukob kapitalizma i komunizma, obje suštinski zapadne ideologije, povećao je unutrašnje podjele u onome što je plemenski sistem u toj zemlji. Takvo društvo ima dvije bitne karakteristike – unutrašnju slabost proizašla iz društvene fragmentacije i odbrambeni instinkt da se nasilno reaguje na strano uplitanje. Ove karakteristike su pojačane kako su intervencija masovnom vojno-ekonomskom pomoći i tajnim obavještajnim operacijama rasle u Afganistanu i zemlja je pala pod sovjetsku dominaciju. Afganistanski komunisti postali su hrabriji i preuzeli su vlast u krvavom puču 1978. Uspon komunizma radikalizirao je islamske grupe u Afganistanu.
Priroda dijalektike
Nametanje sistema sovjetskog stila duboko religioznom narodu bio je početak niza događaja koji su potresli komunistički režim u Afganistanu. Pobune u ruralnim područjima, pobune i dezerterstva u oružanim snagama i eskalacija unutrašnjeg rata u vladajućoj Narodnoj demokratskoj stranci stvorili su krizu u zemlji. Što je kriza postajala dublja, to je prvi komunistički režim 1978-1979 koristio represivnije mjere.
Priroda takve lančane reakcije, ili dijalektike, je samostalna. Dijalektički proces dobija svoj vlastiti život zahvaljujući onome što se opisuje kao moć “negativnosti”. Negativnost je ono što nastaje u suprotnosti sa “subjektom”. Prvi „subjekt“ je teza u obliku događaja ili sile kojoj se postupno lišava neposredne sigurnosti nakon što je nastao, dok se kreće „putem sumnje“.
Jednostavno rečeno, teza je ono što se uzdiže u svom okruženju kao poseban entitet, čiji se karakter nameće prije nego što dođe do točke u kojoj taj entitet počinje biti pod izazovom negativne sile koju je stvorila originalna teza. U nastaloj borbi između teze i njene negativne, ili antiteze, sigurnost izvornog entiteta progresivno slabi kako se pojavljuju sumnje u njegovu održivost. Ovo objašnjenje prirode dijalektike zasniva se na priznanju da su stvari višestruke i da su uvijek u procesu da postanu nešto drugo.
Sukob između teze i njenog negativa je proces koji prvoj polako oduzima svojstva koja su određivala njenu sigurnost, a drugoj daje kontradiktorna svojstva. Ono što se dobije u takvom procesu je pomirenje između njih dvoje – sinteza. Dok su original i njegov negativ bili suprotni jedno drugom, njihova sinteza čuva i jedno i drugo i još jednom naglašava jedinstvo. U ovom trenutku sinteza se transformiše u drugu tezu, što dovodi do daljnjih kontradikcija i sukoba prije nego što dođe do druge faze rješenja. Dakle, dijalektička progresija se nastavlja. Nema ni početka, ni kraja.
Sada možemo u dijalektičkom smislu početi shvaćati pojavu različitih vanjskih i unutrašnjih sila koje su se na kraju zavjerile da stvore kulturu nasilja u Afganistanu. Kada je mala grupa simpatizera komunista u oružanim snagama, koja je predstavljala ideologiju koja je bila strana i suprotna osnovnom karakteru afganistanskog društva, preuzela vlast 1978. godine, to je bio događaj koji je morao dovesti do dubokih posljedica. Pod komunističkim režimom, postojao je kratkotrajni eksperiment restrukturiranja afganistanskog društva po sovjetskom modelu – eksperiment koji je izveden prisilom, uključujući čistke, zatvaranje, mučenje i ubistvo protivnika. Marksistički eksperiment izazvao je nasilnu opoziciju koja je postajala sve tvrdoglavija kako su mjere komunističkog režima postajale sve nemilosrdnije. Otpor je postojao ne samo u širem društvu, već i unutar režima. Imao je mnogo oblika – frakcija Parcham (ili Banner) protiv frakcije Khalq (mase), interni disidenti unutar Khalqa, etnički Paštuni protiv ne-Paštuna, komunisti protiv antikomunista i tako dalje. Kako je sukob eskalirao, strah i haos su počeli da vladaju, a ishod je bila sovjetska invazija na Afganistan u decembru 1979.
Razmjere nasilja su bile potpuno drugačije tokom godina sovjetske okupacije. Nadmoćna ratna mašina komunističke supersile bila je na djelu i, u konačnoj velikoj konfrontaciji Hladnog rata, Sjedinjene Države su bacile svoje ogromne resurse u podršku antikomunističkim grupama mudžahedina da se bore protiv te ratne mašinerije. Sve strane su koristile oružje terora, a sukob je proizveo milione žrtava. Na nasilje koje je počinila sovjetska okupaciona vojska odgovorila je mudžahedinska opozicija na terenu.
Rat protiv Sovjetskog Saveza u Afganistanu se često prikazuje kao rat u kojem je afganistanski otpor preuzeo supersilu i pobijedio. Ovo je pretjerano pojednostavljenje, jer takvo gledište zanemaruje dijalektičku prirodu sukoba koji je pokrenuo intervenciju drugih vanjskih sila u suprotnosti sa SSSR-om. Pobjeda mudžahedina ne bi mogla biti moguća bez vojne i finansijske podrške Amerike i njenih saveznika, posebno Saudijske Arabije, Pakistana, Egipta i Kine. Američke i pakistanske obavještajne službe bile su duboko uključene u planiranje i izvođenje rata protiv sovjetskih okupacionih snaga. Uloga Pakistana u regrutovanju i obuci antikomunističkih gerilaca bila je kritična.
Državna intervencija izvana je također dovela strane militante u Afganistan. Vojna vlada Pakistana dozvolila je hiljadama islamskih radikala da treniraju i bore se u sukobu, što ih je učinilo prekaljenim u borbi i ojačalo njihovu fundamentalističku ideologiju. Nakon poraza komunizma, ostali su bez razloga i mnogi su se vratili u svoje zemlje kako bi se uključili u borbu protiv režima koje su smatrali neislamskim i korumpiranim.
Islam i vanjska dimenzija
Islam je bio moćna sila u modernom Afganistanu. Bio je to glavni izvor otpora promjenama odozgo, bez obzira da li su imperijalne sile poput Britanije i Rusije pokušale nametnuti tu promjenu, ili unutrašnji režimi poput onih Mohammada Dauda i kasnije pod komunizmom 1970-ih i 1980-ih. Religija, isprepletena plemenskim sistemom, predstavljala je srž ovog otpora. Podržali su ga lokalni mule koji su smatrali da je njihov položaj u društvu ugrožen. Rat protiv Sovjetskog Saveza u Afganistanu otišao je dalje od toga. Islam je korišten kao politička ideologija za povezivanje različitih frakcija i njihovih članova na insistiranje pakistanskog predsjednika Zia i uz aktivnu podršku saveza CIA-ISI.
Ideja islama kao političke ideologije, a ne samo religije, koja se koristi za preoblikovanje i kontrolu društva ponekad se opisuje kao “islamizam”. Afganistan je duboko religiozna zemlja, ali islamizam nije zaživio u širem afganistanskom društvu prije nego što su komunisti preuzeli vlast 1978. Početkom 1970-ih, vjerska militantnost bila je prvenstveno koncentrisana u Kabulu, gdje se borio relativno mali broj obrazovanih afganistanskih fundamentalista. uticaj na levičarske grupe u studentskoj politici i oružanim snagama. Međutim, islamisti su postali izolovani u kasnijim godinama. Gotovo svi istaknuti aktivisti pobjegli su u Pakistan do 1975. godine, kada je propao pokušaj svrgavanja predsjednika Dauda.
U ovoj fazi, islamistički pokret Afganistanaca doživio je unutrašnja previranja dok se pripremao da se suprotstavi Daudovom režimu. Pokret se podijelio u dvije značajne grupe: Hizb-i-Islami, kojim dominiraju etnički Paštuni i predvođeni Gulbuddinom Hikmatyarom, i uglavnom tadžički Jamiat-i-Islami pod vodstvom Burhanuddina Rabbanija. Podjela Paštuna i Tadžika trebalo je da se pokaže trajnom, ali obje grupe su imale mnogo toga zajedničkog sa svojim bliskoistočnim kolegama. Obojica su regrutovali pripadnike inteligencije. Mnogi od aktivista ovih islamističkih grupa bili su studenti naučnih i tehničkih institucija. Pridružili su im se obrazovaniji Avganistanci i strani militanti koji su se na kraju borili protiv sovjetskih okupacionih snaga. Bili su sunitski muslimani sa snažnim antišiitskim stavom, koji odražava širi trend u arapskom svijetu protiv Irana. Sunitski arapski režimi, ugroženi rastućom šiitskom militantnošću nakon Islamske revolucije u Iranu 1979., željeli su zadržati iranski utjecaj pod kontrolom. Njihov odgovor je bio da podrže antišitske snage, bilo da se radi o iračkom vođi Sadamu Huseinu u njegovom ratu s Iranom ili sunitskim militantima u Afganistanu.
Pretpostavlja se da je ideologija afganistanskih islamista „u potpunosti posuđena“ od dva strana pokreta: Muslimanskog bratstva, osnovanog u Egiptu, i Džemat-i-Islamija iz Pakistana. Baš kao i ova dva pokreta, avganistanski islamisti su se suprotstavljali sekularnim tendencijama i odbacivali zapadni uticaj. Unutar islama su se suprotstavljali sufijskom utjecaju, s njegovim naglaskom na ljubavi i univerzalnosti svih vjerskih učenja. Rabbani je bio među onim istaknutim Avganistancima koji su godinama proveli na univerzitetu al-Azhar u Kairu i bili aktivni u Muslimanskom bratstvu. Hikmatyar je, s druge strane, bio blizak pakistanskom Jamaat-i-Islamiju, koji je i sam bio pod utjecajem Bratstva i njegovog ideologa Sayed Qutba. Qutbovi spisi bili su izvor inspiracije velikom broju Arapa koji su se borili protiv Sovjetskog Saveza u Afganistanu 1980-ih.
Glavna Qutbova privlačnost dolazi iz njegove tvrdnje da je svijet “utopljen u džahiliju”, arapski izraz za neznanje. On tvrdi da ovo neznanje potiče od pobune protiv Božjeg suvereniteta na zemlji. Qutb napada komunizam jer je ljudima uskratio dostojanstvo i kapitalizam zbog eksploatacije pojedinaca i nacija. Tvrdi da poricanje ljudskog dostojanstva i eksploatacija nisu ništa drugo do posljedice osporavanja Božjeg autoriteta. Rješenje koje je predložio Qutb je da islam dobije “konkretnu formu” i postigne “svjetsko vodstvo”, ali to je moguće samo pokretanjem pokreta za njegovo oživljavanje.
Qutb ne propovijeda otvoreno nasilje, ali u njegovim spisima su prisutni i drugi sastojci revolucionarne marke islama. On prepoznaje da postoji značajan broj obrazovanih ljudi koji su razočarani postojećim poretkom. Ovi ljudi predstavljaju izbornu jedinicu za promjene u nizu bliskoistočnih zemalja, gdje su ekonomski i socijalni problemi, korupcija i neuključenost u političke procese stvorili širok jaz između vlada i naroda. Qutb podjednako odbacuje komunistički i kapitalistički sistem i tvrdi da je islam jedina alternativa. Njegova vizija je idealistička i njena privlačnost veoma jaka za otuđene koji traže političku avanturu.
Muslimansko bratstvo je bilo neprijateljski raspoloženo prema uzastopnim egipatskim vladama i čvrsto se pridružilo palestinskom cilju nakon stvaranja države Izrael 1948. Kada je Anwar Sadat postao predsjednik Egipta 1970. nakon Nasirove smrti, obećao je da će implementirati islamski zakon i oslobodio sve članove Bratstva iz zatvora u pokušaju da smiri pokret. Ali Sadatova odluka da potpiše mirovni sporazum s Izraelom 1979. godine rezultirala je novom konfrontacijom, koja je dovela do njegovog atentata u septembru 1981. Muslimanska braća su otišla u ilegalu i u narednim godinama razvila složenu mrežu od više od sedamdeset ogranaka širom svijeta.
Raspad afganistanskog državnog sistema između 1992. i 1994. i kasniji uspon talibana pretvorili su Afganistan u utočište u koje su se strani borci mogli vratiti bez straha od odmazde. Mnogo više novih islamskih radikala došlo je sa Bliskog istoka, sjeverne i istočne Afrike, centralne Azije i Dalekog istoka kako bi proučavali, trenirali i borili se u Afganistanu tokom talibanskog perioda. Razvili su lične kontakte jedni s drugima, učili o islamističkim pokretima drugih zemalja i planirali prekogranične aktivnosti.
Sukob unutar i rađanje Al Kaide
Nijedan drugi veteran afganistanskog sukoba nije postigao svjetsku slavu kao Osama bin Laden. Svoju inicijaciju u radikalni islam imao je kao student na Univerzitetu Kralj Abdul Aziz u saudijskom gradu Jiddah, odakle je diplomirao ekonomiju i menadžment. Tamo je bin Laden razvio duboko interesovanje za proučavanje islama i imao je običaj da sluša snimljene propovijedi vatrenog palestinskog akademika Abdullaha Azzama. Sedamdesetih godina prošlog vijeka, Jiddah je bio centar nezadovoljnih muslimanskih studenata iz cijelog svijeta, a Azzam je bio vodeća ličnost u Muslimanskom bratstvu. Njegov uticaj podstakao je Bin Ladena da se pridruži pokretu.
Nakon sovjetske invazije na Afganistan u decembru 1979. godine, bin Laden se sa nekoliko stotina građevinskih radnika i teškom opremom preselio na avganistansko-pakistansku granicu i krenuo da "oslobodi zemlju od nevjerničkog osvajača", kako je to vidio bin Laden. Vidio je očajno siromašnu zemlju koju preuzimaju desetine hiljada sovjetskih vojnika i milioni muslimana koji nose teret vojne mašinerije jedne supersile. Afganistanci nisu imali ni infrastrukturu ni ljudstvo da pruže efikasan otpor okupaciji svoje zemlje.
Osama bin Laden je stvorio organizaciju za regrutaciju ljudi za borbu protiv Sovjeta i počeo se oglašavati po cijelom arapskom svijetu kako bi privukao mlade muslimane u Afganistan. Za nešto više od godinu dana, hiljade dobrovoljaca, uključujući stručnjake za sabotažu i gerilski rat, stiglo je u njegove logore. Njihovo prisustvo jasno je odgovaralo operacijama CIA-e u Afganistanu. Bin Ladenova privatna vojska postala je dio snaga mudžahedina sa sjedištem u Pakistanu i uz podršku Sjedinjenih Država. Vojni stručnjaci koji dobro poznaju američku politiku procijenili su da je "značajna količina" američkog oružja visoke tehnologije, uključujući i protivvazdušne rakete Stinger, stigla do Bin Ladena i još uvijek bila s njim krajem 1990-ih.
Bin Laden je pomogao u izgradnji složene mreže podzemnih tunela u planinama u istočnom Afganistanu sredinom 1980-ih. Kompleks je finansirala CIA i uključivao je skladište oružja, objekte za obuku i zdravstveni centar za mudžahedine. Osnovao je svoj kamp za obuku arapskih boraca i broj njegovih sljedbenika se povećao među stranim regrutima. Ali postajao je sve više razočaran dvjema stvarima: jednom, kontinuiranim sukobima u afganistanskom otporu nakon što su Sovjeti otišli; drugi, američko povlačenje iz Afganistana koje su mnogi vidjeli kao napuštanje. Bin Laden se vratio u Saudijsku Arabiju da radi za svoju porodičnu firmu.
Kada je Irak izvršio invaziju na Kuvajt 1990. godine i izgledalo je kao da je sigurnost Saudijske Arabije ugrožena, on je pozvao kraljevsku porodicu da podigne snage od afganistanskih ratnih veterana za borbu protiv Iračana. Umjesto toga, saudijski vladari pozvali su Amerikance - odluka koja je jako razbjesnila bin Ladena. Kako je pola miliona američkih vojnika počelo da pristiže u region, bin Laden je otvoreno kritizirao saudijsku kraljevsku porodicu i lobirao kod islamskih lidera da govore protiv raspoređivanja nemuslimana u odbranu zemlje. To je dovelo do direktnog sukoba između njega i saudijske kraljevske porodice.
Otišao je u Sudan, koji je prolazio kroz islamsku revoluciju. Bio je srdačno dočekan, ne samo zbog svog bogatstva, u zemlji razorenoj godinama građanskog rata između muslimanskog sjevera i kršćanskog juga. Njegova veza sa de facto vođom Sudana, Hasanom al-Turabijem, bila je bliska i tretiran je kao državni gost u glavnom gradu Kartumu. Veterani koji su se vratili u afganistanski sukob dobili su posao, a vlasti su dozvolile Bin Ladenu da uspostavi kampove za obuku u Sudanu. U međuvremenu, nastavile su se njegove kritike na račun saudijske kraljevske porodice. Saudijske vlasti su konačno izgubile strpljenje i oduzele mu državljanstvo 1994. godine. Osama bin Laden se više nije trebao vratiti u svoju domovinu.
Ovi događaji su imali trajan uticaj na Bin Ladena. Posvađao se sa Sjedinjenim Državama i saudijskim vladajućim establišmentom i njegova sloboda kretanja bila je ozbiljno ograničena. U Kartumu je počeo da se koncentriše na izgradnju globalne mreže islamističkih grupa. Njegov posao, Laden International, imao je građevinsku kompaniju, trgovinu devizama i firmu koja je posjedovala farme kikirikija i polja kukuruza. Drugi poslovni poduhvati su propali, ali je imao dovoljno novca da podrži islamske pokrete u inostranstvu. Sredstva su poslana militantima u Jordanu i Eritreji, a uspostavljena je mreža u bivšoj sovjetskoj republici Azerbejdžan za krijumčarenje islamskih boraca u Čečeniju. Postavio je još kampova za vojnu obuku, gdje su Alžircima, Palestincima, Egipćanima i Saudijcima davali instrukcije za izradu bombi i izvođenje sabotaže.
Ideološko jezgro onoga što je postalo Al Kaida također je privuklo Aymana al-Zawahirija, koji se smatra zamjenikom Osame bin Ladena. Al-Zawahiri je rođen u vodećoj egipatskoj porodici i u ranoj dobi pao je pod utjecaj revolucionarnog islama. Njegov djed, Rabia'a al-Zawahiri, nekada je bio šef instituta al-Azhar, najvišeg autoriteta sunitskog ogranka islama. Njegov pra-ujak, Abdul Rahman Azzam, bio je prvi generalni sekretar Arapske lige. Kada je imao 15 godina, Ayman al-Zawahiri je uhapšen jer je bio član Muslimanske braće. Školovao se za hirurga, ali njegove radikalne aktivnosti dovele su do brzog napretka u egipatskom islamskom džihadu. Do kasnih 1970-ih, kada je još bio u dvadesetim godinama, preuzeo je vodstvo grupe.
U oktobru 1981., al-Zawahiri je uhapšen sa stotinama aktivista nakon atentata na predsjednika Sadata od strane članova njegove grupe na vojnoj paradi. Vlasti ga nisu mogle osuditi za direktnu umiješanost u ubistvo, ali je osuđen na tri godine zatvora zbog posjedovanja oružja. Napustio je Egipat nakon puštanja na slobodu – prvo u Saudijsku Arabiju, a zatim u pakistansku sjeverozapadnu pograničnu provinciju, odakle je veliki broj stranih boraca ušao u Afganistan za vrijeme sovjetske okupacije.
Postoje dokazi da je povezivanje Aymana al-Zawahirija s afganistanskim otporom počelo neposredno prije njegovog hapšenja u Egiptu 1981. Bio je privremeni ljekar na klinici koju je vodila Muslimanska braća u siromašnom predgrađu Kaira, gdje su ga pitali o odlazi u Afganistan da obavi neke poslove pomoći. Smatrao je da je to 'zlatna prilika' da upozna zemlju koja ima potencijal da postane baza za borbu u arapskom svijetu i gdje se treba voditi prava bitka za islam. Na putu za Avganistan nekoliko godina kasnije, al-Zawahiri je nakratko radio kao hirurg u kuvajtskoj bolnici Crvenog polumeseca u pakistanskom pograničnom gradu Pešavaru. Često je posjećivao Afganistan kako bi operirao ranjene borce, često primitivnim alatima i osnovnim lijekovima. Ayman je osigurao svoje mjesto u afganistanskom otporu kao neko ko je liječio bolesne i ranjene – baš kao što je bin Laden svoje osigurao zahvaljujući tome što je bio bogat Arap koji je svoj novac i vrijeme trošio pomažući ljudima u osiromašenoj zemlji koju je razorio Sovjetski Savez. snage.
U narednim godinama, al-Zawahiri se pojavio kao intelektualac i glavna ideološka snaga iza Osame bin Ladena. Izjavio je jasne razlike između svoje i drugih islamističkih grupa. Al-Zawahiri je vidio demokratiju kao “novu religiju” koja mora biti uništena ratom. Optužio je Muslimansko bratstvo da žrtvuje Božji konačni autoritet prihvatajući ideju da su ljudi izvor autoriteta. Druge islamističke grupe također su osuđene zbog prihvatanja ustavnih sistema u arapskom svijetu. Po njegovom mišljenju, takve organizacije iskorištavaju entuzijazam mladih muslimana, koji se regrutuju samo da bi bili usmjereni na “konferencije i izbore” (umjesto oružane borbe).
Što je al-Zawahiri dalje išao u svom razmatranju modernih društvenih sistema, to je bio radikalniji u reakciji. On je implicirao da je moralno i ideološko zagađenje pogoršano materijalnom korupcijom. Žalio se da su Muslimanska braća stekla ogromno bogatstvo. Ovaj materijalni prosperitet, rekao je, postignut je jer su se njegovi lideri okrenuli međunarodnom bankarstvu i velikom biznisu kako bi izbjegli represivni i sekularni režim Nasira u Egiptu. Pridruživanje Muslimanskom bratstvu stvorilo je mogućnosti za njegove članove da zarađuju za život. Njihove aktivnosti su bile vođene materijalističkim, a ne duhovnim ciljevima. Ovi stavovi su doveli do potpunog odbacivanja od strane al-Zawahirija i njegove organizacije Islamski džihad drugih islamističkih grupa i približili džihad Osami bin Ladenu i njegovoj mreži.
Uticaj palestinsko-jordanskog akademika Abdulaha Azzama bio je centralni u svemu tome. Azzam je bio dijete kada je Izrael osnovan 1948. godine i bio je aktivan u palestinskom pokretu otpora od ranog djetinjstva. Imao je veze sa Yasir Arafatom, ali je njihovo druženje prekinuto kada se on nije složio sa sekularnom filozofijom Palestinske oslobodilačke organizacije, došavši na kraju do stava da je ona daleko od “pravog islama”. Azzamova logika je bila da su nacionalne granice iscrtali nevjernici kao dio zavjere da se spriječi realizacija transnacionalne islamske države. I došao je do stava da mu je cilj okupiti muslimane iz cijelog svijeta.
Abdullah Azzam je u avganistanskom sukobu vidio priliku da ostvari ovu ambiciju. Regrutiranje dobrovoljaca iz cijelog muslimanskog svijeta za borbu protiv sovjetskih okupacionih snaga trebalo je biti važan korak ka njegovom cilju uspostavljanja islamske internacionale. Da bi to postigli, ovi volonteri bi se obučavali, sticali borbeno iskustvo i uspostavljali veze sa drugim radikalnim islamskim grupama. Otpor mudžahedina u Afganistanu već je uspostavio legendarnu reputaciju koja bi inspirisala potencijalne sljedbenike širom svijeta. Otpor bi na kraju mogao postati visoko motivisana i obučena snaga, spremna da uništi dekadentni Zapad i izveze islamsku revoluciju u druge dijelove svijeta.
U novembru 1989. Azzam i njegova dva sina ubijeni su u bombaškom napadu dok su se vozili do džamije u Pešavaru da se mole. Identitet njihovih ubica ostao je misterija, ali su i dalje postojale glasine o povezanosti s bin Ladenom i al-Zawahirijem. Izvještava se da, iako su obojica podržavali ideju proširenja borbe za rušenje arapskih režima, Azzam je želio da se posao završi prvo u Afganistanu zamjenom komunističkog režima Nadžibullaha vladom mudžahedina. Drugi igrači, uključujući sovjetske i avganistanske tajne službe, također su bili zainteresirani za uklanjanje Azzama. Ko god da je bio odgovoran za njegovo ubistvo, njegova najznačajnija posljedica je bila da su bin Laden i al-Zawahiri stekli gotovo potpunu kontrolu nad mrežom stranih boraca povezanih s afganistanskim sukobom.
Raskid između Osame bin Ladena i Abdulaha Azama kasnih 1980-ih bio je početak Al Kaide. Dok je Azzam insistirao na održavanju fokusa na Afganistanu, bin Laden je bio odlučan da odnese rat u druge zemlje. U tu svrhu, bin Laden je osnovao Al Kaidu. Njegov glavni cilj bio je zbaciti korumpirane i heretičke režime u muslimanskim državama i zamijeniti ih vladavinom šerijata, odnosno islamskog zakona. Ideologija Al Kaide bila je izrazito antizapadna i bin Laden je vidio Ameriku kao najvećeg neprijatelja kojeg je trebalo uništiti.
Da sumiramo, moramo uzeti u obzir dijalektiku koju sam objašnjavao koja je dovela do stvaranja ideologije Al Kaide da bismo razumjeli samu organizaciju. Dvije glavne ideologije koje su se pojavile nakon Drugog svjetskog rata bile su komunizam i liberalizam slobodnog tržišta. Njihovo nadmetanje tokom Hladnog rata zamaglilo je izazov sa kojim su se suočili od strane treće sile, radikalnog islama na Bliskom istoku. Prva značajna manifestacija ove sile bila je islamska revolucija u Iranu kasnih 1970-ih. Sovjetska okupacija Afganistana 1980-ih stvorila je okruženje u kojem je izazov radikalnog islama bio usmjeren protiv komunizma. Amerika ga je ojačala ulažući novac i oružje u afganistanski sukob, ali nije prepoznala da će propast sovjetskog carstva i same Sjedinjene Države ostaviti izloženim napadima grupa poput Al Kaide. Vremenom se ovaj neuspeh pokazao kao istorijska greška. I stvorila je “kulturu nasilja” – stanje, podstaknuto ratom, u kojem nasilje prožima sve nivoe društva i postaje dio ljudske prirode, razmišljanja i načina života.
[KRAJ]
ZNetwork se finansira isključivo zahvaljujući velikodušnosti svojih čitalaca.
Donirati