সেন্টার ফর রিসার্চ অন ন্যাশনালিটি, এথনিসিটি অ্যান্ড মাল্টিকালচারালিজমে দীপক ত্রিপাঠির বক্তৃতা, সারি বিশ্ববিদ্যালয়, যুক্তরাজ্য, অক্টোবর 4, 2010 এ।
প্রথমত, আমি এই বক্তৃতা দেওয়ার জন্য কেন্দ্রকে ধন্যবাদ জানাতে চাই, এবং আসার জন্য আপনাকে ধন্যবাদ জানাতে চাই। আমি এখানে এসে আনন্দিত. আপনি জানেন, সাংবাদিকতায় আমার পেশা ছিল। আমি অল্প বয়সে সাংবাদিকতায় গিয়েছিলাম; আমার কিশোর বয়সের শেষের দিকে, কিন্তু বিশের দশকের গোড়ার দিকে, আমি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিলাম এবং নিজেকে ওয়াশিংটনে ফেডারেল সরকারের জন্য কাজ করতে দেখেছি। তাই যখন আমি একটি দীর্ঘ ঘটনাবহুল, খুব আকর্ষণীয় কর্মজীবন কাটিয়েছি, তখন পরিপূর্ণতার অনুভূতি কিছুটা অনুশোচনায় যুক্ত ছিল। মাঝে মাঝে, আমি প্রতিফলিত করেছি - একটি চাকরি খোঁজার ক্ষেত্রে সাফল্য সম্ভবত খুব তাড়াতাড়ি এসেছিল। আমি স্কলারশিপের কাছাকাছি থাকা মিস করেছি। তাই এই ধরনের অনুষ্ঠান আমার জন্য একটি বিশেষ অর্থ আছে. আমি এখানে এসে আনন্দিত; অনেক বছর ধরে আমার কাছাকাছি থাকা একটি বিষয় সম্পর্কে কথা বলতে পেরে আনন্দিত।
সাংবাদিক এবং শিক্ষাবিদদের একটি আকর্ষণীয় সম্পর্ক রয়েছে। সাংবাদিকতা তাৎক্ষণিক, বৃত্তি প্রতিফলিত। সাংবাদিকদের কখনও কখনও অলস, অসুবিধাজনক, দুষ্টু বলা হয়; শিক্ষাবিদ গভীর, গুরুতর, চিন্তাশীল মানুষ। অপমানজনকভাবে, আমাদের বলা হয় "হ্যাকস"। অন্যদিকে, আমি মনে করি সেই সময়গুলো যখন আমার নিজের পেশার একজন সহকর্মী আমাকে এই বলে বরখাস্ত করতেন: “দীপক যথেষ্ট খোঁচা নয়; তিনি একজন শিক্ষাবিদ।" আমাদের উভয়েরই আপত্তিকর রয়েছে। কিন্তু একটি গুরুতর স্তরে একটি সাধারণ উদ্দেশ্য বিদ্যমান: স্থিতাবস্থাকে চ্যালেঞ্জ করা; প্রচলিত প্রজ্ঞাকে প্রশ্নবিদ্ধ করা। বিজ্ঞান অগ্রগতি করতে পারে না, জ্ঞানের সীমানা ঠেলে দেওয়া যায় না যতক্ষণ না আমরা কী প্রশ্ন করি is এখন.
এখন আমার আলোচনার বিষয়ে: "সন্ত্রাসবাদকে বোঝার বিরুদ্ধে পক্ষপাতিত্ব।" যদি এটি সম্পর্কে অযৌক্তিকতা বা দুষ্টুমির কোনও পরামর্শ থাকে তবে আমি তা অস্বীকার করব। গত এক দশকে প্রধানত পশ্চিমে, কিন্তু বিশ্বের অন্যান্য অংশেও প্রচলিত জ্ঞানকে চ্যালেঞ্জ করার জন্য আমি এই বিষয়টি বেছে নিয়েছি। "সন্ত্রাস" সর্বদা একটি অত্যন্ত প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ শব্দ ছিল, কিন্তু "সন্ত্রাস" এবং "স্বাধীনতা" - এই দুটি কেন্দ্রীয় শব্দ - যে সহজে সাধারণ ব্যবহারে প্রবেশ করেছে তা অসাধারণ। উল্লেখযোগ্য কারণ যেখানে তারা উভয়ই আগে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল, 11 সেপ্টেম্বর, 2001-এর পরিপ্রেক্ষিতে এখন তাদের আরও খারাপভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। আমাদের মধ্যে অনেকেই এই ধারণাটি কিনেছেন যে আমরা সবাই "স্বাধীনতার" জন্য এবং "সন্ত্রাসবাদের" বিরুদ্ধে লড়াইয়ে নিয়োজিত। যখন উভয় পদই মূলত অনির্ধারিত থাকে।
স্বাধীনতা কি? একটি নির্বাচনী অনুশীলনে অংশগ্রহণ এবং ব্যালট বাক্সে আমাদের ভোট দেওয়ার নিছক সত্য, নাকি আরও কিছু? পর্যায়ক্রমিক নির্বাচনে অংশ নেওয়া, শুধুমাত্র নাগরিকদের জীবনের উপর রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রণকে আরও কঠোর করা মানে কি স্বাধীনতা? জনমতের অস্থিরতা এবং "সংখ্যাগরিষ্ঠের অত্যাচার" যা অ্যালেক্সিস ডি টোকভিল এত বাকপটুভাবে লিখেছিলেন যে সংখ্যালঘুদের এবং তাদের স্বাধীনতাগুলিকে গণতন্ত্র রক্ষা করার কথা। ইউরোপে, আমরা ফরাসি সরকারের রোমানি জনগণকে বহিষ্কার করার এবং সাম্প্রতিক বছরগুলিতে ফরাসি জাতীয়তা অর্জনকারী নির্দিষ্ট অভিবাসীদের নাগরিকত্ব প্রত্যাহার করার পরিকল্পনার আইনের সাক্ষী। কিছু মতামত জরিপ প্রস্তাব করে যে এই কর্মগুলি ফ্রান্সে জনপ্রিয়।
আমি সংক্ষেপে স্বাধীনতার বিষয়ে একটি ভিন্ন প্রেক্ষাপটে কথা বলতে চাই যা পশ্চিমে যথেষ্ট মনোযোগ পায় না। প্রায় তিন মিলিয়ন যাযাবর, কুচি উপজাতির লোকেরা, আফগানিস্তান এবং মধ্য এশিয়ার উত্তরে বসবাস করে, ক্রমাগত চলাচল করে। কুচি সম্প্রদায়ের ঢেউগুলি আফগানিস্তানের উত্তর থেকে দক্ষিণে এবং পাকিস্তানের অভ্যন্তরে সীমান্ত জুড়ে কঠোর শীতে অপেক্ষাকৃত মৃদু জলবায়ুতে স্থানান্তর করতে অভ্যস্ত, শুধুমাত্র বসন্তের আগমনে আবার উত্তরে সরে যেতে। স্বাধীনতার অর্থ তাদের কাছে ভিন্ন কিছু এবং তারা প্রতি কয়েক বছরে একবার ভোট দেওয়ার অধিকারের জন্য তাদের স্বাধীনতার বিনিময় করবে না। তাদের চলাফেরা ব্যাহত হয়েছে, তারা যুদ্ধের কারণে আরও বিপন্ন। তাদের জিজ্ঞাসা করুন স্বাধীনতা কি?
আমি কয়েক মাস আগে ভারতে ছিলাম, যেখানে আমরা শুনেছি মাওবাদী সন্ত্রাসীরা সক্রিয়। ভারতীয় সংবাদমাধ্যমগুলো তাদের নিয়ে গল্পে ভরপুর। তাদের "মাওবাদী সন্ত্রাসী" হিসাবে বর্ণনা করা স্পষ্টতই ভুল। এরা এমন উপজাতীয় মানুষ যারা মাওবাদ সম্পর্কে বা মাও জে ডং কে ছিলেন তা খুব কমই জানেন। মধ্য ভারতের প্রত্যন্ত অঞ্চলে কী ঘটছে তার বিবরণ আমি শুনেছি। হঠাৎ একদিন, রাজ্যের দ্বারা বা একটি প্রাইভেট ফার্মের দ্বারা নিয়োগকৃত শ্রমিকরা একটি প্রত্যন্ত উপজাতি সম্প্রদায়ের মধ্যে আসে। একটি এলাকা গাছপালা পরিষ্কার করা হয়, সমতল করা হয়। স্থানীয় আদিবাসী সম্প্রদায়কে সন্তুষ্ট করার জন্য, একটি ছোট ভবন, একটি স্কুল তৈরি করা হয়। গ্রামের আদিবাসী জনগোষ্ঠীকে বলা হয়: "দেখুন, আমরা আপনার জন্য একটি স্কুল তৈরি করেছি।" প্রায়ই, কয়েক দিনের মধ্যে, পুরো ছোট্ট গ্রামটি সেই জায়গা থেকে অদৃশ্য হয়ে যায়; বনের গভীরে চলে গেছে। উপজাতিরা তাদের জীবনে এত দ্রুত পরিবর্তন চায় না। তাদের জিজ্ঞাসা করুন তাদের কাছে স্বাধীনতা কি? আমি যে বিষয়টি তৈরি করার চেষ্টা করছি তা হল: "সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধ" দুটি ধারণার নামে লড়াই করা একটি যুদ্ধ; "স্বাধীনতা" এবং "সন্ত্রাস" শব্দের অবিরাম ব্যবহার সত্ত্বেও উভয়ই অসংজ্ঞায়িত। কিন্তু, প্রকৃতপক্ষে, এই পদগুলি সংখ্যালঘুদের বিরুদ্ধে সংখ্যাগরিষ্ঠদের রক্ষা করার হাতিয়ার হয়ে উঠেছে, এবং শক্তিশালীদের দুর্বল ও দুর্বলদের বিরুদ্ধে। ক্ষমতাবানদের আত্মরক্ষার অধিকার নিম্নবিত্তদের প্রতিরোধের অধিকারকে বাদ দিয়েছে।
সন্ত্রাসবাদের সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত সংজ্ঞা ছিল না এবং জাতিসংঘ এই ঘটনাটিকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করতে হবে সে বিষয়ে সম্মত হতে ব্যর্থ হয়েছে। তিন দশকেরও কম আগে, রোনাল্ড রিগান ঘোষণা করেছিলেন যে "এক ব্যক্তির সন্ত্রাসী অন্য ব্যক্তির স্বাধীনতা সংগ্রামী।" সোভিয়েত কমিউনিজম তখন থেকে ভেঙে পড়েছে, কিন্তু ভূ-রাজনৈতিক কারণগুলি এখনও রাষ্ট্রের নীতি নির্ধারণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, আরও বেশি করে এই ঠান্ডা যুদ্ধ-পরবর্তী যুগে। ফ্রান্সিস ফুকুইয়ামা, নব্য রক্ষণশীলতার অন্যতম প্রধান আলোকবর্তিকা, তার 1989 প্রবন্ধে "ইতিহাসের সমাপ্তি" এবং "পশ্চিমী গণতন্ত্রের সর্বজনীনীকরণ" ঘোষণা করার দুই দশক পর, ইতিহাস যারা ভুলে যায় বা উপেক্ষা করে তাদের জন্য একটি তীব্র তিরস্কার করেছে। আমরা দুটির সাক্ষী, আমি বলব, তিনটি বড় যুদ্ধ: আফগানিস্তান, ইরাক এবং বৃহত্তর "সন্ত্রাসের বিরুদ্ধে যুদ্ধ"। "সন্ত্রাস" এবং "সন্ত্রাসী" অ-রাষ্ট্রীয় গোষ্ঠী এবং মুষ্টিমেয় রাষ্ট্রগুলির জন্য অপব্যবহারের অনেক বেশি ব্যবহার করা শর্তে পরিণত হয়েছে যখন বন্ধুত্বপূর্ণ রাষ্ট্রগুলি এবং ক্লায়েন্ট শাসনগুলি চরম দমনমূলক ব্যবস্থা এবং অপ্রতিরোধ্য শক্তি নিয়োগ করতে পারে এবং নিজের নামে তাদের ন্যায্যতা দিতে পারে। -প্রতিরক্ষা।
তাহলে সন্ত্রাসবাদ কী এবং এর কারণ কী? আমার কাগজের পরবর্তী অংশে সন্ত্রাসবাদের ঘটনাটি বোঝার চেষ্টা করার জন্য এই প্রশ্নগুলি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যে বিষয়বস্তুতাকে একপাশে রেখে আজকে বিতর্ককে মেঘে ফেলা হয়েছে। আমি সন্ত্রাসবাদ" এবং রাজনৈতিক সহিংসতা" দেখার চেষ্টা করব (উভয় পদই এখানে সাবমিট করা হয়েছে) "সহিংসতার সংস্কৃতি" এর অংশ হিসেবে। আমি আফগানিস্তানের দিকে মনোনিবেশ করব, যদিও ইরাক, ফিলিস্তিন এবং অন্যান্য সংঘাতে সমান্তরাল দেখা যায়।
আফগানিস্তানের সংঘাত চারটি পৃথক কিন্তু ওভারল্যাপিং, কখনও কখনও একযোগে, পর্যায়ে দেখা যায়। এই পর্যায়গুলি হল: অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব; মহান ক্ষমতা জড়িত; রাষ্ট্র বিচ্ছিন্নতা; এবং সবশেষে বিদেশী উদাসীনতা এবং চরমপন্থার উত্থান। সহিংসতার সংস্কৃতির এই চারটি প্রধান বিল্ডিং ব্লক। আমি এখানে যে প্রশ্নটি উত্থাপন করতে চাই তা হল: আফগানিস্তানে এই দ্বান্দ্বিকতা কীভাবে হয়েছিল?
বিংশ শতাব্দীর শেষ দুই দশক ছিল প্রতিযোগী মতাদর্শের মধ্যে তীব্র সংগ্রামের সময় – একটি সংগ্রাম যা আফগান সংঘাতে খেলা হয়েছিল। আফগানিস্তান 1950 এর দশকের গোড়ার দিকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সোভিয়েত ইউনিয়নের মধ্যে শীতল যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ে। পুঁজিবাদ এবং সাম্যবাদের সংঘর্ষ, উভয়ই মূলত পশ্চিমা মতাদর্শ, সেই দেশের উপজাতীয় ব্যবস্থার অভ্যন্তরীণ বিভাজনগুলিকে বড় করে তুলেছিল। এই ধরনের সমাজের দুটি অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য রয়েছে - একটি অভ্যন্তরীণ দুর্বলতা যা সামাজিক বিভক্তি থেকে জন্ম নেয় এবং বিদেশী হস্তক্ষেপের বিরুদ্ধে হিংসাত্মক প্রতিক্রিয়া দেখানোর একটি প্রতিরক্ষামূলক প্রবৃত্তি। আফগানিস্তানে ব্যাপক সামরিক-অর্থনৈতিক সহায়তা এবং গোপন গোয়েন্দা অভিযানের মাধ্যমে হস্তক্ষেপের ফলে এই বৈশিষ্ট্যগুলিকে শক্তিশালী করা হয়েছিল এবং দেশটি সোভিয়েত আধিপত্যের অধীনে পড়েছিল। আফগান কমিউনিস্টরা আরও সাহসী হয়ে ওঠে এবং তারা 1978 সালে একটি রক্তক্ষয়ী অভ্যুত্থানের মাধ্যমে ক্ষমতা দখল করে।
দ্বান্দ্বিক প্রকৃতি
গভীরভাবে ধার্মিক জনগণের উপর সোভিয়েত-শৈলীর ব্যবস্থা আরোপ করা ছিল এমন একটি ঘটনার সূচনা যা আফগানিস্তানের কমিউনিস্ট শাসনকে নাড়া দিয়েছিল। গ্রামীণ এলাকায় বিদ্রোহ, সশস্ত্র বাহিনীতে বিদ্রোহ ও ত্যাগ এবং ক্ষমতাসীন পিপলস ডেমোক্রেটিক পার্টির অভ্যন্তরীণ যুদ্ধের ক্রমবর্ধমানতা দেশে একটি সংকট তৈরি করে। সংকট যত গভীর হতে থাকে, 1978-1979 সালে প্রথম কমিউনিস্ট শাসনের দ্বারা আরো দমনমূলক ব্যবস্থা ব্যবহার করা হয়।
এই ধরনের শৃঙ্খল প্রতিক্রিয়ার প্রকৃতি, বা দ্বান্দ্বিক, স্ব-স্থায়ী। একটি দ্বান্দ্বিক প্রক্রিয়া "নেতিবাচকতার" শক্তি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে তার গুণে তার নিজস্ব একটি জীবন অর্জন করে। নেতিবাচকতা হল যা "বিষয়" এর বিপরীতে আসে। প্রথম "বিষয়" হল একটি ঘটনা বা শক্তির আকারে একটি থিসিস যা অস্তিত্বে আসার পরে ধীরে ধীরে তার অবিলম্বে নিশ্চিততা থেকে ছিনিয়ে নেওয়া হয় কারণ এটি একটি "সন্দেহের পথ" শুরু করে।
সহজ কথায়, একটি থিসিস হল যা একটি স্বতন্ত্র সত্তা হিসাবে তার পরিবেশে উত্থিত হয়, এর চরিত্রটি এমন একটি বিন্দুতে পৌঁছানোর আগে নিজেকে চাপিয়ে দেয় যেখানে সেই সত্তাটি মূল থিসিসটি তৈরি করা নেতিবাচক শক্তি দ্বারা চ্যালেঞ্জের মধ্যে আসতে শুরু করে। থিসিস এবং এর নেতিবাচক, বা অ্যান্টিথিসিসের মধ্যে পরবর্তী লড়াইয়ে, মূল সত্তার নিশ্চিততা ক্রমান্বয়ে দুর্বল হয়ে পড়ে কারণ এর কার্যকারিতা নিয়ে সন্দেহ উত্থাপিত হয়। দ্বান্দ্বিক প্রকৃতির এই ব্যাখ্যাটি একটি স্বীকৃতির উপর ভিত্তি করে যে জিনিসগুলি বহুমুখী এবং সর্বদা অন্য কিছু হওয়ার প্রক্রিয়ার মধ্যে রয়েছে।
একটি থিসিস এবং এর নেতিবাচক মধ্যে দ্বন্দ্ব একটি প্রক্রিয়া যা ধীরে ধীরে পূর্বের বৈশিষ্ট্যগুলিকে ছিনিয়ে নেয় যা এর নিশ্চিততা নির্ধারণ করে এবং পরবর্তী বিরোধী বৈশিষ্ট্যগুলিকে ধার দেয়। এই জাতীয় প্রক্রিয়ায় যা পাওয়া যায় তা হল উভয়ের মধ্যে একটি পুনর্মিলন - একটি সংশ্লেষণ। যদিও মূল এবং এর নেতিবাচক একে অপরের বিপরীত ছিল, তাদের সংশ্লেষণ উভয়ই সংরক্ষণ করে এবং আবার ঐক্যকে জোর দেয়। এই মুহুর্তে সংশ্লেষণ নিজেকে অন্য থিসিসে রূপান্তরিত করে, যা সমাধানের অন্য পর্যায়ে পৌঁছানোর আগে আরও দ্বন্দ্ব এবং দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায়। তাই দ্বান্দ্বিক অগ্রগতি চলতে থাকে। এর কোন শুরু নেই, শেষ নেই।
আমরা এখন আফগানিস্তানে সহিংসতার সংস্কৃতি তৈরির ষড়যন্ত্রকারী বিভিন্ন বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ শক্তির আবির্ভাবকে দ্বান্দ্বিক অর্থে বুঝতে শুরু করতে পারি। যখন সশস্ত্র বাহিনীতে কমিউনিস্ট সহানুভূতিশীলদের একটি ছোট দল, বিদেশী এবং আফগান সমাজের মৌলিক চরিত্রের বিপরীত একটি আদর্শের প্রতিনিধিত্ব করে, 1978 সালে ক্ষমতা দখল করে, তখন এটি এমন একটি ঘটনা ছিল যা গভীর পরিণতির দিকে নিয়ে যেতে বাধ্য। কমিউনিস্ট শাসনের অধীনে, সোভিয়েত মডেলে আফগান সমাজকে পুনর্গঠন করার জন্য একটি স্বল্পস্থায়ী পরীক্ষা ছিল – একটি পরীক্ষা যা জবরদস্তি দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল বিরোধীদের শুদ্ধ, কারাবাস, নির্যাতন এবং হত্যা। মার্কসবাদী পরীক্ষা হিংসাত্মক বিরোধিতাকে উস্কে দিয়েছিল যা ক্রমশ আরও একগুঁয়ে হয়ে ওঠে কারণ কমিউনিস্ট শাসনের পদক্ষেপগুলি আরও বেশি নির্মমতা অর্জন করেছিল। শুধু বৃহত্তর সমাজেই নয়, শাসন ব্যবস্থার মধ্যেও প্রতিরোধ ছিল। এটি অনেকগুলি রূপ নিয়েছে – খাল্ক (জনসাধারণ) উপদলের বিরুদ্ধে পারচম (বা ব্যানার) উপদল, খালকের অভ্যন্তরীণ ভিন্নমতাবলম্বী, অ-পশতুনের বিরুদ্ধে জাতিগত পশতুন, কমিউনিস্ট বিরোধী কমিউনিস্ট এবং আরও অনেক কিছু। সংঘাত বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে ভয় ও বিশৃঙ্খলা দেখা দিতে শুরু করে এবং এর পরিণতি হল 1979 সালের ডিসেম্বরে আফগানিস্তানে সোভিয়েত আক্রমণ।
সোভিয়েত দখলের বছরগুলিতে সহিংসতার মাত্রা সম্পূর্ণ ভিন্ন ছিল। কমিউনিস্ট পরাশক্তির অপ্রতিরোধ্য যুদ্ধযন্ত্র কাজ করছিল এবং, ঠান্ডা যুদ্ধের চূড়ান্ত বড় সংঘর্ষে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সেই যুদ্ধযন্ত্রের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য কমিউনিস্ট-বিরোধী মুজাহিদিন গোষ্ঠীগুলির সমর্থনে তার বিশাল সম্পদ নিক্ষেপ করেছিল। সব পক্ষের দ্বারা সন্ত্রাসের অস্ত্র ব্যবহার করা হয়েছিল এবং সংঘাত লক্ষাধিক ভিকটিম তৈরি করেছিল। সোভিয়েত দখলদার সেনাবাহিনীর দ্বারা সংঘটিত সহিংসতার জবাব দেয় মাটিতে মুজাহিদিন বিরোধীরা।
আফগানিস্তানে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিরুদ্ধে যুদ্ধকে প্রায়শই এমন একটি হিসাবে চিত্রিত করা হয় যেখানে আফগান প্রতিরোধ একটি পরাশক্তির মুখোমুখি হয়েছিল এবং জয়ী হয়েছিল। এটি একটি অতি-সরলীকরণ, কারণ এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি দ্বন্দ্বের দ্বান্দ্বিক প্রকৃতিকে উপেক্ষা করে যা ইউএসএসআর-এর বিরোধিতায় অন্যান্য বহিরাগত শক্তির হস্তক্ষেপের সূত্রপাত করে। আমেরিকা ও তার মিত্রদের, বিশেষ করে সৌদি আরব, পাকিস্তান, মিশর এবং চীনের সামরিক ও আর্থিক সহায়তা ছাড়া মুজাহিদিনদের বিজয় সম্ভব ছিল না। আমেরিকান ও পাকিস্তানি গোয়েন্দা সংস্থাগুলি সোভিয়েত দখলদার বাহিনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধের পরিকল্পনা ও বাস্তবায়নে গভীরভাবে জড়িত ছিল। কমিউনিস্ট বিরোধী গেরিলাদের নিয়োগ ও প্রশিক্ষণে পাকিস্তানের ভূমিকা ছিল সমালোচনামূলক।
বাইরে থেকে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপও বিদেশী জঙ্গিদের আফগানিস্তানে নিয়ে আসে। পাকিস্তানের সামরিক সরকার হাজার হাজার ইসলামিক র্যাডিকালকে প্রশিক্ষণ ও যুদ্ধে লড়াই করার অনুমতি দেয়, যা তাদের যুদ্ধ-কঠোর করে তোলে এবং তাদের মৌলবাদী মতাদর্শকে শক্তিশালী করে। কমিউনিজমের পরাজয়ের পর, তারা কোন কারণ ছাড়াই ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল এবং অনেকে তাদের নিজেদের দেশে ফিরে গিয়ে শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রামে লিপ্ত হয়েছিল যেগুলিকে তারা অনৈসলামিক এবং দুর্নীতিগ্রস্ত বলে মনে করেছিল।
ইসলাম এবং বাহ্যিক মাত্রা
আধুনিক আফগানিস্তানে ইসলাম একটি শক্তিশালী শক্তি। ব্রিটেন এবং রাশিয়ার মতো সাম্রাজ্যবাদী শক্তিগুলি সেই পরিবর্তন চাপানোর চেষ্টা করুক বা মোহাম্মদ দাউদের মতো অভ্যন্তরীণ শাসনব্যবস্থা এবং পরবর্তীকালে 1970 এবং 1980-এর দশকে কমিউনিজমের অধীনে থাকুক না কেন উপরে থেকে পরিবর্তনের প্রতিরোধের এটি ছিল প্রধান উৎস। ধর্ম, একটি উপজাতীয় ব্যবস্থার সাথে জড়িত, এই প্রতিরোধের মূল সরবরাহ করেছিল। এটি স্থানীয় মোল্লারা সমর্থন করেছিল যারা সমাজে তাদের অবস্থান হুমকির মুখে পড়েছিল। আফগানিস্তানে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিরুদ্ধে যুদ্ধ এর বাইরে চলে যায়। পাকিস্তানের প্রেসিডেন্ট জিয়ার পীড়াপীড়িতে এবং সিআইএ-আইএসআই জোটের সক্রিয় সমর্থনে ভিন্ন ভিন্ন দল ও তাদের সদস্যদের একত্রে আবদ্ধ করার জন্য ইসলামকে একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছিল।
ইসলামের ধারণা একটি রাজনৈতিক মতাদর্শ হিসেবে, নিছক একটি ধর্ম নয়, সমাজকে পুনর্নির্মাণ ও নিয়ন্ত্রণ করার জন্য ব্যবহার করা হয় কখনও কখনও "ইসলামবাদ" হিসাবে বর্ণনা করা হয়। আফগানিস্তান একটি গভীরভাবে ধর্মীয় দেশ, কিন্তু 1978 সালে কমিউনিস্টরা ক্ষমতা দখলের আগে ইসলামবাদ বৃহত্তর আফগান সমাজে শিকড় গেড়েছিল। ছাত্র রাজনীতি ও সশস্ত্র বাহিনীতে বামপন্থী দলগুলোর প্রভাব। তবে পরবর্তী বছরগুলোতে ইসলামপন্থীরা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। 1970 সালের মধ্যে প্রায় সমস্ত বিশিষ্ট কর্মী পাকিস্তানে পালিয়ে গিয়েছিল, যখন রাষ্ট্রপতি দাউদকে ক্ষমতাচ্যুত করার প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছিল।
এই পর্যায়ে, দাউদ শাসনের বিরোধিতা করার জন্য আফগানদের ইসলামী আন্দোলন অভ্যন্তরীণ অস্থিরতার মধ্যে পড়ে। আন্দোলনটি দুটি উল্লেখযোগ্য দলে বিভক্ত হয়েছিল: হিজব-ই-ইসলামী, জাতিগত পশতুনদের দ্বারা অধ্যুষিত এবং গুলবুদ্দিন হিকমতিয়ারের নেতৃত্বে এবং প্রধানত- বুরহানউদ্দিন রব্বানীর নেতৃত্বে তাজিক জমিয়ত-ই-ইসলামি। পশতুন-তাজিক বিভাজন স্থায়ী প্রমাণ করার জন্য ছিল, কিন্তু উভয় গ্রুপের তাদের মধ্যপ্রাচ্যের সমকক্ষদের সাথে অনেক মিল ছিল। তারা উভয়েই বুদ্ধিজীবীদের থেকে সদস্য নিয়োগ করেছিল। এই ইসলামপন্থী দলগুলোর অনেক কর্মী বৈজ্ঞানিক ও কারিগরি প্রতিষ্ঠানের ছাত্র ছিলেন। তাদের সাথে আরও শিক্ষিত আফগান এবং বিদেশী জঙ্গিরা যোগ দিয়েছিল যারা শেষ পর্যন্ত সোভিয়েত দখলদার বাহিনীর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল। তারা সুন্নি মুসলিম ছিল যাদের শিয়া-বিরোধী অবস্থান ছিল, যা ইরানের বিরুদ্ধে আরব বিশ্বের ব্যাপক প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে। ইরানে 1979 সালের ইসলামী বিপ্লবের পর ক্রমবর্ধমান শিয়া জঙ্গিবাদের দ্বারা হুমকির মুখে সুন্নি আরব শাসনব্যবস্থা ইরানের প্রভাব নিয়ন্ত্রণে রাখতে চেয়েছিল। তাদের উত্তর ছিল শিয়া বিরোধী শক্তিকে সমর্থন করা, এর অর্থ ইরাকের নেতা সাদ্দাম হোসেন, ইরান বা আফগানিস্তানে সুন্নি জঙ্গিদের সাথে তার যুদ্ধে।
এটি প্রস্তাব করা হয়েছে যে আফগান ইসলামপন্থীদের আদর্শ দুটি বিদেশী আন্দোলন থেকে 'সম্পূর্ণভাবে ধার করা' হয়েছিল: মিশরে প্রতিষ্ঠিত মুসলিম ব্রাদারহুড এবং পাকিস্তানের জামায়াত-ই-ইসলামি। ঠিক এই দুটি আন্দোলনের মতো, আফগান ইসলামপন্থীরা ধর্মনিরপেক্ষ প্রবণতার বিরোধিতা করেছিল এবং পশ্চিমা প্রভাব প্রত্যাখ্যান করেছিল। ইসলামের মধ্যে, তারা সূফী প্রভাবের বিরোধিতা করেছিল, যার সাথে সমস্ত ধর্মীয় শিক্ষার ভালবাসা এবং সার্বজনীনতার উপর জোর দেওয়া হয়েছিল। রাব্বানী সেই বিশিষ্ট আফগানদের মধ্যে ছিলেন যারা কায়রোর আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ে বছর কাটিয়েছেন এবং মুসলিম ব্রাদারহুডে সক্রিয় ছিলেন। অন্যদিকে, হিকমতিয়ার পাকিস্তানের জামায়াত-ই-ইসলামীর ঘনিষ্ঠ ছিলেন, যেটি নিজেই ব্রাদারহুড এবং এর মতাদর্শী সাইয়েদ কুতুবের দ্বারা প্রভাবিত ছিল। কুতুবের লেখাগুলি 1980-এর দশকে আফগানিস্তানে সোভিয়েত ইউনিয়নের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা বিপুল সংখ্যক আরবদের অনুপ্রেরণার উৎস ছিল।
কুতুবের প্রধান আবেদন তার এই দাবি থেকে আসে যে পৃথিবী "জাহিলিয়াতে নিমজ্জিত", যা অজ্ঞতার আরবি পরিভাষা। তিনি যুক্তি দেন যে এই অজ্ঞতার উৎপত্তি পৃথিবীতে ঈশ্বরের সার্বভৌমত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ থেকে। কুতুব ব্যক্তি ও জাতিকে শোষণ করার জন্য মানুষকে তাদের মর্যাদা এবং পুঁজিবাদকে অস্বীকার করার জন্য সাম্যবাদকে আক্রমণ করে। তিনি দাবি করেন যে মানুষের মর্যাদা অস্বীকার করা এবং শোষণ ঈশ্বরের কর্তৃত্বের প্রতি চ্যালেঞ্জের পরিণতি ছাড়া কিছুই নয়। কুতুব দ্বারা অগ্রসর সমাধান হল যে ইসলাম একটি "কংক্রিট রূপ" অর্জন করে এবং "বিশ্ব নেতৃত্ব" অর্জন করে, তবে এটি কেবল তার পুনরুজ্জীবনের জন্য একটি আন্দোলন শুরু করার মাধ্যমেই সম্ভব।
কুতুব প্রকাশ্যে সহিংসতা প্রচার করেন না, তবে ইসলামের একটি বিপ্লবী ব্র্যান্ডের অন্যান্য উপাদান তার লেখায় উপস্থিত রয়েছে। তিনি স্বীকার করেন যে শিক্ষিত লোকদের একটি উল্লেখযোগ্য সংস্থা রয়েছে যারা বিদ্যমান আদেশের প্রতি মোহভঙ্গ। এই লোকেরা মধ্যপ্রাচ্যের বেশ কয়েকটি দেশে পরিবর্তনের জন্য একটি নির্বাচনী এলাকার প্রতিনিধিত্ব করে, যেখানে অর্থনৈতিক ও সামাজিক সমস্যা, দুর্নীতি এবং রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় জড়িত থাকার অভাব সরকার এবং জনগণের মধ্যে একটি বিস্তৃত উপসাগর তৈরি করেছে। কুতুব কমিউনিস্ট এবং পুঁজিবাদী ব্যবস্থাকে একইভাবে প্রত্যাখ্যান করেন এবং দাবি করেন যে ইসলামই একমাত্র বিকল্প। তার দৃষ্টিভঙ্গি আদর্শবাদী এবং রাজনৈতিক দুঃসাহসিক কাজ খুঁজতে থাকা বিচ্ছিন্নদের জন্য এর আকর্ষণ অত্যন্ত শক্তিশালী।
মুসলিম ব্রাদারহুড ধারাবাহিক মিশরীয় সরকারের প্রতি বিদ্বেষী ছিল এবং 1948 সালে ইসরায়েল রাষ্ট্র সৃষ্টির পর ফিলিস্তিনি কারণের সাথে দৃঢ়ভাবে যুক্ত হয়েছিল। নাসিরের মৃত্যুর পর আনোয়ার সাদাত 1970 সালে মিশরের প্রেসিডেন্ট হলে তিনি ইসলামী আইন বাস্তবায়নের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন এবং আন্দোলনকে শান্ত করার প্রয়াসে সকল ব্রাদারহুড সদস্যদের জেল থেকে মুক্তি দেয়। কিন্তু সাদাতের 1979 সালে ইসরায়েলের সাথে একটি শান্তি চুক্তি স্বাক্ষর করার সিদ্ধান্তের ফলে একটি নতুন সংঘর্ষ শুরু হয়, যার ফলে 1981 সালের সেপ্টেম্বরে তাকে হত্যা করা হয়। মুসলিম ব্রাদারহুড আন্ডারগ্রাউন্ড হয়ে যায় এবং পরবর্তী বছরগুলিতে, বিশ্বব্যাপী সত্তরটিরও বেশি শাখার একটি জটিল নেটওয়ার্ক গড়ে তোলে।
1992 এবং 1994 সালের মধ্যে আফগান রাষ্ট্র ব্যবস্থার বিচ্ছিন্নতা এবং পরবর্তীকালে তালেবানের উত্থান আফগানিস্তানকে একটি আশ্রয়স্থলে পরিণত করেছিল যেখানে বিদেশী যোদ্ধারা প্রতিশোধের ভয় ছাড়াই ফিরে যেতে পারে। তালেবান আমলে আফগানিস্তানে অধ্যয়ন, প্রশিক্ষণ ও যুদ্ধের জন্য মধ্যপ্রাচ্য, উত্তর ও পূর্ব আফ্রিকা, মধ্য এশিয়া এবং দূরপ্রাচ্য থেকে আরো অনেক নতুন ইসলামিক র্যাডিকাল এসেছে। তারা একে অপরের সাথে ব্যক্তিগত যোগাযোগ গড়ে তোলে, অন্যান্য দেশের ইসলামপন্থী আন্দোলন সম্পর্কে জানতে পারে এবং আন্তঃসীমান্ত কার্যক্রমের পরিকল্পনা করেছিল।
মধ্যে দ্বন্দ্ব এবং আল কায়েদার জন্ম
ওসামা বিন লাদেনের মতো আফগান যুদ্ধের অন্য কোনো অভিজ্ঞ ব্যক্তি বিশ্বব্যাপী কুখ্যাতি অর্জন করতে পারেননি। সৌদি শহর জিদ্দার কিং আব্দুল আজিজ ইউনিভার্সিটিতে ছাত্র হিসাবে তিনি উগ্র ইসলামে দীক্ষা নেন, যেখান থেকে তিনি অর্থনীতি ও ব্যবস্থাপনায় ডিগ্রি লাভ করেন। সেখানেই বিন লাদেন ইসলামের অধ্যয়নের প্রতি গভীর আগ্রহ গড়ে তোলেন এবং ফিলিস্তিনি শিক্ষাবিদ আবদুল্লাহ আজ্জামের নথিভুক্ত উপদেশ শুনতেন। 1970 এর দশকে, জিদ্দা সারা বিশ্ব থেকে অসন্তুষ্ট মুসলিম ছাত্রদের একটি কেন্দ্র ছিল এবং আজম মুসলিম ব্রাদারহুডের একজন নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন। তার প্রভাব বিন লাদেনকে আন্দোলনে যোগ দিতে উৎসাহিত করে।
1979 সালের ডিসেম্বরে আফগানিস্তানে সোভিয়েত আগ্রাসনের পর, বিন লাদেন কয়েক শতাধিক নির্মাণ শ্রমিক এবং ভারী সরঞ্জাম নিয়ে আফগান-পাকিস্তান সীমান্তে চলে যান এবং "কাফের হানাদারদের হাত থেকে জমি মুক্ত করার" জন্য যাত্রা করেন, যেমনটি বিন লাদেন দেখেছিলেন। তিনি দেখেছেন একটি নিদারুণ দরিদ্র দেশ হাজার হাজার সোভিয়েত সৈন্য এবং লক্ষাধিক মুসলমান একটি পরাশক্তির সামরিক মেশিনের আঘাত সহ্য করে নিয়েছে। আফগানদের কাছে তাদের দেশের দখলদারিত্বের বিরুদ্ধে কার্যকর প্রতিরোধ গড়ে তোলার মতো অবকাঠামো বা জনবল ছিল না।
ওসামা বিন লাদেন সোভিয়েতদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য লোক নিয়োগের জন্য একটি সংস্থা তৈরি করেছিলেন এবং আফগানিস্তানে তরুণ মুসলমানদের আকৃষ্ট করার জন্য সমগ্র আরব বিশ্বে বিজ্ঞাপন দিতে শুরু করেছিলেন। মাত্র এক বছরের মধ্যে, নাশকতা এবং গেরিলা যুদ্ধের বিশেষজ্ঞ সহ হাজার হাজার স্বেচ্ছাসেবক তার শিবিরে পৌঁছেছিল। তাদের উপস্থিতি স্পষ্টতই আফগানিস্তানে সিআইএ অপারেশনের জন্য উপযুক্ত। বিন লাদেনের প্রাইভেট আর্মি পাকিস্তানে অবস্থিত মুজাহিদিন বাহিনীর অংশ হয়ে ওঠে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র সমর্থন করে। মার্কিন নীতির ঘনিষ্ঠ ধারণার সাথে সামরিক বিশেষজ্ঞরা অনুমান করেছেন যে স্টিংগার অ্যান্টি-এয়ারক্রাফ্ট ক্ষেপণাস্ত্র সহ উচ্চ প্রযুক্তির আমেরিকান অস্ত্রের একটি "উল্লেখযোগ্য পরিমাণ" বিন লাদেনের কাছে পৌঁছেছে এবং 1990 এর দশকের শেষের দিকে এখনও তার কাছে ছিল।
বিন লাদেন 1980-এর দশকের মাঝামাঝি পূর্ব আফগানিস্তানের পাহাড়ে ভূগর্ভস্থ টানেলের একটি বিস্তৃত নেটওয়ার্ক তৈরি করতে সাহায্য করেছিলেন। কমপ্লেক্সটি সিআইএ দ্বারা অর্থায়ন করেছিল এবং এতে একটি অস্ত্রের ডিপো, প্রশিক্ষণ সুবিধা এবং মুজাহিদিনদের জন্য একটি স্বাস্থ্য কেন্দ্র অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি আরব যোদ্ধাদের জন্য নিজস্ব প্রশিক্ষণ শিবির স্থাপন করেন এবং বিদেশী রিক্রুটদের মধ্যে তার অনুসরণ বৃদ্ধি পায়। কিন্তু দুটি বিষয়ের কারণে তিনি ক্রমশই মোহগ্রস্ত হয়ে পড়েন: এক, সোভিয়েতদের চলে যাওয়ার পর আফগান প্রতিরোধে ক্রমাগত অন্তর্দ্বন্দ্ব; অন্যটি, আফগানিস্তান থেকে আমেরিকার বিচ্ছিন্নতা যা অনেকে পরিত্যাগ হিসাবে দেখেছিল। বিন লাদেন তার পারিবারিক ব্যবসার জন্য সৌদি আরবে ফিরে আসেন।
যখন ইরাক 1990 সালে কুয়েত আক্রমণ করেছিল এবং দেখে মনে হয়েছিল যেন সৌদি আরবের নিরাপত্তা হুমকির মধ্যে ছিল, তখন তিনি রাজপরিবারকে ইরাকিদের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য আফগান যুদ্ধের অভিজ্ঞ সৈনিকদের থেকে একটি বাহিনী গড়ে তোলার আহ্বান জানান। পরিবর্তে, সৌদি শাসকরা আমেরিকানদের আমন্ত্রণ জানায় - এমন একটি সিদ্ধান্ত যা বিন লাদেনকে ব্যাপকভাবে ক্ষুব্ধ করেছিল। অর্ধ মিলিয়ন মার্কিন সৈন্য এই অঞ্চলে আসতে শুরু করলে, বিন লাদেন খোলাখুলিভাবে সৌদি রাজপরিবারের সমালোচনা করেন এবং দেশকে রক্ষার জন্য অমুসলিমদের মোতায়েনের বিরুদ্ধে কথা বলার জন্য ইসলামী নেতাদের লবিং করেন। এটি তার এবং সৌদি রাজপরিবারের মধ্যে সরাসরি দ্বন্দ্বের দিকে নিয়ে যায়।
তিনি সুদানে চলে যান, যেটি একটি ইসলামী বিপ্লবের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল। মুসলিম উত্তর ও খ্রিস্টান দক্ষিণের মধ্যে বছরের পর বছর ধরে চলা গৃহযুদ্ধে বিধ্বস্ত একটি দেশে তার সম্পদের কারণে তাকে উষ্ণভাবে স্বাগত জানানো হয়েছিল। সুদানের ডি ফ্যাক্টো নেতা হাসান আল-তুরাবির সাথে তার সম্পর্ক ছিল ঘনিষ্ঠ এবং তাকে রাজধানী খার্তুমে রাষ্ট্রীয় অতিথি হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। আফগান যুদ্ধের প্রত্যাবর্তনকারী প্রবীণদের চাকরি দেওয়া হয়েছিল এবং কর্তৃপক্ষ বিন লাদেনকে সুদানে প্রশিক্ষণ শিবির স্থাপনের অনুমতি দেয়। এদিকে সৌদি রাজপরিবার নিয়ে তার সমালোচনা চলতেই থাকে। সৌদি কর্তৃপক্ষ অবশেষে ধৈর্য হারায় এবং 1994 সালে তার নাগরিকত্ব প্রত্যাহার করে। ওসামা বিন লাদেন আর তার স্বদেশে ফিরে যেতে চাননি।
এসব ঘটনা বিন লাদেনের ওপর স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং সৌদি শাসক সংস্থার সাথে ছিটকে পড়েছিলেন এবং তার চলাফেরার স্বাধীনতাকে কঠোরভাবে সীমিত করা হয়েছিল। খার্তুমে, তিনি ইসলামপন্থী গোষ্ঠীগুলির একটি বিশ্বব্যাপী নেটওয়ার্ক তৈরিতে মনোনিবেশ করতে শুরু করেন। তার ব্যবসা, লাদেন ইন্টারন্যাশনাল, একটি সিভিল ইঞ্জিনিয়ারিং কোম্পানি, একটি বৈদেশিক মুদ্রার ডিলারশিপ এবং একটি ফার্ম যা চিনাবাদামের খামার এবং ভুট্টা ক্ষেতের মালিক ছিল। অন্যান্য ব্যবসায়িক উদ্যোগ ব্যর্থ হয়, তবে বিদেশে ইসলামী আন্দোলনকে সমর্থন করার জন্য তার যথেষ্ট অর্থ ছিল। জর্ডান এবং ইরিত্রিয়ার জঙ্গিদের কাছে তহবিল পাঠানো হয়েছিল এবং চেচনিয়ায় ইসলামী যোদ্ধাদের পাচার করার জন্য সাবেক সোভিয়েত প্রজাতন্ত্র আজারবাইজানে একটি নেটওয়ার্ক তৈরি করা হয়েছিল। তিনি আরও সামরিক প্রশিক্ষণ শিবির স্থাপন করেছিলেন, যেখানে আলজেরীয়, ফিলিস্তিনি, মিশরীয় এবং সৌদিদের বোমা তৈরি এবং নাশকতা চালানোর নির্দেশনা দেওয়া হয়েছিল।
আল কায়েদা হয়ে ওঠার মতাদর্শগত নিউক্লিয়াসও আয়মান আল-জাওয়াহিরিকে আকৃষ্ট করেছিল, যাকে ওসামা বিন লাদেনের ডেপুটি হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল। আল-জাওয়াহিরি একটি নেতৃস্থানীয় মিশরীয় পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং অল্প বয়সেই বিপ্লবী ইসলামের প্রভাবে পড়েছিলেন। তার দাদা, রাবিয়া আল-জাওয়াহিরি, একসময় ইসলামের সুন্নি শাখার সর্বোচ্চ কর্তৃপক্ষ আল-আজহার ইনস্টিটিউটের প্রধান ছিলেন। তার মামা, আবদুর রহমান আজম, আরব লীগের প্রথম মহাসচিব ছিলেন। যখন তিনি 15 বছর বয়সী ছিলেন, তখন মুসলিম ব্রাদারহুডের সদস্য হওয়ার কারণে আয়মান আল-জাওয়াহিরিকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। তিনি একজন শল্যচিকিৎসক হিসেবে প্রশিক্ষণ নেন, কিন্তু তার র্যাডিক্যাল কর্মকাণ্ড মিশরীয় ইসলামিক জিহাদে দ্রুত অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করে। 1970 এর দশকের শেষের দিকে, যখন তিনি এখনও বিশের কোঠায় ছিলেন, তিনি দলের নেতৃত্ব গ্রহণ করেছিলেন।
1981 সালের অক্টোবরে, একটি সামরিক কুচকাওয়াজে তার দলের সদস্যদের দ্বারা প্রেসিডেন্ট সাদাতকে হত্যার পর আল-জাওয়াহিরিকে কয়েকশ কর্মী সহ গ্রেফতার করা হয়। কর্তৃপক্ষ তাকে হত্যার সাথে সরাসরি জড়িত থাকার জন্য দোষী সাব্যস্ত করতে পারেনি, তবে অস্ত্র রাখার জন্য তাকে তিন বছরের কারাদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। মুক্তির পর তিনি মিশর ত্যাগ করেন - প্রথমে সৌদি আরব যান এবং তারপর পাকিস্তানের উত্তর-পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশে যান, যেখান থেকে সোভিয়েত দখলের সময় বিপুল সংখ্যক বিদেশী যোদ্ধা আফগানিস্তানে প্রবেশ করেছিল।
এমন প্রমাণ রয়েছে যে আফগান প্রতিরোধের সাথে আয়মান আল-জাওয়াহিরির যোগসাজশ 1981 সালে মিশরে গ্রেপ্তার হওয়ার ঠিক আগে থেকেই শুরু হয়েছিল। তিনি কায়রোর একটি দরিদ্র উপশহরে মুসলিম ব্রাদারহুড দ্বারা পরিচালিত একটি ক্লিনিকে একজন অস্থায়ী ডাক্তার ছিলেন, যেখানে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল আফগানিস্তানে যাচ্ছি কিছু ত্রাণ কাজে। তিনি মনে করেছিলেন যে এটি এমন একটি দেশকে জানার একটি 'সুবর্ণ সুযোগ' যা আরব বিশ্বের সংগ্রামের ঘাঁটিতে পরিণত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে এবং যেখানে ইসলামের জন্য প্রকৃত যুদ্ধ করা হবে। বেশ কয়েক বছর পরে আফগানিস্তানে যাওয়ার পথে, আল-জাওয়াহিরি পাকিস্তানের সীমান্ত শহর পেশোয়ারের একটি কুয়েতি রেড ক্রিসেন্ট হাসপাতালে সংক্ষিপ্তভাবে সার্জন হিসেবে কাজ করেন। তিনি আহত যোদ্ধাদের অপারেশন করার জন্য আফগানিস্তানের অভ্যন্তরে ঘন ঘন পরিদর্শন করেছিলেন, প্রায়শই আদিম সরঞ্জাম এবং প্রাথমিক ওষুধ নিয়ে। আয়মান আফগান প্রতিরোধে এমন একজন ব্যক্তি হিসাবে তার স্থান সুরক্ষিত করেছিলেন যিনি অসুস্থ এবং আহতদের চিকিত্সা করেছিলেন - ঠিক যেমন বিন লাদেন একজন ধনী আরব হওয়ার গুণে তাকে সুরক্ষিত করেছিলেন যিনি সোভিয়েত দ্বারা বিধ্বস্ত একটি দরিদ্র দেশের মানুষকে সাহায্য করার জন্য তার অর্থ এবং সময় ব্যয় করেছিলেন। বাহিনী
পরবর্তী বছরগুলিতে, আল-জাওয়াহিরি ওসামা বিন লাদেনের পিছনে একজন বুদ্ধিজীবী এবং প্রধান আদর্শিক শক্তি হিসাবে আবির্ভূত হন। তিনি তার এবং অন্যান্য ইসলামপন্থী দলগুলোর মধ্যে স্পষ্ট পার্থক্য তুলে ধরেন। আল-জাওয়াহিরি গণতন্ত্রকে একটি "নতুন ধর্ম" হিসাবে দেখেছিলেন যা যুদ্ধের মাধ্যমে ধ্বংস করতে হবে। জনগণই কর্তৃত্বের উৎস এই ধারণাটি গ্রহণ করে তিনি মুসলিম ব্রাদারহুডকে ঈশ্বরের চূড়ান্ত কর্তৃত্বকে বলিদানের জন্য অভিযুক্ত করেন। আরব বিশ্বে সাংবিধানিক ব্যবস্থা গ্রহণ করার জন্য অন্যান্য ইসলামপন্থী দলগুলিকেও নিন্দা করা হয়েছিল। তার দৃষ্টিতে, এই ধরনের সংগঠন তরুণ মুসলমানদের উৎসাহকে কাজে লাগায়, যাদের নিয়োগ করা হয় শুধুমাত্র "সম্মেলন এবং নির্বাচন" (সশস্ত্র সংগ্রামের পরিবর্তে) দিকে পরিচালিত করার জন্য।
আল-জাওয়াহিরি তার আধুনিক সমাজব্যবস্থার বিবেচনায় যত এগিয়ে গেলেন, প্রতিক্রিয়ায় ততই উগ্রবাদী হয়ে উঠলেন। তিনি ইঙ্গিত করেছিলেন যে নৈতিক ও আদর্শিক দূষণ বস্তুগত দুর্নীতির দ্বারা আরও খারাপ হয়েছে। তিনি অভিযোগ করেন, মুসলিম ব্রাদারহুড বিপুল সম্পদ অর্জন করেছে। তিনি বলেন, এই বৈষয়িক সমৃদ্ধি অর্জিত হয়েছিল কারণ এর নেতারা মিশরে নাসিরের দমনমূলক ও ধর্মনিরপেক্ষ শাসন থেকে বাঁচতে আন্তর্জাতিক ব্যাংকিং এবং বড় ব্যবসার দিকে ঝুঁকেছিলেন। মুসলিম ব্রাদারহুডে যোগদান এর সদস্যদের জীবিকা নির্বাহের সুযোগ তৈরি করেছে। তাদের ক্রিয়াকলাপ আধ্যাত্মিক লক্ষ্যের পরিবর্তে বস্তুবাদী দ্বারা চালিত হয়েছিল। এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলি আল-জাওয়াহিরি এবং তার সংগঠন, ইসলামিক জিহাদ, অন্যান্য ইসলামপন্থী গোষ্ঠীগুলির দ্বারা সম্পূর্ণ প্রত্যাখ্যান এবং জিহাদকে ওসামা বিন লাদেন এবং তার নেটওয়ার্কের কাছাকাছি নিয়ে আসে।
ফিলিস্তিনি-জর্ডানের শিক্ষাবিদ আবদুল্লাহ আজ্জামের প্রভাব এই সবের মধ্যে ছিল কেন্দ্রীয়। 1948 সালে ইসরাইল যখন প্রতিষ্ঠিত হয় তখন আজ্জাম একজন শিশু ছিলেন এবং ছোটবেলা থেকেই ফিলিস্তিনি প্রতিরোধ আন্দোলনে সক্রিয় ছিলেন। ইয়াসির আরাফাতের সাথে তার সম্পর্ক ছিল, কিন্তু প্যালেস্টাইন লিবারেশন অর্গানাইজেশনের ধর্মনিরপেক্ষ দর্শনের সাথে দ্বিমত পোষণ করলে তাদের সম্পর্ক শেষ হয়ে যায়, অবশেষে এটি "প্রকৃত ইসলাম" থেকে অনেক দূরে সরে গেছে। আজমের যুক্তি ছিল যে জাতীয় সীমানা কাফেরদের দ্বারা টানা হয়েছিল একটি ষড়যন্ত্রের অংশ হিসাবে একটি ট্রান্স-ন্যাশনাল ইসলামিক রাষ্ট্রের উপলব্ধি রোধ করার জন্য। এবং তিনি এই দৃষ্টিতে এসেছিলেন যে তার লক্ষ্য ছিল সারা বিশ্বের মুসলমানদের একত্রিত করা।
আবদুল্লাহ আজম আফগান সংঘাতে এই উচ্চাকাঙ্ক্ষা উপলব্ধি করার সুযোগ দেখেছিলেন। সোভিয়েত দখলদার বাহিনীর বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য সমগ্র মুসলিম বিশ্বের স্বেচ্ছাসেবকদের নিয়োগ একটি ইসলামিক আন্তর্জাতিক প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ছিল। এটি অর্জনের জন্য, এই স্বেচ্ছাসেবকরা প্রশিক্ষণ দেবে, যুদ্ধের অভিজ্ঞতা অর্জন করবে এবং অন্যান্য কট্টরপন্থী ইসলামিক দলগুলির সাথে সম্পর্ক স্থাপন করবে। আফগানিস্তানের মুজাহিদিন প্রতিরোধ ইতিমধ্যেই একটি কিংবদন্তি খ্যাতি প্রতিষ্ঠা করেছে যা সারা বিশ্বে সম্ভাব্য অনুসারীদের অনুপ্রাণিত করবে। প্রতিরোধ শেষ পর্যন্ত একটি উচ্চ-প্রণোদিত এবং প্রশিক্ষিত শক্তিতে পরিণত হতে পারে, পশ্চিমকে ধ্বংস করতে এবং বিশ্বের অন্যান্য অংশে ইসলামী বিপ্লব রপ্তানি করতে প্রস্তুত।
1989 সালের নভেম্বরে, আজম এবং তার দুই ছেলেকে বোমা হামলায় হত্যা করা হয়েছিল যখন তারা নামাজের জন্য পেশোয়ারের একটি মসজিদে যাচ্ছিল। তাদের হত্যাকারীদের পরিচয় একটি রহস্য থেকে যায়, কিন্তু বিন লাদেন এবং আল-জাওয়াহিরির সাথে একটি যোগসূত্র নিয়ে গুজব অব্যাহত ছিল। জানা গেছে যে যখন তারা উভয়েই আরব শাসনকে উৎখাত করার সংগ্রামকে সম্প্রসারিত করার ধারণাকে সমর্থন করেছিল, তখন আজম চেয়েছিলেন আফগানিস্তানে প্রথমে নাজিবুল্লাহর কমিউনিস্ট শাসনের পরিবর্তে একটি মুজাহিদিন সরকার দিয়ে কাজটি সম্পন্ন করতে। সোভিয়েত এবং আফগান সিক্রেট সার্ভিস সহ অন্যান্য খেলোয়াড়রাও আজমকে অপসারণে আগ্রহী ছিল। যেই তার হত্যার জন্য দায়ী ছিল, তার সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পরিণতি হল বিন লাদেন এবং আল-জাওয়াহিরি আফগান সংঘাতের সাথে যুক্ত বিদেশী যোদ্ধাদের নেটওয়ার্কের প্রায় সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ অর্জন করেছিলেন।
1980-এর দশকের শেষের দিকে ওসামা বিন লাদেন এবং আবদুল্লাহ আজামের মধ্যে বিভক্তি আল কায়েদার সূচনা। যেখানে আজাম আফগানিস্তানের উপর ফোকাস বজায় রাখার জন্য জোর দিয়েছিলেন, বিন লাদেন যুদ্ধকে অন্য দেশে নিয়ে যেতে দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিলেন। এ লক্ষ্যে বিন লাদেন আল কায়েদা গঠন করেন। তার প্রধান লক্ষ্য ছিল মুসলিম রাষ্ট্রে দুর্নীতিগ্রস্ত ও ধর্মবিরোধী শাসনব্যবস্থাকে উৎখাত করা এবং তাদের প্রতিস্থাপিত করে শরিয়া বা ইসলামী আইনের শাসন। আল কায়েদার আদর্শ ছিল তীব্রভাবে পশ্চিমা বিরোধী এবং বিন লাদেন আমেরিকাকে সবচেয়ে বড় শত্রু হিসেবে দেখেছিলেন যেটিকে ধ্বংস করতে হবে।
সংক্ষেপে, আমি যে দ্বান্দ্বিক ব্যাখ্যা করছি তা আমাদের বিবেচনা করতে হবে যা সংগঠনটিকে বোঝার জন্য আল কায়েদার মতাদর্শ তৈরির দিকে পরিচালিত করেছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর যে দুটি প্রধান মতাদর্শের উদ্ভব হয়েছিল তা হল কমিউনিজম এবং ফ্রি-মার্কেট লিবারেলিজম। স্নায়ুযুদ্ধের সময় তাদের মধ্যে প্রতিযোগিতা মধ্যপ্রাচ্যে তৃতীয় শক্তি, উগ্র ইসলাম থেকে তারা যে চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল তা অস্পষ্ট করে। এই শক্তির প্রথম তাৎপর্যপূর্ণ প্রকাশ ছিল 1970-এর দশকের শেষদিকে ইরানে ইসলামী বিপ্লব। 1980-এর দশকে আফগানিস্তানে সোভিয়েত দখল এমন একটি পরিবেশ তৈরি করেছিল যেখানে কট্টরপন্থী ইসলামের চ্যালেঞ্জ কমিউনিজমের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়েছিল। আমেরিকা আফগান সংঘাতে অর্থ এবং অস্ত্র ঢেলে এটিকে শক্তিশালী করেছিল, কিন্তু সোভিয়েত সাম্রাজ্যের পতনের ফলে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র নিজেই আল কায়েদার মতো গোষ্ঠীগুলির আক্রমণের সম্মুখীন হবে তা স্বীকার করতে ব্যর্থ হয়েছিল। সময়ের সাথে সাথে, এই ব্যর্থতা একটি ঐতিহাসিক ভুল হিসাবে প্রমাণিত হয়েছিল। এবং এটি একটি "সহিংসতার সংস্কৃতি" তৈরি করেছে - এমন একটি অবস্থা, যা যুদ্ধের দ্বারা উদ্দীপিত, যেখানে সহিংসতা সমাজের সমস্ত স্তরে ছড়িয়ে পড়ে এবং মানুষের প্রকৃতি, চিন্তাভাবনা এবং জীবনধারার অংশ হয়ে ওঠে।
[শেষ]
ZNetwork শুধুমাত্র তার পাঠকদের উদারতার মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়।
দান করা