В скорошна статия, публикувана в ZNet (препубликувана от Долари и смисъл), Итън Милър спори страстно и ефективно от името на движение, развило се в Латинска Америка и до известна степен в Европа, наречено „икономика на солидарността“. Какво е това движение? И каква е връзката, положителна или критична, между икономиката на солидарността и другата посткапиталистическа визия, така преобладаващо представена в ZNet, икономиката на участието?
Икономическите движения за солидарност се стремят да обединят това, което Милър нарича „хиляди разнообразни, местни, обикновени икономически проект蓦 като работнически, потребителски и жилищни кооперации, валути на общността, градски градини, организации за справедлива търговия, преднамерени общности и квартално самообладание -асоциации за помощ“ или „острови на алтернативи в капиталистическо море“. Тяхното лепило за единство е идеята за икономически проекти, насърчаващи солидарността и демокрацията. Връзката, която търсят, е „хоризонтална мрежа“, включително „мрежи на взаимно разпознаване и подкрепа“. Целта на всичко това е по думите на Милър да „генерира социално движение и икономическа визия, способни да предизвикат глобалния капиталистически ред“.
На първо четене това определено изглежда като движение, което защитниците на парекон биха подкрепили и с което биха искали да се свържат, наистина движение, от което защитниците на парекон биха искали да участват. За икономиката на участието предлага набор от ключови институции „работнически и потребителски съвети, самостоятелно управлявано вземане на решения, възнаграждение за продължителност, интензивност и тежест на работата, балансирани работни комплекси и планиране на участието“, прецизно замислени да осигурят икономика, която генерира чрез функционирането си както солидарност, така и демокрация и още повече съпричастност и самоуправление.
И така, като се има предвид сходството на споделената цел, която трябва да обедини солидарността и икономиката на участието, защо двете не са се събрали или повече заедно, след като вече има някои връзки?
Според собственото си самоопределение солидарните икономисти казват, че имат общо помежду си „жажда за справедливост, логика на участие, креативност и процеси на самоуправление и автономия“. Какво може да бъде в по-голяма хармония със споделените ангажименти на икономиката на участието? Поне от моя гледна точка, засега това изглежда като перфектно съвпадение.
Трудността да се съберем повече трябва да почива, ако изобщо има някаква основа, в някои допълнителни ангажименти на хората от солидарната икономика или, може лесно да се каже, в някои допълнителни ангажименти на parecon. Ако приемем, че съществуват сериозни различия, то просто зависи от това кои ангажименти трябва да бъдат запазени и кои отхвърлени, за да бъдем най-ефективни заедно.
Защитниците на икономиката на солидарността търсят „самоорганизирани отношения на грижа, сътрудничество и общност“. Същото правят и привържениците на парекон, така че това не е проблем.
Милър цитира JK Gibson-Graham, който пита: „Ако разглеждаме икономическия пейзаж като несъвършено колонизиран, хомогенизиран, систематизиран, може ли да не намерим възможности за проекти на некапиталистическо изобретение? Може ли да не намерим начини да изградим различни общности и общества, надграждайки това, което вече съществува?' Parecon се занимава до голяма степен с изграждането на работни места и общности, които въплъщават семената на бъдещето в настоящето, но също така и с борбата за промяна на съществуващите институции. Мисля, че и тук не се крие проблем.
Но тогава стигаме до това, което може да е трудност. Милър казва: „В основата си икономиката на солидарността отхвърля универсални решения и единични икономически планове, възприемайки вместо това възгледа, че икономическото и социалното развитие трябва да се извършва отдолу нагоре, разнообразно и творчески, създадено от онези, които са най- засегнат.' При един прочит на това изречение Parecon няма несъгласие и наистина го твърди, много агресивно. Но Милър може да има предвид нещо друго. Ако формулировката му предполага, че не се нуждаем от определени ключови институции, ако искаме да имаме икономика, която е на участие, която поражда солидарност, която е справедлива и в която има истинска демокрация или дори самоуправление, тогава трябва да не се съглася с него точно както мисля, че биха направили повечето привърженици на парекон.
Една икономика на бъдещето ще има система за разпределение. Всички икономики го правят. Ако това са пазари или централно планиране, тогава тази икономика няма да бъде икономика на солидарност или участие.
Една икономика на бъдещето ще има разделение на труда. Всички икономики го правят. И ако това включва отделяне на овластяващата работа в ръцете на малцина, докато повечето вършат само ротационна и послушна работа, бъдещата икономика няма да бъде солидарна или икономика на участието.
За да има солидарност, е необходима безкласовост. Солидарността няма да бъде широка, ако едни притежават икономиката, а други само работят в нея. Няма да е широко, ако едни управляват икономиката, а други само й се подчиняват.
Така че да, имаме нужда от икономика, която е продукт на волята на нейните членове, разбира се. И се нуждаем от икономика, която е създадена чрез отворен и изключително демократичен процес, разбира се. Но ние също се нуждаем от икономика, която достига до институции, които постигат заявените си цели, или в противен случай целите ще бъдат само хубава реторика, изчезваща, след като противоположните институции ги избутат настрана.
Милър цитира Маркос Аруда от Бразилската мрежа за солидарна икономика, който казва, че „солидарната икономика не възниква от мислители или идеи; това е резултат от конкретната историческа борба на човешкото същество да живее и да се развива като индивид и колектив“. Намирам този начин на представяне на това, което се надявам да е гледната точка на Аруда, малко странен. Как става така, че активистите на солидарната икономика са критични към пазарите и към частната собственост, освен ако не са помислили за тях, много внимателно, а не просто са изпитали болката? Наистина, огромен брой хора изпитват отчуждение или бедност, но не отхвърлят пазарите, капитала или други неблагоприятни институционални структури, защото не са се замислили сериозно за произхода на злините, които страдат или, подозирам, че по-често те мисля, че няма алтернатива, след като не съм мислил внимателно за това. Мисленето на хората и идеите, които се появяват, не са наши врагове, освен ако не са твърде малко хора или лоши идеи.
Всъщност почти всичко, което хората правят, произтича в значителна степен от техните идеи, които често първоначално се поддържат или поне се правят съгласувани и представими за оценка само от няколко души, най-желателно след много дискусии, тестове и дебати. Струва ми се, че чувството, което Arruda предлага, може да има объркване. Той иска да каже, мисля, или може би трябва да кажа, надявам се, че икономиката на солидарността не е наложена от малцина на мнозина и не е абстрактно създаване на невъзможни характеристики, а вместо това е добре замислена кампания, вкоренена в това, е възможно и желателно. Но ми се струва, че думите на Аруда имат, независимо дали ги има предвид по този начин или не, скрита склонност да очернят мисълта и да намекнат, че ако нещо е обмислено внимателно и особено ако нещо е обсъдено, предложено и след това силно застъпено, то трябва да е елитарен. Това ми изглежда като самоубийствена перспектива, която отхвърля доброто мислене, както и елитарното мислене. Нещо повече, факт е, че всички се занимаваме с активизъм от доста време. Може да се окаже, че мислещата страна на баланса между мисъл и действие, а не страната на активизма, е станала твърде кратка, поне когато говорим за предлагане на алтернатива на капитализма, пазарите, корпорациите и т.н. Много мисъл, често доста излишна, отива в обсъждането на това какво не е наред с настоящия свят. Но не се замисляме много, когато го обмисляме, какво искаме вместо сегашния свят, не просто да облекчим болката днес, но да я заменим с освобождение утре.
По подобен начин Милър цитира друг защитник на икономиката на солидарността Анри дьо Рош, който отбелязва, че „старият кооперативизъм беше утопия в търсене на своята практика, а новият кооперативизъм е практика в търсене на своята утопия“. Аз също не разбирам тази формулировка, трябва да призная, въпреки че е хитър израз. Не иска ли човек да свърже мисълта и практиката? Независимо дали идеите възникват от мечти или от желания, или от трезви оценки на преживяванията, или каквото и да е друго, разбира се, ключовият момент е, че трябва да ги тестваме в котела на опита и да ги усъвършенстваме и подобрим въз основа на така получените уроци. Но по отношение на практиката и визията нашето отношение трябва да бъде „и двете“, а не „или или“, нали?
Милър отбелязва, че „за разлика от много алтернативни икономически проекти, които са се появили преди, икономиката на солидарността не се стреми да изгради единичен модел за това как трябва да бъде структурирана икономиката, а по-скоро преследва динамичен процес на икономическо организиране, в който организации, общности и социални движения работят за идентифициране, укрепване, свързване и създаване на демократични и освободителни средства за задоволяване на техните нужди.
Отново мисля, че може би не разбирам. Първо, нито един предложител на икономически модел, доколкото ми е известно, никога не е предполагал, че всички икономики трябва във всички характеристики да имитират модела. Всъщност досега не е предлаган модел, който да уточнява всички характеристики на една икономика. Вместо това моделите обикновено определят някои ключови институции. Защитникът на един модел казва, че икономика, която бихме искали „икономика на солидарност или икономика на участието, например“, трябва гъвкаво да включва тези подчертани характеристики, ако иска да постигне това, което търси.
Например, ако искате безкласовост, казва пареконистът, не можете да имате пазари, централно планиране, частна собственост върху производствена собственост или корпоративно разделение на труда. И след като отхвърли тези опции, в резултат на внимателно обмисляне на техните последици и измерването им спрямо споделени ценности, parecon предлага като алтернатива планиране на участието, социална отговорност и балансирани работни комплекси. И не прави ли това точно това, което означава да обърнем сериозно внимание на нашия опит и да се опитаме да извлечем от него прозрения, отнасящи се до това как трябва да водим икономика? Ако привържениците на солидарната икономика се съгласят, че е така, тогава има всички основания да се надяваме на засилени връзки между тези два подхода. Но ще бъде трудно да имаме връзки, ако привържениците на икономиката на солидарността кажат, че в момента, в който някой спори от името на някакъв конкретен тип институция, да речем балансирани работни комплекси или планиране на участието, твърдейки, че това е част от това, което хората трябва да се стремят да създадат, вместо просто застъпвайки каквото и да е множество от различни избори, които хората правят свободно, тогава този човек се е отказал от връзката с изграждането на по-добра икономика. Срещал съм и двата типа отношение в собствения си опит с привържениците на солидарната икономика, така че не съм сигурен кой е по-разпространеният.
Да предположим, че движенията на някое място и време работят за „идентифициране, укрепване, свързване и създаване на демократични и освободителни средства за задоволяване на техните нужди“, ако използваме описанието на Милър. Да предположим, че след това обмислят своя опит и се убедят, че за да се посрещнат нуждите, съответстващи на техните ценности, са необходими определени нови институции. Ще сгрешат ли тези активисти, ако обмислят нещата по такъв начин? Ако го направиха, не трябва ли да кажат какво заключават? И не е ли подобно заключение съвсем правдоподобно правилно? И ако е правилно, няма ли да помогне да информираме другите за това, когато те също се опитват да разработят експерименти в по-добра икономическа организация или се опитват да спечелят промени в съществуващите работни места и общности в съответствие с по-добра икономическа организация?
Да предположим, че група създава работнически кооператив от типа, който солидарната икономика се опитва да свърже. Тези активисти работят упорито и дълго и откриват, че въпреки ангажиментите на всички участници към пълна демокрация и дори към самоуправление, докато съществува старо корпоративно разделение на труда, тези добродетели са закърнели и дори заличени. Така че след това членовете обмислят това осъзнаване и замислят ново разделение на труда, да кажем балансирани работни комплекси, и ги прилагат с голям успех. Няма ли смисъл да направят това известно и да настояват този нов начин за разпределение на труда да бъде включен в бъдещи експерименти за по-добра икономика, за да се избегне поддаването на експериментите на вътрешно класово разделение? Да предположим, че с течение на времето първоначалната еуфория и интензивност спаднат и тези активисти претърпят значително отстъпление и трудности в опитите си да действат по солидарен начин, вътрешно и по отношение на тези, които имат отношение към техния продукт. За разлика от други, които изпитват тази тенденция обаче, тази група се замисля сериозно за това и решава, че това не се дължи на недостатък в ангажиментите им, а вместо това е наложено от пазарния натиск навсякъде около тях. Така че след това те също обмислят действието на пазара, тъй като той им налага поведение, което е в противоречие с техните наклонности и води до стар стил на вземане на решения и разделение на труда, и те излизат с критика на пазара и с предложение за алтернатива на него, да кажем планиране на участието. Не трябва ли и те да оповестяват преценките си на другите. Не трябва ли да настояват, надявайки се на дебат и дискусия, за да тестват своите прозрения, че експериментите в изграждането на икономика на солидарността трябва да бъдат антипазарни и да разберат лошите му ефекти и да работят за заобикалянето им, подобряването им или дори замяната им пазари за премахване на тези ефекти? Ако отговорът на всички тези въпроси е да, тогава отново ми се струва, че икономиката на солидарността и пареконът трябва да могат да разчупват хляба и много повече.
Милър казва: „Успехът ще се появи само като продукт на организация и борба.“ Е, разбира се, успехът в изграждането на нова икономика зависи от организацията и борбата и всеки защитник на parecon, или в този смисъл всеки защитник на каквато и да е визия за по-добра икономика или по-добро общество, ще се съгласи. След това Милър отново цитира Маркос Аруда, казвайки този път, че „Иновативните практики на микро ниво могат да бъдат жизнеспособни и структурно ефективни за социална промяна само ако се преплитат една с друга, за да формират винаги по-широки мрежи за сътрудничество и солидарни вериги на производство-финансиране -разпределение-потребление-образование-комуникация.' След това Милър добавя, „това може би е сърцето на икономиката на солидарността – процесът на свързване в мрежа на различни структури, които споделят общи ценности по начини, които укрепват всяка“. Добре, това е отлично, е моята реакция. Но не трябва ли общите ценности да бъдат изрично изразени и не означава ли да произвеждаме по добър начин, че трябва да имаме мнение за това какви организационни структури и методи всъщност съставляват производството по добър начин? И не важи ли същото за разпределението/разпределението и потреблението? И също така, не трябва ли да се борим за подобрения и в по-голямата икономика, на работните места и в общностите, както и да изграждаме наши собствени нови проекти?
Солидарна икономика или икономика на участието? Моят отговор е и двете. Икономиката на солидарността е далеч напред в развитието на връзки между практикуващите промяна, а също и в разглеждането на много подробни аспекти на експериментите в промяната. Единството между тези движения, икономиката на солидарността, която е доста голяма, и Parecon, който е много по-малък, биха помогнали много на Parecon по отношение на разбирането и разработването на такива връзки и връзки, както и по отношение на ангажирането с тях. Но мисля, че икономиката на участието също има какво да даде на този потенциален съюз. Мисля, че Парекон е начело, като сериозно оцени опита в алтернативната икономика и извлече от тях прозрения за централната логика както на пазарите, така и на капитализма, и особено на една по-добра алтернативна икономика като цяло.
Парекон със сигурност настоява за необходимостта от изграждане на експерименти в бъдещата организация днес, което централно набляга на солидарната икономика. Няма проблем там. Parecon също настоява за необходимостта от организиране и борба за промени в съществуващите икономически институции, за които подозирам, че солидарната икономика е съгласна, че е от централно значение, въпреки че самата тя не подчертава това. Вероятно и тук няма проблем. Parecon настоява, че са необходими няколко ключови институции, ако една икономика трябва да насърчи солидарност, справедливост, самоуправление и т.н., и че някои други трябва да бъдат отхвърлени, ако това са целите. Това обаче може да е проблем, макар че не виждам защо трябва да бъде. Пареконистите не би трябвало да имат проблем, поне според мен, във връзка с движение, което включва много хора, които мислят различно по тези въпроси или които дори смятат, че пазарите или частната собственост имат място в бъдещето, ако приемем, че хората са отворени за обсъждане тези твърдения. Еднакво отворена ли е икономиката на солидарността за включване и свързване с работата и идеите на хора, които имат силни идеи за бъдещите институции, както тези, които са облагодетелствани, така и тези, които са отхвърлени? Ако е така, нека се съберем!
ZNetwork се финансира единствено чрез щедростта на своите читатели.
ДАРЕТЕ