Арундхаці Рой нарадзілася ў 1959 годзе ў горадзе Шылонг, Індыя. Яна вывучала архітэктуру ў Нью-Дэлі, дзе цяпер жыве, і працавала кінадызайнерам, акцёрам і сцэнарыстам у Індыі. Рой з'яўляецца аўтарам рамана «Бог дробязяў» (Random House/HarperPerennial), за які яна атрымала Букераўскую прэмію ў 1997 годзе. Раман перакладзены на дзясяткі моў свету. Яна напісала некалькі публіцыстычных кніг: «Кошт жыцця» (Random House/Modern Library), «Палітыка ўлады» (South End Press), War Talk (South End Press) і «Даведнік звычайнага чалавека па Імперыі» (South End Press) і Дзяржаўная ўлада ў эпоху імперыі (Сем гісторый / Адкрытыя СМІ).
Рой быў паказаны ў тэлевізійным дакументальным фільме BBC "Dam/age", які распавядае пра яе працу ў падтрымку барацьбы з вялікімі плацінамі ў Індыі і справу аб непавазе да суда, якая прывяла да працяглай судовай справы супраць яе і, у рэшце рэшт, да аднадзённага суда. турэмнага зняволення вясной 2002 г. Калекцыя інтэрв'ю з Арундаці Рой Дэвідам Барсамянам была апублікавана пад назвай "Чэкавая кніжка і крылатая ракета" (South End Press). Рой з'яўляецца лаўрэатам Прэміі за культурную свабоду Фонду Ланана ў 2002 годзе.
18 студзеня 2008 года Рой выступіў з лекцыяй памяці Гранта Дынка ў Басфорскім універсітэце ў Стамбуле. У сваёй лекцыі пад назвай «Listening to Grasshoppers: Genocide, Denial and Celebration» Рой разважыла пра спадчыну Гранта Дынка і закранула гісторыю «генацыднага імпульсу», генацыду армян 1915 года і забойства мусульман у Гуджараце, Індыя ў 2002 годзе.
Гаворачы пра забітага рэдактара турэцка-армянскай газеты «Агос», Рой сказаў: «Я ніколі не сустракаў Гранта Дынка, гэта няшчасце, якое будзе маім надоўга. З таго, што я ведаю пра яго, што ён пісаў, што ён казаў і рабіў, як ён пражыў сваё жыццё, я ведаю, што калі б я быў тут, у Стамбуле год таму, я быў бы сярод ста тысяч людзей, якія ішлі з яго труна ў мёртвай цішыні па зімовых вуліцах гэтага гораду з транспарантамі: «Усе мы армяне», «Усе мы — Грант Дынк». .'”
«Цікава, якія думкі прайшлі б у мяне ў галаве, калі я ішла каля яго труны», — дадала яна. «Магчыма, я б пачуў рэпрызу голасу Араксі Барсамян, маці майго сябра Давіда Барсамяна, якая распавядае пра тое, што здарылася з ёй і яе сям'ёй. У 1915 годзе ёй было дзесяць гадоў. Яна памятала зграі конікаў, якія прыляцелі ў яе вёску Дубна, што знаходзілася на поўнач ад гістарычнага горада Дыкранагерт, цяпер Дыярбакыр. Вясковыя старэйшыны былі ўстрывожаныя, казала яна, таму што яны ў сваіх костках ведалі, што конікі - гэта дрэнная прыкмета. Яны мелі рацыю; канец прыйшоў праз некалькі месяцаў, калі пшаніца на палях была гатовая да жніва».
У гэтым інтэрв'ю, праведзеным па тэлефоне 2 лютага, мы гаворым аб некаторых праблемах, якія яна ўзняла ў сваёй лекцыі, і разважаем пра генацыд і супраціў.
Хачыг Мурадян — Што круцілася ў вас у галаве, калі вы пісалі прамову на цырымоніі памяці забойства Гранта Дынка ў Стамбуле?
Арундаці Рой - У гэтыя дні мы перажываем у Індыі нейкую псіхатычную канвульсію. Генацыд і яго святкаванне лунаюць у паветры. І мне страшна назіраць, як людзі кожны дзень святкуюць генацыд. У той час, калі я быў вельмі ўражаны гэтым святам у Індыі і адмовай у Турцыі, яны папрасілі мяне паехаць у Стамбул.
Калі я прызямліўся ў Стамбуле, я зразумеў, што ёсць вельмі вялікая розніца паміж тым, што армяне, туркі і іншыя могуць сказаць за межамі Турцыі — дзе ўсе могуць быць вельмі прамымі пра генацыд армян — і ўнутры Турцыі — дзе быў, напрыклад, Грант Дынк спрабуючы знайсці спосаб сказаць рэчы, каб працягваць жыць. Яго ідэя была выказацца, але не памерці.
У Стамбуле я размаўляў з людзьмі і вельмі клапаціўся, каб не стварылася ўражанне, што я прыляцеў, выступіў з прамовай і паляцеў, пакінуўшы ўсіх у бядзе. Я быў зацікаўлены ў тым, каб дапамагчы стварыць атмасферу, у якой людзі маглі б гаварыць адзін з адным пра генацыд армян. Бо гэта праект армян, якія жывуць у Турцыі і спрабуюць там выжыць.
У той жа час я быў чалавекам, які даволі глыбока ўцягнуты ў праблемы Індыі, і я не хацеў быць нейкім сусветным інтэлектуалам, які прылятае, робіць нейкія павярхоўныя заявы, а потым вылятае. Я хацеў звязаць гэтую праблему з тым, што я ведаў і за што змагаўся, і паспрабаваў падштурхнуць крыху больш і крыху больш. А гэта не простая справа.
K.M. — Ваша лекцыя звязана з гісторыяй вашай сяброўкі, маці Дэвіда Барсамяна, Араксі Барсамян. У адным з інтэрв’ю вы кажаце: «Я лічу, што гісторыя падобная да паверхні вады, і з яе можна браць усё, што хочаш». Што вы ўзялі з гісторыі Араксія Барсамяна?
А.Р. — Фактычна, Дэвід апынуўся ў Індыі перад тым, як я паехаў у Турцыю, і мы размаўлялі на гэтую тэму. Для мяне было важна, што я яго ведаю. Я не кажу, што калі б я не ведаў яго, я б не размаўляў, але гэта раптам стала чымсьці больш асабістым. Я абмяркоўваў з сябрам, што ёсць людзі, якія гавораць пра палітыку, якая з'яўляецца інфарматыўнай, і пра палітыку, якая з'яўляецца трансфармацыйнай. Гэта такія дурныя расстанні, таму што ў Турцыі, напрыклад, усе ведаюць, што адбылося. Проста вакол цішыня і нельга сказаць, што здарылася. І калі вы гэта кажаце, яно само па сабе становіцца трансфармацыйным. Я выказаў сваё меркаванне праз словы маці Дэвіда замест таго, каб пайсці і сказаць: «Глядзі, тая куля, якая павінна была прымусіць Гранта Дынка замаўчаць, насамрэч прымусіла кагосьці накшталт мяне ўзяць на сябе клопат пайсці і пачытаць гісторыю. Кажу я гэта ці не кажу, мы з вамі ведаем, што адбылося, і калі вы хочаце захоўваць маўчанне, то людзям тут давядзецца змагацца з гэтым, як мне давядзецца змагацца са святкаваннем генацыду ў Індыя».
Гэта тое, што робіць раманіст. Тое, як вы кажаце тое, што хочаце сказаць, гэтак жа важна, як і тое, што вы хочаце сказаць. Расказваючы гісторыю Араксі Барсамян, гісторыя ажывае. Можна сказаць, што загінулі 1.5 мільёна чалавек, а можна сказаць, што конікі прыляцелі ў вёску Араксія Барсамяна...
К. М. — Вы казалі пра розніцу паміж гаворкамі пра генацыд армян звонку і ўнутры Турцыі. Але ў сваёй прамове вы даволі смелыя: вы не робіце выгляд, што спрабуеце нешта намякнуць, а не заяўляеце пра гэта. Вы не спрабуеце пазбегнуць выкарыстання тэрміна генацыд...
А.Р. — Калі я пачаў казаць пра тэрмін «генацыд», даючы яму азначэнне, потым распавядаючы пра гісторыю генацыду і тое, што адбываецца ў Індыі сёння — як індыйскія фашысты забівалі мусульман — я хацеў даць зразумець, што генацыдны імпульс перасякае рэлігіі і што тая самая пачварная, фашысцкая рыторыка, якую туркі выкарыстоўвалі супраць армян, выкарыстоўвалася хрысціянамі супраць індзейцаў, была выкарыстаная нацыстамі супраць яўрэяў, а сёння яна выкарыстоўваецца індуістамі супраць мусульман. Генацыд - гэта такі складаны працэс. Імпульс генацыду ніколі не быў звязаны толькі з адной культурай або толькі з адной рэлігіяй. Пра генацыд армян і яго адмаўленне я казаў адкрыта, наколькі мог, не закрываючы аўдыторыю.
Я хацеў бы адзначыць, што ў сваіх чытаннях я зразумеў адну праблему: многія навукоўцы, якія дэталёва вывучалі генацыд армян — амаль усе — працягваюць настойваць на тым, што гэта быў першы генацыд 20-х гг.th стагоддзя і, сцвярджаючы гэта, яны адмаўляюць іншыя генацыды, якія мелі месца - напрыклад, генацыд супраць народа Эрэра ў 1904 годзе. Такім чынам, я таксама спрабаваў гаварыць пра генацыд армян, не ствараючы ўражання, што некаторыя ахвяры больш вартыя, чым іншыя.
К. М. — Як успрынялі вашу лекцыю?
А. Р. — Галоўнае, што яго атрымалі. Гэта не было заблакіравана. Гэта не было адмоўлена. Людзі не казалі: «О, вось чалавек прыйшоў сюды, каб расказаць нам пра наша ўласнае мінулае». Гэта таму, што я казаў не толькі пра мінулае Турцыі. Для мяне гэта быў спосаб гарантаваць, што мой выступ успрыняты.
Самае вялікае, што яго атрымалі. Гэта ўзялі і падумалі. Я бачыў шмат людзей у слязах у зале. І я спадзяюся, што нейкім невялікім чынам гэта зменіць тое, як гавораць пра гэтую тэму. Магчыма, я занадта шмат мяркую...
К. М. — Як вы адзначылі ў сваёй лекцыі, генацыд і грубыя парушэнні правоў чалавека пакутавалі ад нас стагоддзямі і працягваюць гэта рабіць. Што змянілася?
А. Р. — Я не думаю, што ў генацыдным імпульсе адбыліся такія вялікія змены. Тэхналогіі і індустрыялізацыя толькі дазволілі людзям забіваць адзін аднаго ў большай колькасці. Я казаў пра забойства 2,000 мусульман у штаце Гуджарат у Індыі. Гэта ўсё было па тэлевізары.
Каля трох месяцаў таму забойцы былі знятыя на камеру, размаўляючы пра тое, як яны вырашалі, як нацэліць на мусульманскую суполку, як усё было спланавана, як была задзейнічана паліцыя, як былі задзейнічаны галоўныя міністры, як яны забівалі, як гвалтавалі. Гэта фактычна трансьлявалася па тэлебачаньні, і гэта пайшло на карысьць гэтай партыі. Людзі, якія за іх галасавалі, казалі: «Гэта тое, чаго яны заслугоўваюць». Такім чынам, я сапраўды адчуваю, што гэта паняцце ліберальнага сумлення, чалавечага сумлення, з'яўляецца падробкай. Сёння ў Індыі мы знаходзімся на парозе чагосьці жудаснага. Як я ўжо казаў у артыкуле, конікі прызямліліся, і адбываецца своеасаблівае закрыццё і адрэзанне бедных ад іх рэсурсаў, выгнанне іх з зямлі і рэк. А людзі проста глядзяць. Іх вочы адкрыты, але яны глядзяць у іншы бок. І зноў і зноў мы думаем пра тое, што ў Германіі, калі габрэі знішчаліся, людзі, напэўна, вадзілі сваіх дзяцей на ўрокі гульні на фартэпіяна, скрыпкі, клапаціліся пра хатняе заданне сваіх дзяцей. Такая абсалютная бессумленнасць існуе і сёння. Ніякія заклікі да сумлення не могуць змяніць сітуацыю. Адзіны спосаб прадухіліць катастрофу - гэта калі людзі, якія знаходзяцца на яе баку, змогуць супраціўляцца.
Хачыг Мурадзіян - журналіст, пісьменнік і перакладчык, зараз жыве ў Бостане. З'яўляецца рэдактарам армянскага штотыднёвіка. З ім можна звязацца па адрасе: [электронная пошта абаронена].
ZNetwork фінансуецца выключна дзякуючы шчодрасці сваіх чытачоў.
ахвяраваць