DJ Buschini: Dünyada hökmranlıq edən hazırkı iqtisadi model biosferə birbaşa təhlükə yaradır, alimlər bizə müntəzəm olaraq xəbərdarlıq edirlər. Mümkün qədər tez, təmiz, davamlı enerji ilə işləmək üçün əsaslı şəkildə dəyişdirilməlidir. Razısan?
Michael Albert: Bəli və daha çox. Düşünürəm ki, cəmiyyətlər kapitalist rejimdə əməliyyatları durmadan davam etdirsələr, bunun ağlasığmaz ağrılı nəticələrə və bəlkə də Armageddona səbəb olacağını inkar etmək çətindir.
Ancaq bilirsiniz, qəribəsi budur ki, nüvə silahlarının davamlı ehtiyatı üçün də eyni şey var. Elitaların əksəriyyəti həqiqətən tərksilah edilməsinin zəruriliyi ilə yəqin ki, razılaşmasalar da, mən şübhələnirəm ki, onlar yavaş-yavaş ən azı şəxsən dayanıqlı iqtisadi seçimlərin zəruriliyi ilə razılaşırlar.
Problem ondadır ki, elitanın və ya hətta geniş ictimai istəyin nə olması bir şeydir, lakin elitanı və geniş ictimaiyyəti etməyə təşviq edən institutlar onların istəkləri ilə kəskin şəkildə ziddiyyət təşkil edə bilər.
Bizim mövcud institusional tənzimləmələrimiz olduğu kimi davam etməyə imkan verən və dayanıqlı fəaliyyət görmək istəyən getdikcə daha çox insan tərəfindən gücləndirilir - bizə davamlı fəaliyyət göstərməyəcək. İnsanların fəaliyyət göstərdiyi qurumlar ekoloji rüsvayçılıq üçün həddən artıq stimul verir və ekoloji sağlamlığa həddən artıq maneə törədir. Ümumiyyətlə, onlar qeyri-davamlı seçimlər üçün çox səy göstərirlər və ekoloji cəhətdən sağlam davranış imkanlarını belə məhdudlaşdırırlar.
Bu, bir çox insanın öz işlərinə başlayanda gözəl və qayğıkeş olmaq və ictimai məqsədlərə xidmət etmək istəməsi kimidir, lakin - korporasiyalarda və bazarlarda fəaliyyət göstərdiyinə görə - sonradan yaxşı və qayğıkeş ola bilmir və bunun əvəzinə şəxsi məqsədlərini inkişaf etdirmək üçün çalışır. . Qurumlar xoşagəlməz nəticələr üçün çox güclü döyüşürlər.
Tutaq ki, elm adamlarının və vətəndaşların davamlı seçimlərə çağırışları artmaqda davam edir, lakin bizdə ən əsas qurumlara meydan oxuyan güclü hərəkatlar yoxdur. Təsəvvür edin ki, istiləşmə, tufanlar və quraqlıqlarla eyni vaxtda ətraf mühitin vəziyyəti daha da pisləşir, buna görə də ekoloji fəlakətdən qaçmaq üçün dəyişiklik təzyiqi, o cümlədən elitaların təzyiqi həddən artıq ağır olur.
Mən o zaman bəzi fəaliyyətləri qadağan edən və digər fəaliyyətləri həyata keçirən kütləvi, hətta nəhəng dövlət müdaxilələrini təsəvvür edə bilirəm ki, bunların hamısı dağıdıcı tendensiyaları geri qaytarmaq üçün - cəmiyyətin əsas iqtisadi və sosial strukturlarını dəyişdirmədən, təxminən müharibə zamanı hökumət müdaxiləsi tətbiq etməkdən başqa. və üstünlük verilən nəticələrin tətbiqi.
Əlbəttə ki, əgər bu baş versəydi və ekoloji cəhətdən uğurlu olsaydı, biz artıq unudulma halında tam sürət yığmayacaqdıq. Bir çox cari bazar diqtəsi dövlətin məcburi müdaxiləsi ilə yoxlanılırdı. Artıq israf etdiyimiz hər şeyi boş yerə sərf etməyəcəkdik, artıq tüpürdüklərimizin hamısını püskürtməyəcəkdik və s.
Külək dəyirmanları və günəş panelləri, eləcə də konservasiya hər yerdə olacaq. Lakin bütün bunlar ictimaiyyətin nəzarəti altında olan qərarlar yolu ilə deyil, elit avtoritar tətbiqlər yolu ilə əldə edilə bilərdi - və buna bəzi bazar uğursuzluqlarını yumşaltmaqla və bəzi mənfəət axtarış növlərini (vergilər və ya əmək qanunları və ya minimum əmək haqqı kimi) əldə etmək olardı. qanunlar edir, lakin daha aqressivdir), lakin mənfəət güdməyi, bazarları, sinfi bölgü və sinfi idarəçiliyi aradan qaldırmadan.
Elitaların dövlətin məcburi müdaxiləsi ilə mütləq özlərini və aktivlərini ətraf mühitə zərərdən qorumağa ehtiyac duyduqlarına baxmayaraq, onlar bunu qapıları açmaqla deyil, geniş şəkildə qorunan qapalı icmalarla edə biləcəyini düşünən elitaları təsəvvür edə bilərdim - onların münasibəti "cəhənnəmə". dünyanın qalan hissəsi ilə.' İqtisadi fəaliyyətə çox güclü məhdudiyyətlər tətbiq edərdilər, lakin onlar da əmin olardılar ki, bu məhdudiyyətlər başqalarına nəyin bahasına olursa olsun, onların imtiyazlarını və səlahiyyətlərini toxunulmaz qoydu, hətta gücləndirdi.
Yenə də analoji olaraq nəzərə alın ki, dünyada davam edən maliyyə çöküşlərindən ibarət olan iqtisadi fəlakət həm də inanılmaz dərəcədə zərərlidir – həqiqətən də, hazırda ekoloji vəziyyətlə müqayisədə insanların həyat variantları üçün daha açıq və dərhal dağıdıcıdır.
Elitalar cavab olaraq demirlər: hamını pis yoldan çıxarmaq üçün nə etməliyik? Xeyr. Deyirlər: biz özümüz zərərdən necə xilas ola bilərik? Əslində, başqalarına hansı əzab-əziyyət gətirsə də, əvvəlkindən daha yaxşı necə çıxa bilərik? Hərəkətlərin güclü təzyiqi olmadan onların yanaşması iqtisadi böhranla ekoloji baxımdan oxşardır və qalacaq. Cəmiyyətin institutları onları buna məcbur edir. Gəmini düzəltməyə çalışın - amma hələ də ona əmr verərkən.
Ona görə də mən razılaşardım ki, mülkiyyət və güc münasibətlərini qoruyarkən və ya hətta sonuncunu pisləşdirərkən davamlı olmaq, hətta elita üçün də tam işləmək ehtimalı azdır və əlbəttə ki, elitadan başqa hamı üçün işləməyəcək, ən azından uzunmüddətli perspektivdə.
Həqiqətən də, özəl mülkiyyəti, bazarları, mərkəzi planlaşdırmanı və s. hərfi mənada əvəz etmədən uzunmüddətli perspektivdə ətraf mühit üçün heç bir həll yolu olmaya bilər. Amma mən buna tam əmin deyiləm – və heç kimin buna necə tam əmin ola biləcəyini görmürəm.
Digər tərəfdən, mən tamamilə əminəm ki, ətraf mühitin deqradasiyası və dağılmasının və son fəlakətin həlli yollarından biri sosial strukturlarımızı əsaslı şəkildə dəyişdirməkdir – bununla mən təkcə istifadə etdiyimiz və ya istifadə etmədiyimiz resursları deyil, yaxud sərmayələrin təşviq edildiyi və təşviq edilmədiyi yerdə, lakin bütün bu cür seçimlərin arxasında duran əsas institutlarımızın faktiki sosial əlaqələri. Əminəm ki, əgər biz ətraf mühitin ağlına, eyni zamanda ədalətə əhəmiyyət veririksə, bu həlli dəstəkləməliyik, çünki bu, həm də bəşəriyyətə ləyaqət, özünüidarə və həmrəylik gətirəcək bir həlldir.
DJ Buschini: Amma mənə elə gəlir ki, ekoloji təhlükələri rasional və mənəvi cəhətdən həll etmək nəhəng neft müharibəsi və fırıldaqçılıq sənayesinin qarşısını almaq və bəlkə də Yaxın Şərq kimi dünyanın bir çox yerlərində böyük bir demokratiya dalğasını başlatmaq olardı.
Michael Albert: Mən ekoloji cəhətdən davamlı olmaq üçün lazım olan bütün addımlarda mütəxəssis deyiləm. Əksər, hətta bütün “demokratik” rejimlərdən daha yaxşı işləyən avtoritar rejim olsa da, təəccüblənmərəm.
Bəli, daha çox iştirak və özünüidarəetmə, eləcə də ekoloji fəlakətə qaçılmaz surətdə təkan verməyən, əksinə ətraf mühitə təsiri nəzərə alan institusional şərait, şübhəsiz ki, ətraf mühitin yaxşılaşdırılması üçün ən yaxşı yollardır.
Ancaq eyni şey, bütün digər vacib yolların yaxşılaşdırılması üçün də keçərlidir - xüsusən də siyasi münasibətlərin, ailə münasibətlərinin və mədəni əlaqələrin transformasiyası ilə birlikdə.
Beləliklə, ədalətli, ədalətli və qayğıkeş marşrutun bizim üstünlük verdiyimiz marşrut olması üçün ekoloji cəhətdən fəlakətli olmayan yeganə təsəvvür edilən yol olmamalıdır.
daha da gedərdim. Tələb olunan dəyişikliklərin miqyasını əldə etmək üçün kütləvi xalq istək və döyüşçülüyün çox güman ki, lazım olduğunu başa düşmək vacibdir. Bununla belə, bir neçə nəfərin üstünlüklərini qorumaq üçün demək olar ki, hər kəsi qurban verəcək daha tipik nəticələrə nail olmaqdansa, hər kəsə fayda verən qeyri-elitist bir yol axtarırsa, bunun ortaya çıxması və davam etməsi ehtimalı daha yüksək olacaqdır.
DJ Buschini: Biz ya davamlı enerjiyə çevrilirik, ya da qaçılmaz ekoloji, sosial və siyasi fəlakətlə üzləşirik. Düşünürəm ki, bu, insanları hərəkətə gətirir və beləliklə, iş yerində və qurumlarda misli görünməmiş demokratiya və ədalət üçün fürsət açır. Razısan?
Michael Albert: Yenə də, sadəcə olaraq ekoloji cəhətdən daha davamlı enerji istifadəsinə keçmək və s., əsas institutları yerində qoyan avtoritar tədbirlərlə həyata keçirilə bilər.
Amma mən razıyam ki, bu, çox çətin olacaq. Əgər biz tələb etsək ki, təkcə ekoloji intihardan qorunmuruq, həm də bunu təkcə elitadan daha çox bəşəriyyətə fayda gətirəcək şəkildə edirik – məsələn, hazırda milyonlarla milyonlarla qarşısı alına bilən xəstəliklərdən ölməkdə olan lüzumsuz ölümləri müalicə edən və sosial cəhətdən məcbur edilən bir şəkildə. kanserogenlərdən və ya qlobal istiləşmədən ölən insanlar qədər aclıq da əhəmiyyətlidir - o zaman, bəli, dramatik sosial dəyişiklikləri tələb edir. Ancaq təkcə müxtəlif resurs istifadəsi, enerji nümunələri və s.
Və, bəli, mən razıyam ki, bu, bütün cəmiyyət institutlarında misli görünməmiş demokratiya və ədalət üçün gözəl perspektivlər açır.[JO1]
DJ Buschini : "Parecon", iqtisadi modeliniz və hamı üçün azadlıq və ədalət ideyası haqqında danışın.
Michael Albert: İştirakçı iqtisadiyyat, "parecon", layiqli nəticələr verdiyini iddia edən və buna görə də təkcə kapitalizmi deyil, XX əsr sosializmi adlandırılan şeyi əvəz etmək üçün dəstəyə layiq olduğunu iddia edən bəzi müəyyən iqtisadi institutların baxışıdır. Onun komponentləri
• qərar qəbuletmə vasitələri kimi işçilərin və istehlakçıların özünüidarə şuraları
• nə qədər işlədiyimizə, nə qədər işlədiyimizə, işlədiyimiz şərtlərin ağırlığına görə ədalətli əmək haqqı –– hamısı sosial faydalı işlərdə
• “balanslaşdırılmış iş kompleksləri” adlanan şeylər, hər bir aktyora müqayisəli dərəcədə səlahiyyət verən şərait və rollar verən əmək bölgüsü yaratmağın yeni üsuludur.
• kooperativ kollektiv danışıqlar yolu ilə bütün iqtisadiyyat üzrə giriş və çıxışların bölüşdürülməsinə nail olmaq üsulu olan iştirakçı planlaşdırma.
“Parecon” üçün arqument ondan ibarətdir ki, bu çox az xüsusiyyətlər – əlbəttə ki, bir az daha açıqlanıb – həmrəylik və müxtəlifliyi təmin edən iqtisadi istehsal və istehlak üçün kontekst təmin edir, üstəlik bütün aktyorlar üçün özünü idarə edir; bütün iştirakçılar üçün ədalətli mükafat; sahiblər tərəfindən və ya parekonun “koordinator sinfi” adlandırdığı, səlahiyyət verən şəraiti və nəticələrə təsirini inhisara alan sinif qaydalarına son qoyulması; və seçimlərin həqiqi sosial və ekoloji nəticələrini nəzərə alan bölgü, beləliklə, başqalarının məruz qaldığı zərərdən təcrid olunmuş elitalar deyil, təsirə məruz qalan əhali qərar verə bilər.
Parecon, onun müdafiəçiləri iddia edirlər ki, davamlılığa qarşı heç bir qərəzliyi olmayan, insanların ehtiyaclarını ödəmək üçün istehsalı seçdiyi vaxtdan başqa toplamaq üçün heç bir həvəsi olmayan və daha sonra mənfəət dalınca tapdalanan ekologiyaya qarşı korluq olmayan bir sistemdir. Həqiqətən də bu, həyat faktoru kimi artıq heç bir mənfəətə malik olmayan və iqtisadi seçimlərin həqiqi sosial və ekoloji xərclərini və faydalarını nəzərə alan bir sistemdir.
Siz çoxlu köklərə görə yuxarıda qısaca sadalanan parekonun minimalist xüsusiyyətlərinə gələ bilərsiniz. Məsələn, daha əvvəl qeyd etdiyiniz iqtisadiyyat - odur ki, biz kiçik elitaya deyil, bütün aktorlara xidmət etməklə ekoloji təsirə lazımi diqqət yetirən iqtisadiyyat istəyirik.
Və ya indi qeyd etdiyiniz, hamı üçün azadlıq və ədalət istədiyimizi - və ya iqtisadiyyatda eyni şey olan şey, sinifsiz iqtisadiyyat üçün köhnəlmiş, lakin dəfələrlə sui-istifadə edilən arzudur. Və ya hər kəsin onlara təsir edən qərarlarda ədalətli söz sahibi olduğu bir iqtisadiyyat istəyirik. Və ya bəlkə də insanların həmrəylik və qarşılıqlı yardım kontekstində və gücləndirici şəkildə fəaliyyət göstərdiyi bir iqtisadiyyat tələb etməklə başlayaq.
Bu nöqteyi-nəzərdən soruşsanız ki, gələcək institutlarımızda (qalanları praktikada işlənib hazırlanıb gələcək insanlar tərəfindən qərarlaşdırılır) hansı minimal strukturlara malik olmalıyıq ki, bu qurumlar bizim qarşıya qoyduğumuz məqsədlərə imkan versin və həqiqətən də asanlaşdırsın. ağıl – ekoloji ağıl, və ya sinifsizlik, ya hamı üçün özünü idarəetmə, ya da iqtisadi həmrəylik və qarşılıqlı yardım – və siz bu istəklərin iqtisadi institutlar üçün təsirlərini təqib edirsinizsə, məncə, sizə lazım olanların siyahısını təqdim edirsiniz:
• iştirakçı və inklüziv iqtisadi qərarların qəbulu üçün yer
ekoloji ağlını ortadan qaldıran, sinfi hökmranlığı tətbiq edən, özünü idarə etməyi inkar edən və həmrəyliyi məhv edən sahib və ya koordinator-sinfi qaydasının yerinə. Belə bir məkana parecon-un özünü idarə edən işçilər və istehlakçılar şuralarında rast gəlinir.
• mülkiyyət, güc və ya məhsula görə mükafat əvəzinə cəmiyyətin məhsullarının ədalətli bölüşdürülməsi norması, onların hər biri davamlılıq, sinifsizlik, özünüidarəetmə və həmrəylik perspektivlərini də məhv edir. Belə bir norma sosial qiymətləndirilən əməyin müddətinə, intensivliyinə və ağırlığına görə parekonun mükafatlandırmasında mövcud ola bilər - və ya bir şəxs işləyə bilmirsə, ehtiyaca uyğun olaraq orta əmək haqqı.
• davamlılıq, sinifsizlik, özünü idarəetmə və həmrəylik perspektivlərini məhv edən korporativ əmək bölgülərini əvəz etmək üçün iş yerinin təşkilinin yeni məntiqi və təcrübəsi. Belə bir məntiq pareconun "balanslaşdırılmış iş kompleksləri"ndə baş verir ki, bu da bütün aktyorlara işin gücləndirilməsi və səlahiyyətsizləşdirilməsinin ədalətli payını çatdırır, belə ki, heç biri öz iş gününə görə israrla başqalarına cavabdeh deyil, əksinə, bütün tam iştirak etməyə hazırdırlar.
• yerləşdirməyə yeni yanaşma, bazarları əvəz etmək və həmçinin mərkəzi planlaşdırma, bunların hər biri sözün əsl mənasında ekoloji ağlın, sinifsizliyin, özünü idarə etmənin və həmrəyliyin əksidir. Bu cür yanaşma, iştiraklı planlaşdırma adlanan özünüidarəetmə şuralarında işçilər və istehlakçılar tərəfindən giriş və çıxışlar üzrə əməkdaşlıq danışıqları haqqında məlumat verir.
Parecon “minimalist-maksimalist” iqtisadi baxışdır. İndi bildiklərimizi aşmayan və gələcək vətəndaşların öz həyatlarına qərar vermək hüquqlarını tapdalamayan kiçik müəyyən xüsusiyyətlərə sahib olmaq minimalistdir, əksinə, gələcək vətəndaşların bu hüquqlardan istifadə edə bilməsini təmin edir. tam biliyə və lazımi sözlə. Və o, maksimalistdir, çünki o, sinifsizlikdən, özünü idarə etməkdən, qarşılıqlı yardımdan və s.
DJ Buschini: Bəs cins, etnik mənsubiyyət və cinsiyyət?
Michael Albert: Cəmiyyət təkcə iqtisadi deyil. Biz sadəcə yemək yeyib, işləmir və yatmırıq. Tərbiyə və sosiallaşma kimi gələcək nəsillə əlaqəli funksiyalar və dil və şənlik, bəziləri üçün ibadət kimi mədəni kimliklərimizlə əlaqəli funksiyalar və kollektiv varlığımızı hər biri ilə uyğunlaşdırmaqla əlaqəli funksiyalar. qalanları, məsələn, qanunvericilik, mühakimə və müxtəlif problemlərin kollektiv həlli - hamısı da bizim kim olduğumuzda və həyatımızda nə edə biləcəyimizdə mərkəzi rol oynayır.
Beləliklə, təkcə iqtisadiyyat deyil, bu sahələrin də transformasiyaya ehtiyacı var ki, əsas müəyyən edən institutlar cinsiyyətçilik və heteroseksizm, irqçilik və etnosentrizm, avtoritarizm və təcrid və s. deyil, arzuolunan nəticələr versin. Məsələn, ekoloji sağlamlığa can atsaq, lakin siyasi nəticələrə diqqət yetirmədən, indi əziyyət çəkdiyimizdən daha da avtoritar siyasi tənzimləmələrlə nəticələnə bilərik ki, bu da nəinki özlərini dəhşətə gətirəcək, həm də zaman keçdikcə əldə edilmiş ekoloji qazancları geri alacaq. .
Sosial dəyişikliyə həqiqətən maariflənmiş yanaşma ekoloji sağlamlığa və beynəlmiləlçi sülhə nail olmağa çalışacaq, eyni zamanda ailə və cinsi həyatı, mədəni əlaqələri, siyasət və iqtisadiyyatı dəyişdirməyə çalışacaq ki, bu aləmlər də azad olsun və bir-biri ilə uyğun olsun. . Bu cür yanaşma, əlbəttə ki, müəyyən bir kampaniyada həyatın bəzi aspektlərini vurğulaya bilər, lakin ümumilikdə o, həmrəylik, müxtəliflik, bərabərlik, ədalət, özünü idarəetmə, davamlılıq və sülh.
DJ Buschini: İştirakçı Cəmiyyət üçün yeni Beynəlxalq Təşkilat və ya IOPS, Misir, İspaniya, Kvebek və Uol Sent kimi yerlərdə son vaxtlar məşhur olan real demokratiya uğrunda qlobal hərəkata ardıcıl struktur verməyə necə kömək edə bilər?
Michael Albert: IOPS cəmi bir neçə aylıqdır. Hal-hazırda, mən hesab edirəm ki, IOPS cari mübarizə və tendensiyalara yalnız çox təvazökar təsir göstərə bilər. Ancaq sualınıza cavab vermək üçün deyək ki, bu gün deyil, yaxın gələcəkdə inkişaf edə biləcəyi üçün, IOPS üç ayda qoşulmuş indiki 2300 üzvdən bir il ərzində 10,000 və ya 50,000 və ya daha çox üzvə qədər böyüyür. və ya iki, bütün dünyada. Fərz edək ki, o, şəhərlərdə yerli bölmələri inkişaf etdirir, ölkələrdə milli şöbələrə federasiya edir, bütün beynəlxalq təşkilata federasiya edir. Tutaq ki, o, məsələn, saytda görünən müəyyənedici sənədlərdə deyildiyi kimi, uzaqgörən və təşkilati öhdəliklərinə uyğun olaraq inkişaf edir.
Bu halda, onun 10,000-dən 50,000-ə qədər üzvü sosial həyatın bu və ya digər tərəfini digərlərindən daha vacib kimi deyil, bütün tərəflərinə kollektiv şəkildə həll etmək üçün ortaq öhdəliyə sahib olacaqlar. Onların bütün sahələr üzrə qurumlara istiqamətləndirici baxışı olacaq və ortaq bir proqram olacaq. Onlar həmçinin, bütün cəmiyyət üçün IOPS məqsədlərinə uyğun olaraq, özünüidarəetməni, vəzifələrin və faydaların ədalətli şəkildə bölüşdürülməsini və müxaliflərin fikirlərinə hörmət və onların tədqiqi üzrə çox yüksək mükafatı asanlaşdıran təşkilati strukturlara malik olacaqlar.
İndi fərz etsək ki, bütün bunlar yaranır, bunun indiki mübarizələr üçün nə əhəmiyyəti ola bilər? Yaxşı, IOPS üzvləri cəmiyyətdəki bütün növ məşğuliyyətlərdə iştirak edəcəklər, o cümlədən Occupy və ya növbəti Occupy təcəssümləri ilə əlaqəli olanlar və daha çox şey - məsələn, müharibə əleyhinə iş, immiqrasiya işi və ya nüvə əleyhinə təşkilatlanma , qadın hüquqları işi və s.
Beləliklə, bir təsir, bütün bu axtarışlarda səbirli bir davranışa sahib olan və sözləri və əməlləri ilə çox yönlü, özünü idarəetmə yönümlü, bir-biri ilə əlaqəli sabit düşüncə və hərəkət tərzini çatdıran inamlı və məlumatlı insanların olması olardı. beynəlxalq səviyyədə və s.
Bununla belə, başqa bir yol odur ki, IOPS-in özünün yaratdığı kampaniyalar və layihələr ola bilər və IOPS tez-tez öz əməyini və resurslarını başqaları tərəfindən yaradılan səylərə (məsələn, işğal et) borc verdiyi kimi, bəlkə də başqaları enerjisinin bir hissəsini IOPS kampaniyaları.
Təsəvvür edin, məsələn, 100 ölkədə IOPS fəalları tərəfindən daha qısa bir iş həftəsi üçün başlatılan və həyata keçirilən bir kampaniya, sosial orta səviyyədən yüksək gəlirə malik olanlar istisna olmaqla, gəlirində heç bir azalma yoxdur. Və ya dronlara qarşı bir kampaniya və ya xüsusi tələblərlə qənaətə qarşı bir kampaniya təsəvvür edin - və s.
Ona görə də məncə, məsələ ondadır ki, daha böyük və daha çox qurulmuş IOPS hər kəs kimi sosial aktivliyə təsir göstərə bilər. IOPS üzvləri öz istedadlarını, enerjilərini və ideyalarını IOPS xaricində yaradılan hər cür davamlı səylərə təklif edə bilərlər. Və IOPS özü sponsorluq etdiyi kampaniyalara sahib ola bilər ki, onlara kənardan başqaları öz istedadlarını, enerjilərini və ideyalarını təklif edirlər.
Beləliklə, zamanla IOPS əhəmiyyət kəsb edirmi? Bu, IOPS-in öz öhdəliklərinə sadiq qalıb-qalmamasından asılıdır və indiki strukturunda və praktikasında gələcəyin toxumlarını hədəflədiyi kimi təcəssüm etdirir.
Əgər bu baş verərsə, o zaman bütün dünyada yayılan artan və şaxələndirilən aktivlik bu ssenaridə IOPS-in müdafiə etdiyi uzaqgörən, proqram və struktur öhdəliklərinə davamlı olaraq yaxınlaşırmı? Əgər belədirsə, onda IOPS aydın şəkildə vacibdir və faktiki olaraq bütün Solda birləşir və qarşılanır. Əgər yoxsa, nəticədə IOPS o qədər periferikdir və hərəkətlərlə bağlı deyil ki, IOPS o qədər də əhəmiyyət kəsb etmir.
Nəhayət, hər şey, birincisi, təşkilatın öhdəliklərindən, ikincisi, insanların onlara verdiyi reaksiyalardan asılıdır. Öhdəliklər layiqdirmi? Onlar rezonans verəcəkmi? IOPS onlara sadiq qalacaqmı?
IOPS haqqında daha çox öyrənmək üçün bura klikləyin: http://www.iopsociety.org/mission və burada hüquq müdafiəçiləri Noam Çomski və Vandana Şiva və Con Pilgerin daxil olduğu IOPS müvəqqəti qərar orqanının məktubunu oxumaq üçün: https://znetwork.org/open-letter-from-chomsky-shiva-santos-pilger-and-40-more-by-iops-supporters.
ZNetwork yalnız oxucularının səxavəti hesabına maliyyələşdirilir.
ianə vermək