تظهر أيضًا نسخة من هذه المقالة الرائعة في "Real Utopia" الذي حرره كريس سبانوس-
السياسة الذاتية ومشاكلها
https://znetwork.org/zspace/ezequieladamovsky
الجزء الأول: فرضيتان حول أ
استراتيجية جديدة لسياسة الحكم الذاتي
هدفي في هذا المقال هو تقديم بعض الفرضيات حول قضايا استراتيجية الحركات التحررية المناهضة للرأسمالية. تتمثل الفكرة في إعادة التفكير في الظروف اللازمة لسياسة فعالة، مع القدرة على إحداث تغيير جذري في المجتمع الذي نعيش فيه. وحتى لو لم يكن لدي مساحة لتحليل حالات ملموسة، فإن هذه الأفكار ليست مسعى "نظريًا" بحتًا، ولكنها ربيعية. من ملاحظة سلسلة من الحركات التي أتيحت لي الفرصة لأن أكون جزءًا منها - حركة جمعيات الجيران في الأرجنتين، وبعض عمليات المنتدى الاجتماعي العالمي، والشبكات العالمية الأخرى - أو التي تابعتها عن كثب في السنوات الماضية - البيكيتيرو حركة (العاطلين عن العمل) أيضًا في الأرجنتين، وحركة الزاباتيستا في المكسيك.
من وجهة نظر استراتيجية، يمكن القول أن الحركات التحررية الحالية هي في وضعين متعارضين (تخطيطي إلى حد ما). الأول هو الذي يتمكنون فيه من حشد قدر كبير من الطاقة الاجتماعية لصالح مشروع سياسي، لكنهم يفعلون ذلك بطريقة تجعلهم يقعون في فخ «السياسة غير المتجانسة». وأشير بكلمة "غير متجانسة" إلى الآليات السياسية التي يتم من خلالها توجيه كل تلك الطاقة الاجتماعية بطريقة تفيد مصالح الطبقة الحاكمة، أو على الأقل تقلل من الإمكانات الراديكالية لتلك التعبئة الشعبية. هذا هو، على سبيل المثال، مصير حزب العمال في البرازيل في عهد لولا، وكذلك مصير بعض الحركات الاجتماعية (على سبيل المثال أقسام معينة من الحركة النسوية) التي تحولت إلى منظمات ضغط ذات قضية واحدة لا علاقة لها بأي حركة راديكالية أوسع.
والوضع الثاني هو وضع تلك الحركات والتجمعات التي ترفض أي اتصال مع الدولة ومع السياسات غير المتجانسة بشكل عام (الأحزاب، جماعات الضغط، الانتخابات، الخ) لتجد نفسها قد اختزلت إلى مجموعات هوية صغيرة مع فرص ضئيلة للحصول على كيان حقيقي. التأثير من حيث التغيير الجذري. هذا هو الحال، على سبيل المثال، بالنسبة لبعض حركات العاطلين عن العمل في الأرجنتين، ولكن أيضًا بالنسبة للعديد من التعاونيات الصغيرة المناهضة للرأسمالية في جميع أنحاء العالم. وتكلفة "نقائهم" السياسي هي عدم قدرتهم على التواصل مع قطاعات أكبر من المجتمع.
لا شك أن هذه مجرد صورة تخطيطية: فهناك العديد من التجارب هنا وهناك لمسارات استراتيجية جديدة قد تتمكن من الإفلات من هذين الموقفين المسدودين (والمثال الأكثر وضوحاً هو تجربة الزاباتيستا و"إعلانهم السادس"). تهدف الأفكار التي أعرضها هنا إلى المساهمة في تلك الاستكشافات.
الفرضية الأولى: حول صعوبة اليسار عندما يتعلق الأمر بقوة التفكير (أو ما هي الحقيقة التي يمكن تمييزها في دعم الناس لليمين).
دعونا نواجه هذا السؤال المحرج: لماذا، باعتبارنا اليسار خيارًا أفضل للبشرية، لا ننجح أبدًا في الحصول على دعم الناس؟ علاوة على ذلك، لماذا يصوت الناس في كثير من الأحيان لصالح خيارات مؤيدة للرأسمالية بشكل واضح - وفي بعض الأحيان حتى لمرشحين يمينيين للغاية - بدلا من ذلك؟ دعونا نتجنب الإجابات التبسيطية والمتعالية مثل "الشعب لا يفهم..." و"قوة وسائل الإعلام المنتشرة..." وما إلى ذلك. يمنحنا هذا النوع من التفسيرات إحساسًا ضمنيًا بالتفوق الذي لا نستحقه، ولا يساعدنا على المستوى السياسي. وبطبيعة الحال، يتمتع النظام بقوة هائلة للسيطرة على الثقافة لمواجهة النداءات المتطرفة. لكن لا يمكننا أن نبحث عن إجابة هناك.
وبغض النظر عن العوامل الظرفية، فإن الجاذبية الدائمة لليمين تكمن في أنه يقدم نفسه (وإلى حد ما هو في الحقيقة) قوة نظام. ولكن لماذا يكون النظام جذابا إلى هذا الحد بالنسبة لأولئك الذين لا ينتمون إلى الطبقة الحاكمة؟ نحن نعيش في نوع من المجتمع الذي يرتكز على (ويقوي) التوتر التأسيسي المتناقض. كل يوم نصبح أكثر "نزعًا للجماعية"، أي أكثر تشتتًا، وأفرادًا معزولين بشكل متزايد دون روابط قوية مع بعضهم البعض. ولكن في الوقت نفسه، لم يحدث قط في تاريخ البشرية أن كان هناك مثل هذا الاعتماد المتبادل عندما يتعلق الأمر بإنتاج الحياة الاجتماعية. اليوم، أصبح تقسيم العمل عميقًا جدًا، بحيث يعتمد كل واحد منا في كل دقيقة، حتى دون أن ندرك ذلك، على عمل ملايين الأشخاص من جميع أنحاء العالم. في النظام الرأسمالي، من المفارقة أن المؤسسات التي تمكن وتنظم مثل هذا المستوى العالي من التعاون الاجتماعي هي نفسها التي تفصلنا عن الآخر، وتجعلنا أفرادًا معزولين دون مسؤولية تجاه الآخرين. نعم، أنا أتحدث عن السوق وحالته. إن شراء المنتجات واستهلاكها، والتصويت للمرشحين في الانتخابات، لا ينطوي على أي مساءلة. هذه هي الإجراءات التي يقوم بها أفراد معزولون في عزلة.
هذا هو اعتمادنا المتبادل الحالي، حيث يتطلب المجتمع (العالمي)، كما لم يحدث من قبل، ألا يتصرف كل شخص كما ليس من المفترض أن يتصرف. نعم، لدينا الحرية في أن نرتدي ملابس مثل المهرجين إذا أردنا ذلك، ولكن لا يمكننا أن نفعل أي شيء قد يؤثر على المسار “الطبيعي” للمجتمع. لأنه اليوم، لدى مجموعة صغيرة من الأشخاص أو حتى شخص واحد فرص أكبر من أي وقت مضى للتأثير على هذا المسار الطبيعي إذا أرادوا ذلك. كما لم يحدث من قبل، لدى شخص واحد فرصة التأثير على حياة الملايين وإحداث الفوضى. ولماذا هو الحال اليوم أكثر مما كان عليه في الماضي؟ دعونا نفكر في مثال: إذا قرر فلاح في فرنسا في القرن السابع عشر عدم زراعة أرضه، فإنه لن يعرض حياة جيرانه للخطر، بل حياته فقط. تخيل أنه كان غاضبًا أو مجنونًا، وشرع في عرقلة جيرانه في الحصاد. في هذه الحالة، سيتعامل معه المجتمع قريبًا جدًا؛ وفي أسوأ السيناريوهات، قد يؤثر على واحد أو اثنين من جيرانه. تقدم سريعًا إلى أي بلد في القرن الحادي والعشرين. إذا قرر المشغلون الثلاثة لنظام أمان مترو الأنفاق عدم العمل (أو العبث بالنظام من أجل المتعة فقط)، أو إذا كان هذا الرجل المهم من البورصة يكذب بشأن آفاق AOL، فسيؤثر ذلك على حياة وعمال الناس. آلاف الأشخاص، دون أن يعرف هؤلاء حتى سبب الحادث الذي تعرضوا له، أو فقدان وظائفهم. المفارقة هي أن النزعة الفردية المتزايدة باستمرار والافتقار إلى المسؤولية أمام الآخر يجعل من المرجح أكثر من أي وقت مضى أنه سيكون هناك في الواقع أشخاص مستعدون للتسبب في المشاكل أو الإضرار بحياة الآخرين ومصالحهم، حتى بدون أسباب وجيهة. . اسأل طلاب كولومباين عن ذلك. إن اعتمادنا المتبادل في بعض النواحي يتناقض بشكل متناقض مع ذاتيتنا تجاه الأفراد المنعزلين وغير المسؤولين.
باعتبارنا أشخاصًا يعيشون في هذا التوتر التأسيسي، نشعر جميعًا إلى حد ما بالقلق بشأن استمرارية النظام الاجتماعي وحياتنا، في ضوء ضعف كليهما. نحن نعلم دون وعي أننا نعتمد على أفراد آخرين يفعلون الشيء الصحيح؛ لكننا لا نعرف من هم، أو كيف نتواصل معهم. إنهم قريبون ولكنهم غريبون في نفس الوقت. وهذا هو نفس القلق الذي تبثه الأفلام الشعبية مرة تلو الأخرى في مئات الأفلام التي تكاد تكون بنيتها السردية وموضوعاتها متماثلة. يعرض شخص أو مجموعة صغيرة من الناس حياة المجتمع أو حياة الآخرين للخطر - سواء كان ذلك بسبب الشر، أو التوجه الإجرامي، أو الجنون، أو لأسباب سياسية غريبة، سمها ما شئت - حتى يتدخل تدخل قوي لاستعادة النظام - الأب الحنون، سوبرمان، الشرطة، والرئيس، وتشارلز برونسون، وما إلى ذلك. باعتبارنا أحد رواد السينما، نخرج بقلقنا مخدرًا، لكن تلك الراحة لا تدوم إلا لبضع دقائق...
تمامًا مثل تلك الأفلام، فإن الجاذبية السياسية لدعوات اليمينيين إلى النظام تأتي من قلق المجتمع من الاحتمال المتزايد باستمرار لحدوث اضطرابات كارثية. ومن وجهة نظر الفرد المنعزل، لا فرق إذا كان الفوضى ناتجة عن فرد آخر لأسباب عشوائية، أو عن جماعة تقدمية تفعل ذلك كجزء من العمل السياسي. لا يهم إذا كان مجرمًا، أو مجنونًا، أو نقابيًا مضربًا، أو مجموعة مناهضة للرأسمالية تقوم بعمل مباشر: كلما كان هناك خوف من الفوضى الكارثية وتفكك الروابط الاجتماعية، فإن الدعوات اليمينية للنظام تجد حلاً مناسبًا. أرض خصبة.
لا جدوى من الشكوى من هذا الوضع: فالخوف جزء من المجتمع الذي نعيش فيه. والأمر لا يتعلق بموقف: فالدعم الشعبي لخيارات اليمين لا يرجع إلى "الافتقار إلى التثقيف السياسي" - وهو أمر لا يمكن تجاهله. يمكن علاجها ببساطة عن طريق إخبار الناس بما يفكرون فيه بطريقة أكثر إقناعا. ليس هناك "خطأ" في الدعم الشعبي لليمين: إذا كانت هناك أسباب للاعتقاد بأن الحياة الاجتماعية في خطر (وهذا عادة ما يكون موجودا)، فإن خيار المزيد من "النظام" (اليميني) هو خيار عقلاني تماما في عدم وجود خيارات أخرى ممكنة ومرغوبة أكثر.
ما أحاول أن أجادل فيه هو أن هناك حقيقة قيمة يمكن تعلمها في النداء الدائم للدعوات إلى المزيد من "النظام". لقد حان الوقت لأن نعتبر أن ما نعرضه نحن (اليسار الراديكالي) ربما لا يُنظر إليه على أنه خيار ممكن أو أفضل لمجرد أنه ليس كذلك. إن اليسار لديه بالفعل أفضل تشخيص لمشاكل المجتمع. لدينا الآن أيضًا عرض لائق إلى حد ما من الرؤى حول الشكل الذي قد يبدو عليه المجتمع الأفضل. ولكن ماذا عن السؤال عن كيفية الوصول إلى هناك؟ عندما يتعلق الأمر بذلك، لدينا إما خيار تولي الأحزاب اللينينية التقليدية السلطة (آسف، هذا ليس مرغوبا ولا أفضل بالنسبة لي)، أو تعميمات غامضة وأحيانا غير واقعية على الإطلاق.
على أية حال، نحن ندعو الناس إلى تدمير النظام الاجتماعي الحالي (وهو أمر ضروري بوضوح) حتى نتمكن بعد ذلك من بناء شيء أفضل. لقد كانت ثقافتنا السياسية حتى الآن تدور حول تدمير الحاضر وانتقاده ومهاجمته من أجل المستقبل، أكثر من كونها تدور حول بناء وخلق أشكال جديدة وفعالة من التعاون والتضامن هنا والآن. بما أننا نعيش في المستقبل ونحتقر الحاضر، وبما أننا لا نهتم بشرح كيف سنحمي حياة الناس من الاضطراب الاجتماعي الكارثي بينما نحاول بناء مجتمع جديد، فمن الطبيعي أن يدرك الناس (بحق) أن مجتمعنا ليست سوى وعود غامضة وغير موثوقة.
لأسباب لن تتاح لي مساحة لشرحها هنا، ورث تقاليد اليسار عوائق خطيرة عندما يتعلق الأمر بالتفكير في النظام الاجتماعي، وبالتالي، في الارتباط بالمجتمع ككل. بشكل عام، لا يمكن لليسار أن يعتقد أن السلطة أمر جوهري فيما يتعلق بالحياة الاجتماعية. نحن نميل إلى التفكير فيه كشيء خارجي، كنوع من الطفيليات التي تستعمر المجتمع "من الخارج". وفي المقابل، فإننا نميل إلى التفكير في المجتمع باعتباره كلًا تعاونيًا موجودًا قبل ذلك الكيان الخارجي ومستقلًا عنه. ومن هنا جاءت الفكرة الماركسية القائلة بأن الدولة والقوانين وما إلى ذلك ليست سوى "البنية الفوقية" لمجتمع يتم تعريفه في المقام الأول في المجال الاقتصادي. ومن هنا أيضًا موقف بعض الفوضويين، الذين يميلون إلى اعتبار جميع القواعد (باستثناء تلك المقبولة بحرية وفردية) شيئًا خارجيًا قمعيًا بحتًا، في حين يعتقدون أنه يمكن تدمير الدولة ببساطة دون أي تكلفة على المجتمع - فهم التفكير- هو بالفعل "مكتمل" وموجود تحت سيطرة الدولة. ومن هنا أيضًا التمييز الذي يقترحه بعض الاستقلاليين بين السلطة باعتبارها "سلطة على" (القدرة على القيادة) والسلطة باعتبارها "قوة على الفعل" (القدرة على الفعل)، كما لو كان صراعًا بين طرفين مستقلين وواضحين. "الجوانب" المميزة -شر واحد، والآخر جيد.
ما يهم لأغراضنا هنا هو أن نفهم أنه من الحالات الثلاث المذكورة أعلاه، فإن الأمر يتبع وجهة نظر استراتيجية (وكذلك "ثقافة قتالية معينة") تقوم على موقف من العداء المطلق ورفض النظام الاجتماعي والقوانين والأنظمة. وجميع المؤسسات. وبينما يرفض بعض الماركسيين هذا النظام من أجل النظام الجديد الذي سيتم إنشاؤه بعد الثورة، فإن بعض الفوضويين والاستقلاليين يفعلون ذلك اعتقادًا منهم أن المجتمع يمتلك بالفعل "نظامًا" خاصًا به جاهزًا للازدهار بمجرد التخلص من كل شيء. العبء السياسي والقانوني والمؤسسي.
ربما كان من المنطقي في الماضي التفكير في التغيير الاجتماعي باعتباره، أولاً وقبل كل شيء، عملاً لتدمير النظام الاجتماعي - ولا أريد مناقشة هذا الأمر الآن. وفي كل الأحوال، فإن الوضع اليوم يجعل هذا الاختيار الاستراتيجي غير قابل للتطبيق على الإطلاق. لأنه لا يوجد اليوم أي مجتمع "تحت" الدولة والسوق. وبطبيعة الحال، هناك العديد من الروابط الاجتماعية وأشكال التعاون التي تحدث خارجها. لكن الروابط الاجتماعية الرئيسية التي تنظم وتنتج الحياة الاجتماعية تتشكل اليوم عن طريق السوق والدولة. لقد غيرت دولة السوق بالفعل الحياة الاجتماعية بحيث لا يوجد "مجتمع" خارجها. ماذا سيتبقى إذا تمكنا من إيقاف الدولة والعلامات عن العمل الآن عن طريق بعض التحريفات السحرية؟ بالتأكيد ليس إنسانًا متحررًا، بل فوضى كارثية: مجموعات ضعيفة إلى حد ما من الأفراد غير الجماعيين هنا وهناك، ونهاية الحياة الاجتماعية.
ويترتب على ذلك أنه إذا تبنينا استراتيجية سياسية للتغيير الجذري تكون "خارجية" تماماً فيما يتعلق بالسوق والدولة، فإننا نختار استراتيجية هي أيضاً، وعلى نفس المنوال، "خارجية" فيما يتعلق بالسوق والدولة. في المجتمع. وبعبارة أخرى، فإن أية سياسة تحررية تقدم نفسها صراحةً - في برنامجها - أو ضمنًا - في "ثقافتها النضالية" أو "موقفها" - كمسعى تدميري بحت (أو تقدم فقط وعودًا غامضة بإعادة بناء النظام الاجتماعي بعد التدمير). الحالي) لن يتمكن أبدًا من جذب أعداد أكبر من الأتباع. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن الآخرين يدركون (بشكل صحيح) أن هذا النوع من السياسة يعرض الحياة الاجتماعية الحالية للخطر، مع عدم وجود الكثير ليقدمه بدلاً من ذلك. إننا نطلب من الناس أن يثقوا بنا وأن يقفزوا إلى الهاوية، لكن الناس يعلمون (وهم على حق) أن التعقيد الذي يتسم به مجتمعنا يجعل المجتمع غير قادر على تحمل هذه المخاطرة. في الختام، الناس لا يثقون في اليسار، ولديهم أسباب وجيهة لعدم القيام بذلك.
أود أن أزعم أننا بحاجة إلى إعادة التفكير في الإستراتيجية مع الأخذ في الاعتبار هذه الحقيقة الأساسية: القواعد والمؤسسات التي تمكن وتنظم القمع هي، في الوقت نفسه، القواعد والمؤسسات التي تمكن وتنظم الحياة الاجتماعية في حد ذاتها. إنهم جوهريون ومكونون للمجتمع. بالطبع يمكن أن يكون لدينا قواعد ومؤسسات أخرى غير قمعية. لكن في الوقت الحاضر، أصبحت دولة السوق العمود الفقري للحياة الاجتماعية الوحيدة التي لدينا. وفي ضوء ذلك، لا يمكننا الاستمرار في تقديم خيار سياسي يهدف ببساطة إلى تدمير النظام الاجتماعي الحالي. بل على العكس من ذلك، يتعين علينا أن نقدم استراتيجية (و"ثقافة نضالية" أو "موقفاً" وفقاً لها) توضح بوضوح المسار الذي نخطط من خلاله لاستبدال السوق والدولة بأشكال أخرى من إدارة الحياة الاجتماعية. وبينما نكافح ضد النظام الحالي، نحتاج إلى إنشاء وتطوير، في الوقت نفسه، مؤسسات من نوع جديد قادرة على التعامل مع تعقيد المهام المشتركة للمجتمع بالحجم المناسب.
في الختام، لا تحظى أي سياسة تحررية بفرص النجاح إذا كانت لديها استراتيجية تظل، ضمنًا أو صراحة، خارجة عن مسألة الإدارة البديلة (ولكن الفعلية والملموسة) للحياة الاجتماعية. لا توجد سياسة مستقلة أو استقلالية دون تحمل المسؤولية عن الإدارة الشاملة للمجتمع القائم بالفعل. وبعبارة أخرى، لا مستقبل لأي استراتيجية ترفض التفكير في خلق أشكال بديلة للإدارة هنا والآن، أو تحل هذه المشكلة إما عن طريق أداة استبدادية (مثل اليسار اللينيني التقليدي) أو عن طريق الهروب. إلى أحلام اليقظة الطوباوية والتفكير السحري (مثل "البدائية"، والاعتماد على "الرجال الجدد" الملائكيين والإيثاريين أو في المخططات المجردة للديمقراطية المباشرة، وما إلى ذلك). لتجنب أي سوء فهم: أنا لا أقترح أننا، نحن المناهضين للرأسمالية، يجب أن نجد وننخرط في طريقة أفضل لإدارة الرأسمالية (وهذا هو الخيار "الإصلاحي" أو الاشتراكي الديمقراطي التقليدي). ما أحاول مناقشته هو أننا بحاجة إلى إنشاء وتطوير أجهزتنا السياسية الخاصة، القادرة على إدارة المجتمع الحالي (وبالتالي تجنب خطر الانهيار الكارثي لكل النظام الاجتماعي) بينما نسير نحو عالم جديد خالٍ من الرأسمالية.
الفرضية الثانية: حول ضرورة وجود "واجهة" تمكن من الانتقال من الاجتماعي إلى السياسي.
سأزعم أنه إذا أردنا تقديم استراتيجية سياسية جديدة تكون مدمرة وخلاقة في نفس الوقت، فنحن بحاجة إلى استكشاف وتصميم "واجهة" مستقلة بشكل جماعي تمكننا من ربط حركاتنا الاجتماعية بالمستوى السياسي للعالم. الإدارة العالمية للمجتمع. لا أقصد بهذا تأييد التحيز التقليدي لليسار التقليدي، والذي يرى أن التنظيم الذاتي الاجتماعي أمر جيد، لكن السياسة "الحقيقية" تبدأ فقط في عالم سياسات الحزب والدولة. عندما أشير إلى "الانتقال من الاجتماعي إلى السياسي" فإنني لا أعني أي قيمة أعلى للأخير. على العكس من ذلك، أعتقد أن السياسة المستقلة تحتاج إلى أن تكون راسخة بقوة في عمليات التنظيم الذاتي الاجتماعي، ولكنها تحتاج أيضًا إلى التوسع حتى تتمكن من "استعمار" المستوى السياسي المؤسسي. اسمحوا لي أن أشرح ماذا ستكون "الواجهة".
في المجتمع الرأسمالي، تهيكل السلطة نفسها في مستويين أساسيين، المستوى الاجتماعي العام (الحيوي السياسي)، والمستوى السياسي بالمعنى الدقيق للكلمة (الدولة). أنا أسمي المستوى الاجتماعي "الحيوي السياسي" لأنه، كما أظهر فوكو، تغلغلت السلطة هناك، في حياتنا الخاصة وعلاقاتنا اليومية، بعمق، لدرجة أنها حولتها وفقًا لصورتها ومثالها. لقد شكلتنا علاقات السوق والطبقية بطريقة تجعلنا نعيد إنتاج علاقات القوة الرأسمالية بأنفسنا. كل واحد منا هو عامل ينتج الرأسمالية. وبعبارة أخرى، فإن السلطة لا تهيمن علينا من الخارج فحسب، بل من داخل الحياة الاجتماعية أيضًا. ومع ذلك، في المجتمع الرأسمالي، لا يكفي هذا المستوى الحيوي السياسي للسلطة لضمان إعادة إنتاج النظام. كما أنها تحتاج إلى مستوى أسميه ببساطة "سياسي": الدولة، والقوانين، والمؤسسات. ويضمن هذا المستوى السياسي استمرار علاقات القوة الحيوية السياسية في العمل بشكل صحيح: فهو يصحح الانحرافات، ويعاقب المخالفات، ويقرر أين سيتم توجيه التعاون الاجتماعي، ويتعامل مع المهام واسعة النطاق التي يحتاجها النظام، ويراقب كل شيء. بمعنى آخر، يتعامل المستوى السياسي مع الإدارة العالمية للمجتمع؛ وفي المجتمع الرأسمالي، فإنها تفعل ذلك تحت شكل الدولة.
في المجتمعات الرأسمالية الحالية، لا يكون المستوى الاجتماعي (الحيوي السياسي) والدولة (المستوى السياسي) منفصلين. على العكس من ذلك، هناك "واجهة" تربط بينها: المؤسسات التمثيلية، والأحزاب السياسية، والانتخابات، وما إلى ذلك. ومن خلال هذه الآليات (التي تسمى عادة "الديمقراطية") يحصل النظام على الحد الأدنى من الشرعية حتى تتمكن الإدارة العالمية للمجتمع من تجري. بعبارة أخرى، هذه الواجهة "الاختيارية" هي التي تضمن قبول المجتمع ككل قيام هيئة معينة من السلطات باتخاذ كافة القرارات المهمة التي يجب على الجميع قبولها. وغني عن القول أن هذه واجهة غير متجانسة، لأنها تبني الشرعية ليس للكل التعاوني الذي نسميه المجتمع، ولكن فقط لصالح الطبقة الحاكمة. تعمل الواجهة غير المتجانسة على توجيه الطاقة السياسية للمجتمع بطريقة تعيق المجتمع عن اتخاذ قراراته الخاصة والاستقلال (أي الإدارة الذاتية).
أود أن أزعم أن الجيل الجديد من الحركات التحررية الناشئة قد قام بالفعل ببعض التجارب المدهشة في المجال السياسي الحيوي، لكنه يواجه صعوبات كبيرة عندما يتعلق الأمر بالمستوى السياسي. هناك العديد من الحركات والتجمعات في جميع أنحاء العالم التي تمارس أشكال النضال والتنظيم التي تتحدى الاضطهاد والسيطرة الرأسمالية. إن سياساتهم الحيوية تخلق - حتى ولو على نطاق صغير، علاقات إنسانية من نوع جديد، أفقي، جماعي، مما يؤدي إلى التضامن والاستقلال بدلاً من المنافسة والقمع. ومع ذلك، فإننا لم نجد بعد السبيل لنقل تلك القيم بحيث تصبح أيضًا جوهر استراتيجية جديدة على المستوى السياسي. وكما قلنا من قبل، فإن هذا أمر لا غنى عنه لتغيير العالم. بمعنى آخر، ما زلنا بحاجة إلى تطوير واجهة من نوع جديد، واجهة مستقلة تسمح لنا بالتعبير عن أشكال التعاون السياسي على نطاق أعلى، وبالتالي ربط حركاتنا ومجموعاتنا ونضالاتنا بالمستوى السياسي حيث العالم العالمي. تتم إدارة المجتمع. لقد رفضنا النماذج الأخرى للواجهات التي قدمها اليسار التقليدي، أي الأحزاب -سواء كانت انتخابية أو طليعية- والقادة المستنيرين، لأننا فهمنا أنهم لم يكونوا سوى شكل مختلف (قليلاً) من الواجهة غير المتجانسة. في الواقع، كانت هذه واجهة، بدلاً من استعمار المستوى السياسي بقيمنا وأساليب حياتنا، عملت في الاتجاه المعاكس، من خلال جلب القيم التنافسية الهرمية للنخبة إلى حركاتنا. لذلك كان الرفض صحيًا وضروريًا. ولكن لا يزال يتعين علينا استكشاف وتصميم الواجهة المستقلة الخاصة بنا. بدون حل هذه المسألة، أخشى أن حركاتنا لن تتمكن أبدًا من إقامة روابط أقوى مع المجتمع ككل، وستظل في حالة من الضعف المستمر. (ربما ستجلب تجربة "الحملة الأخرى" للزاباتيستا تطورات مهمة في هذا الصدد).
* * *
الجزء الثاني: الواجهة المستقلة
كمؤسسة من نوع جديد
كيف ستبدو الواجهة المستقلة؟ ما هو نوع التنظيم السياسي الجديد، المختلف عن الأحزاب، الذي سيسمح لنا بالتعبير عن قطاعات واسعة من الحركة التحررية على نطاق واسع؟ فكيف ينبغي أن تكون، إذا كان عليها أيضاً أن تكون قادرة على التعامل مع الإدارة العالمية للمجتمع، بحيث تصبح أداة استراتيجية لإلغاء الدولة والسوق؟ هذه هي الأسئلة التي بدأت الحركات الاجتماعية تطرحها على نفسها، وهي وحدها القادرة على حلها. وتهدف الأفكار التالية إلى المساهمة في هذه المناقشة.
المبحث الأول: الحاجة إلى أخلاقيات المساواة
وبما أنه لا جدوى من التفكير في قواعد ومؤسسات للبشر المجردين، دون الأخذ بعين الاعتبار عاداتهم وقيمهم (أي ثقافتهم الخاصة)، فلنبدأ بأطروحة حول ثقافة تحررية جديدة.
إحدى أخطر مآسي التقليد اليساري كانت (ولا تزال) رفضه النظر في البعد الأخلاقي للنضال السياسي. وبشكل عام، في الممارسة والنظرية على حد سواء، فإن الموقف النموذجي لليسار بشأن الأخلاق - أي المبادئ التي يجب أن توجهنا نحو الأفعال الجيدة من خلال تمييزها عن الأفعال السيئة - هو اعتبارها مجرد مسألة "معرفية". وبعبارة أخرى، تعتبر الأفعال السياسية "جيدة" إذا كانت تتوافق مع "حقيقة" نعرفها مسبقاً. وعلى هذا فإن قضية الخير/الشر على المستوى الأخلاقي تتقلص إلى مشكلة "الخط" السياسي الصحيح/غير الصحيح الذي ينبغي اتباعه. بهذه الطريقة، غالبًا ما ينتهي اليسار برفض ضمني لأي أخلاقيات رعاية الآخر (وأعني هنا الآخر الملموس، إخواننا البشر)؛ وبدلاً من ذلك، يستبدله اليسار بالالتزام بحقيقة أيديولوجية معينة تدعي أنها تمثل الآخر "المجرد" ("البشرية"). يمكن رؤية الآثار الملموسة لغياب الأخلاق هذا في ممارستنا الملموسة، في حالات لا حصر لها حيث يتلاعب الناشطون ذوو القلوب الطيبة بالآخرين ويمارسون العنف عليهم باسم "الحقيقة". (لا عجب إذن أن عامة الناس يميلون إلى الابتعاد قدر الإمكان عن هؤلاء النشطاء).
وهذا الموقف غير الأخلاقي ليس سيئا فقط بسبب افتقاره إلى الأخلاق، ولكن أيضا لأنه غالبا ما يكون سلوكا نخبويا دون وعي يعيق التعاون الحقيقي بين متساوين. إذا كنت تعتقد أنك تملك الحقيقة، فلن "تضيع" وقتك في الاستماع إلى الآخرين، ولن تكون مستعدًا للتفاوض على الإجماع. ولهذا السبب فإن السياسة التحررية الحقيقية تحتاج إلى أن تقوم على أخلاقيات راسخة وجذرية للمساواة والمسؤولية أمام (ورعاية) الآخر الملموس. ولا يزال أمامنا طريق طويل لنقطعه بهذا المعنى، إذا أردنا خلق أخلاقيات جديدة والكشف عنها وتجسيدها. ولحسن الحظ، فإن العديد من الحركات تسير بالفعل على هذا الطريق. إن شعار الزاباتيستا "نحن نسير على وتيرة الأبطأ" ليس سوى قلب العلاقة بين الحقيقة والأخلاق التي نقترحها هنا.
الأطروحة الثانية: الأفقية تحتاج إلى مؤسسات (بشكل سيئ).
إن مؤسساتنا من النوع الجديد تحتاج إلى أن تكون "استباقية"، أي أنها يجب أن تجسد بشكلها الخاص وتشكل قيم المجتمع الذي نسعى إلى بنائه.
إحدى مشاكلنا الرئيسية عندما يتعلق الأمر بإنشاء مؤسسات جديدة تكمن في معتقدين خاطئين (ولكنهما متجذران): 1) أن الهياكل والقواعد التنظيمية تتآمر في حد ذاتها ضد الأفقية وضد انفتاح حركاتنا، و 2) أن أي نوع من هذه الهياكل والقواعد يتآمر في حد ذاته ضد الأفقية وضد انفتاح حركاتنا. تقسيم العمل والتخصص وتفويض الوظائف يؤدي إلى تسلسل هرمي جديد. ولحسن الحظ، بدأت الحركات الاجتماعية في العديد من الزوايا في التشكيك في هذه المعتقدات.
وأي شخص شارك في منظمة غير هرمية، حتى لو كانت صغيرة، يدرك أنه في غياب الآليات التي تحمي التعددية وتعزز المشاركة، فإن "الأفقية" سرعان ما تصبح تربة خصبة للبقاء للأصلح. أي شخص من هذا القبيل يعرف أيضًا كم هو محبط ومحدود أن تكون هناك منظمات يضطر فيها الجميع دائمًا إلى التجمع في اجتماعات لاتخاذ قرارات بشأن كل قضية على حدة تتعلق بالحركة - بدءًا من الإستراتيجية السياسية العامة وحتى إصلاح السقف المتسرب. إن "طغيان اللاهيكلية"، كما اعتاد جو فريمان أن يقول، يستنفد حركاتنا، ويخرب مبادئها، ويجعلها غير فعالة إلى حد سخيف.
وعلى عكس الاعتقاد السائد، فإن المنظمات المستقلة والأفقية تحتاج إلى مؤسسات أكثر من المنظمات الهرمية؛ لأن هؤلاء يمكنهم دائمًا الاعتماد على إرادة القائد لحل النزاعات، وتعيين المهام، وما إلى ذلك. أود أن أزعم أننا بحاجة إلى تطوير مؤسسات من نوع جديد. ولا أعني بالمؤسسات التسلسل الهرمي البيروقراطي، بل أعني ببساطة مجموعة من الاتفاقيات الديمقراطية بشأن طرق العمل، والتي يتم تأسيسها رسميا، وتتمتع بالبنية الأساسية التنظيمية اللازمة لفرضها إذا لزم الأمر. هذا يتضمن:
أ) تقسيم العمل بشكل معقول، وهو أمر لا غنى عنه إذا أردنا الحصول على مستوى أعلى من التعاون. إذا كان الجميع مسؤولين عن كل شيء، فلا أحد مسؤول عن أي شيء. نحن بحاجة إلى قواعد واضحة بشأن القرارات التي يجب أن تتخذها المجموعة ككل، وأي القرارات يجب أن يتخذها الأفراد أو المجموعات الأصغر. وغني عن القول أن تقسيم العمل هذا يجب أن يتوافق مع قيمنا: يجب توزيع المهام والمسؤوليات بطريقة تجعلنا جميعًا نحظى بحصة متساوية نسبيًا من الواجبات التمكينية والمتكررة والمملة.
ب) أشكال التفويض والتمثيل "الضعيفة". ونحن على حق في أن الممثلين غالباً ما ينتهي بهم الأمر إلى "استبدال" القواعد الشعبية ومراكمة السلطة على حساب البقية. ولكن لا يعني ذلك أننا نستطيع تحقيق تعاون واسع النطاق دون أي شكل من أشكال التفويض. إن الاعتقاد بأننا نستطيع أن نفعل ذلك بمجرد الدعوة إلى اجتماع وممارسة الديمقراطية المباشرة (المجردة) كلما دعت الحاجة إلى اتخاذ قرار أو القيام بشيء ما ليس أكثر من تفكير سحري. ويتعين علينا أن نعمل على تطوير أشكال التمثيل والتفويض التي تضمن عدم تحول أي مجموعة من الناس إلى هيئة خاصة من صناع القرار منفصلة عن البقية. ويتعين علينا أن ننتقل من القادة الأقوياء إلى "الميسرين" الناعمين، الذين يضعون كل قدراتهم ومعارفهم في خدمة تنظيم المداولات الجماعية وعمليات صنع القرار. ولهذا – مرة أخرى في هذه الحالة – نحتاج إلى قواعد وإجراءات واضحة.
ج) تحديد واضح بين الحقوق الجماعية وأغلبياتها، وتلك التي يجب أن يحتفظ بها الأفراد والأقليات. إن الاعتقاد الذي بموجبه تحتاج المنظمة الجماعية إلى "تجاوز" الاحتياجات/المصالح المتباينة لأعضائها، هو اعتقاد استبدادي وأكثر ضررًا. لا يمكن للأفراد/الأقليات، ولا ينبغي لهم، "الذوبان" في الجماعة. نحن بحاجة إلى قبول حقيقة أنه في أي جماعة بشرية، يظل هناك دائمًا توتر غير قابل للحل بين إرادة واحتياجات الشخص، واحتياجات الجماعة. وبدلاً من إنكار هذا التوتر أو محاولة قمعه، يتعين على أي منظمة من النوع الجديد أن تعترف به كحقيقة مشروعة، وأن تتصرف وفقاً لذلك. بعبارة أخرى، يتعين علينا أن نتوصل إلى اتفاقات جماعية بشأن الحدود بين حقوق الأفراد (أو الأقليات) والضرورات الجماعية. ونحن في احتياج إلى مؤسسات تحمي الأولين من الثاني، وتدافع عن القرار الجماعي ضد السلوك الفردي غير المبرر.
د) نظام داخلي عادل وشفاف لإدارة النزاعات، وذلك لحل الصراعات الداخلية الحتمية بطرق لا تؤدي إلى الانقسام وإنهاء التعاون.
الأطروحة الثالثة: منظمة سياسية "تحاكي" أشكالنا السياسية الحيوية
تميل أشكال التنظيم السياسي إلى إقامة علاقة "محاكاة" فيما يتعلق بالأشكال الحيوية السياسية. إنها تبلور الآليات المعيارية والمؤسسية التي، إذا جاز التعبير، "نسخ" أو "تقليد" أشكال معينة متأصلة في التنظيم الذاتي للمجتمع. وهذا لا يعني أنهم "محايدون"؛ على العكس من ذلك، فإن الشكل الذي تكتسبه المنظمات السياسية قد يوجه التعاون الاجتماعي بمعنى إما أن يعزز التبعية (السلطة على)، أو، على العكس من ذلك، يفضل الاستقلالية (القدرة على القيام). يعد التنظيم السياسي المؤسسي القانوني للرأسمالية مثالا جيدا على الوضع الأول: فشكله الهرمي يحاكي ويعزز العلاقات الرأسية والمركزية الأساسية للهيمنة.
ومن الأفضل أن ننظر إلى منظماتنا من النوع الجديد باعتبارها "تقليدًا" للطريقة التي تعمل بها الشبكات التعاونية والحيوية السياسية. اسمحوا لي أن أشرح نفسي باستخدام مثال الإنترنت. لقد وفر الإطار الفني للإنترنت وبنيته الشبيهة بالشبكة فرصًا غير متوقعة لتوسيع التعاون الاجتماعي إلى نطاق لم نتخيله من قبل. لقد تم توثيق وجود "مجتمعات ذكية" واسعة النطاق في الإنترنت، تم إنشاؤها بشكل عفوي من قبل المستخدمين أنفسهم، بشكل جيد. هذه المجتمعات غير هرمية ولا مركزية، ومع ذلك فهي قادرة على التعلم والتصرف بشكل جماعي، دون الحاجة إلى شخص يصرخ بالأوامر. لقد حققت هذه المجتمعات مستويات رائعة من التعاون.
ومع ذلك، تظهر الإنترنت أيضًا اتجاهات معاكسة نحو تركيز المعلومات والتبادلات. أنا لا أشير إلى حقيقة أن بعض الحكومات والشركات لا تزال تسيطر على الجوانب التقنية المهمة للويب، بل أشير إلى ظاهرة ظهور "مراكز القوى" كجزء من حياة الفضاء الإلكتروني ذاته. من الناحية النظرية، في شبكة مفتوحة، يمكن لأي نقطة معينة الاتصال بأي نقطة أخرى بطريقة مجانية ودون وسيط. ومع ذلك، فنحن جميعًا نستخدم مواقع الويب ومحركات البحث مثل Google، والتي تعمل على تسهيل الاتصال - وبالتالي توسيع إمكانياتنا للتعاون وقدرتنا على القيام بذلك - وتمركز حركة المرور. ومن ثم فإن مواقع مثل Google تلعب دورًا متناقضًا: فهي من ناحية "تتطفل" على الويب، ولكنها من ناحية أخرى جزء من بنيتها ذاتها. في الوقت الحالي، الآثار السلبية لمركزية حركة المرور ليست ملحوظة للغاية. ولكن من المحتمل أن تتحول هذه المركزية بسهولة - وقد تم تحويلها بالفعل - إلى شكل من أشكال السيطرة والتسلسل الهرمي لجهات الاتصال داخل الويب. خذ على سبيل المثال الاتفاقيات الأخيرة بين الحكومة الصينية مع شركتي جوجل وياهو لفرض الرقابة والسيطرة على رواد الإنترنت الصينيين. اغتنم أيضًا إمكانية الدفع لـ Google لكي تظهر بشكل بارز في عمليات البحث. توضح هذه الأمثلة مدى سهولة قيام أهم المواقع بتقييد و/أو اتصال القناة.
ماذا تفعل بعد ذلك مع المواقع المشابهة لـ Google؟ إنهم يساعدوننا في العثور على بعضنا البعض، لكن الاستخدام الذي نمنحهم إياه يضع في أيدي الشركات قوة عظيمة يمكن استخدامها بسهولة ضدنا. ما الذي يجب عمله؟ دعني أجيب بمزحة. تتمثل استراتيجية اليسار التقليدي في أن الحزب يجب عليه "الاستيلاء على جوجل"، والقضاء على أصحابها، وتدمير أي منافس (مثل ياهو)، ثم "وضع جوجل في خدمة الطبقة العاملة". ونحن جميعا نعرف العواقب الاستبدادية وغير الفعالة لمثل هذه السياسات. ماذا ستكون بدلاً من ذلك استراتيجية التحرري الساذج؟ وربما يزعم هو أو هي أننا في حاجة إلى تدمير جوجل، وياهو، وما إلى ذلك، والتأكد من عدم ظهور مواقع ضخمة أخرى، حتى لا يتمكن أحد من مركزية حركة المرور. ولكن النتيجة ستكون التدمير الفعلي لإمكانات الإنترنت، ولتجارب التعاون التي تتيحها شبكة الإنترنت. سنظل، من الناحية النظرية، قادرين على التواصل مع بعضنا البعض. ولكن في الممارسة العملية سيكون من الصعب للغاية العثور على بعضنا البعض. وفي غياب خيارات أفضل، وفي ضوء الانهيار الفعلي لإمكانيات التعاون، فسوف ينتهي بنا الأمر جميعاً إلى الاستسلام لأول رجل أعمال محتمل يقدم لنا جوجل جديداً...
ما هي استراتيجية السياسة المستقلة من النوع الذي نحاول وصفه في هذا النص، عندما يتعلق الأمر بحل المثال (السخيف إلى حد ما) الذي نناقشه؟ ربما يبدأ الأمر بتحديد مفترق الطرق الرئيسي لشبكة التعاون التي تعبر عنها الإنترنت، ومواقع السلطة والمركزية (مثل جوجل) التي تنتجها حياة الويب ذاتها. وبعد تحديد الميول الجوهرية التي قد تولد أشكالاً من السلطة، فإن استراتيجية السياسة المستقلة تتلخص في خلق بديل تنظيمي يساعدنا في أداء المهام التي يؤديها جوجل لصالح قدرتنا على القيام. وسوف تفعل ذلك من خلال إحاطة أي تركيز ضروري لحركة المرور بإطار مؤسسي يضمن أن هذا التركيز لن يؤدي إلى تقويض القيم التحررية الموجودة في "الحياة اليومية (الحيوية السياسية)" للويب. تدور هذه الإستراتيجية حول إنشاء جهاز سياسي مؤسسي (أي جهاز يتجاوز إمكانيات المستوى السياسي الحيوي للويب) يحمي الشبكة من ميولها المركزية والتسلسل الهرمي. إن الاستراتيجية المستقلة لن تحمي شبكة الإنترنت من خلال إنكار هذه الاتجاهات، بل من خلال الاعتراف بها ومنحها مكانة ثانوية داخل إطار مؤسسي "ذكي" يبقيها تحت السيطرة. تشير الأطروحة حول الطبيعة "التقليدية" للمؤسسات من النوع الجديد فيما يتعلق بالأشكال الحيوية السياسية إلى مثل هذا النوع من العمليات المؤسسية "الذكية".
تصور نموذج تنظيمي من نوع جديد
مع مراعاة ما يقتضيه اختلاف الحال، يمكن تطبيق مثال مشاكل الإنترنت على الحركات التحررية ككل. لدينا اليوم شبكة فضفاضة من الحركات الاجتماعية المرتبطة على المستوى العالمي. وكجزء من حياة تلك الشبكة، هناك أيضًا مواقع للمركزية و(بعض) القوة المماثلة لجوجل. لقد ساعد المنتدى الاجتماعي العالمي، والمبادرات "بين المجرات" التي قام بها الزاباتيستا، وبعض المنظمات غير الحكومية، وحتى بعض الحكومات الوطنية، على توسيع الاتصال بتلك الشبكة، وبالتالي إمكانيات تعزيز قدراتها التعاونية. ولكن هذا التركيز قد يشكل أيضاً خطراً على الحركات، لأنه قد يتحول بسهولة إلى باب لعودة السياسات غير المتجانسة.
كيف نفكر في استراتيجية مستقلة في هذا السياق؟ من سيفعل ذلك، وكيف؟ تدور فرضية "الواجهة المستقلة" حول الإجابة على هذه الأسئلة. وغني عن القول أنه يجب تطوير أي استراتيجية في المواقف الملموسة ومن أجلها. الأفكار التالية لا تهدف إلى أن تكون نموذجًا أو وصفة، بل مجرد تمرين خيالي يهدف إلى توسيع آفاقنا.
لقد جادلنا بالفعل بأن أي منظمة من النوع الجديد قد تؤدي مهمة واجهة مستقلة يجب أن يكون لها تصميم استباقي (أي، يجب أن تتفق مع قيمنا الأساسية) وأن تكون لديها أيضًا القدرة على "استعمار" الوضع الحالي. هياكل الدولة من أجل تحييدها أو استبدالها أو وضعها ضمن إطار مؤسسي مختلف، حتى نتمكن من السير على طريق التحرر. ومن الناحية العملية، يعني هذا أن الفضيلة الأساسية لنوع جديد من التنظيم تكمن في قدرته على صياغة أشكال متينة وغير قمعية من التعاون الاجتماعي على نطاق واسع. حتى عندما يبدو كل هذا جديدًا، فإن تقاليد النضالات التحررية قد جربت بالفعل أشكالًا مشابهة لـ "الواجهة المستقلة" التي نتحدث عنها. المثال الأكثر شهرة هو ما حدث في السوفييت خلال ثورتي 1905 و1917 في روسيا. باعتبارها كيانًا عماليًا مستقلاً، ظهرت السوفييتات في البداية كهيئات لتنسيق حركة الإضرابات. لكن خلال مسار الثورة، ودون "التخطيط" لها مسبقا، بدأوا في أداء مهام "ازدواجية السلطة"، أو، إذا جاز التعبير، بالمصطلح الذي كنا نستخدمه هنا، "الإدارة العالمية للمجتمع". كانت السوفييتات عبارة عن اجتماع "للنواب" الذين يعينهم كل مصنع أو جماعية، بعدد يتناسب مع حجمهم. وفي عام 1917، وفروا مساحة مفتوحة ومتعددة للقاء والتداول الأفقي لمجموعة متنوعة من المجموعات الاجتماعية - العمال، ولكن أيضًا الجنود والفلاحين والأقليات العرقية، وما إلى ذلك - ذات ميول سياسية متنوعة. وعلى عكس الأحزاب السياسية، التي كانت تطالب بعضوية حصرية وتتنافس مع بعضها البعض، كان السوفييت بمثابة مساحة للتعاون السياسي مفتوحة للجميع. بالإضافة إلى ذلك، تعاملوا خلال الثورة مع قضايا مثل توفير الغذاء للمدن، والنقل العام، والدفاع ضد الألمان، وما إلى ذلك. وكانت هيبتهم أمام الجماهير تأتي من كلا الجانبين: لقد "مثلوا" الحركة الثورية بأكملها في بطريقة استباقية، كما أنها قدمت بديلاً حقيقياً للإدارة السياسية.
كان لدى "الواجهة" السوفييتية استراتيجيات مختلفة تجاه السلطة خلال عام 1917: فقد "تعاونوا" في البداية مع الحكومة المؤقتة ولكن دون أن يكونوا جزءًا منها؛ ثم كانت هناك أوقات "الائتلاف"، عندما قرر السوفييت تعيين بعض وزراء الحكومة؛ ثم، في أكتوبر/تشرين الأول، قرروا أخيرًا التخلص من الدولة تمامًا واستبدالها بحكومة جديدة تمامًا مكونة من "مفوضي الشعب". خلال تلك العملية تضاعفت ديناميكيات التنظيم الذاتي السوفييتي. وظهر مئات السوفييت الجدد في جميع أنحاء البلاد، والذين اجتمعوا في مؤتمر السوفييتات لعموم روسيا.
صحيح أن تجربة السوفييتات كانت على وشك الانهيار في ظل القيادة البلشفية، لأسباب لن تتاح لي الفرصة لمناقشتها هنا. ما يهم لأغراضنا هنا هو المثال التاريخي للواجهة المستقلة التي كانت قادرة على توضيح التعاون بين تلك المجموعات والقطاعات التي كانت مؤيدة للثورة، وأيضًا، في الوقت نفسه، الاهتمام بالشؤون العالمية. إدارة المجتمع.
كيف تتخيل واجهة قابلة للمقارنة، ولكن تتكيف مع عصرنا؟ دعونا نتخيل منظمة مصممة لتكون، مثل السوفييت، مساحة مفتوحة، أي ساحة لتداول كل تلك المجموعات الملتزمة بالتغيير الاجتماعي (ضمن حدود معينة بالطبع). وبعبارة أخرى، فإنها ستكون منظمة لا تحدد "ما يجب القيام به" مسبقا، ولكنها تقدم لأعضائها المساحة اللازمة لاتخاذ القرار بشكل جماعي. دعونا نتخيل أن هذه المنظمة تظهر من خلال تعريف نفسها على أنها مساحة متعددة لتنسيق الحركات المناهضة للرأسمالية، ومناهضة العنصرية، ومناهضة التمييز الجنسي؛ دعونا نسميها جمعية الحركة الاجتماعية (ASM).
يتم مطابقة ASM من قبل متحدث باسم واحد لكل من المجموعات المقبولة كأعضاء (الأفراد الذين قد يرغبون في المشاركة يحتاجون أولاً إلى التجمع في مجموعات). وكما هو الحال مع السوفييت، فإن الجمعية نفسها هي التي تقرر ما إذا كانت ستقبل أعضاء جماعيين جدد أم لا. من بين معايير ضم الأعضاء الجدد هو الحصول على أعلى قدر ممكن من التعددية، من خلال وجود مجموعات تمثل مختلف الفئات الاجتماعية (العمال والنساء والطلاب والسكان الأصليين والمثليات والمثليين، وما إلى ذلك) وكذلك من أنواع مختلفة من المجتمعات. المنظمات (التجمعات الصغيرة، النقابات الكبيرة، المنظمات غير الحكومية، الحركات، الحملات، الأحزاب، إلخ). وخلافاً للسوفييت، فإن المنظمات الأعضاء الأكبر حجماً لن يكون لها الحق في أن يكون لديها عدد أكبر من المتحدثين الرسميين، ولكن الحق في الحصول على المزيد من "الأصوات" بما يتناسب مع أهميتها النسبية بالنسبة للاجتماعات الصغيرة والمتوسطة الحجم ككل. على سبيل المثال، سيكون للمتحدث الرسمي باسم تجمع صغير للفن السياسي الحق في الإدلاء بصوتين، في حين سيكون للمتحدث الرسمي باسم نقابة عمال المعادن الكبيرة الحق في الإدلاء بـ 200 صوت. سيتم تعيين "أهلية التصويت" من قبل الجمعية لكل عضو وفقًا لسلسلة من المعايير المحددة مسبقًا (بطبيعة الحال، يتم تحديدها ديمقراطيًا). وبالتالي، فإن ASM ستكون قادرة على الاعتراف بالاختلافات في الحجم، والمسار السابق، والقيمة الاستراتيجية، وما إلى ذلك وفقًا لمعادلة تضمن أيضًا عدم حصول أي مجموعة منفردة على القدرة على تحديد عملية صنع القرار من جانب واحد. وستحاول ASM اتخاذ القرار بالإجماع، أو على الأقل بالأغلبية المؤهلة، في الأمور المهمة. إذا كان التصويت ضروريًا، فستتاح لكل منظمة عضو الفرصة لاستخدام "قدرتها على التصويت" بالطريقة التي تفضلها. وهكذا، على سبيل المثال، قد تقرر نقابة عمال المعادن الإدلاء بكل أصواتها المائتين لصالح هذا الإجراء المباشر ضد الحكومة الذي تتم مناقشته على سبيل المثال. ومع ذلك، إذا كانت النقابة منقسمة داخليًا بشأن هذه المسألة، فقد يقررون أيضًا "تمثيل" رأي الأقلية في ASM أيضًا، من خلال الإدلاء بـ 200 صوتًا لصالح الإجراء المباشر، و120 صوتًا ضده. وبهذه الطريقة، فإن الطريقة التي تعمل بها ASM لن "تفرض" تجانس آراء أعضائها (وهو ما يؤدي عادة إلى الانقسام).
وستظل القرارات المهمة دائمًا في أيدي كل منظمة عضو. سيقرر كل منهم بحرية أسلوب المتحدثين باسمهم. وقد يفضل البعض تفويضهم القدرة على اتخاذ جميع القرارات، بينما يفضل البعض الآخر أن يكونوا ممثلين فقط بالمعنى الأضعف. في كل الأحوال، ستنفذ ASM آليات صنع القرار التي تسمح لكل منظمة بالحصول على الوقت الكافي لمناقشة القضايا مسبقًا، ثم منح المتحدث الرسمي باسمها تفويضًا واضحًا بشأن كيفية التصويت. ومن خلال الطرق الإلكترونية، ستتاح للمنظمات الأعضاء أيضًا فرصة التعبير عن آرائهم والإدلاء بأصواتهم من بعيد إذا لم يتمكنوا من الحضور لأي سبب من الأسباب، أو إذا كانوا يريدون متابعة المناقشات واتخاذ القرار "في الوقت الحقيقي". ".
ولن تؤدي قرارات الجمعية العمومية للاجتماعات إلى المساس باستقلالية كل عضو؛ لن تدعي ASM أنها الممثل الحصري لجميع النضالات، ولن تطالب بعضوية حصرية. قد تكون هناك عدة منظمات مثل ASM تعمل في نفس الوقت، مع بعض الأعضاء المتداخلين، دون أن يمثل ذلك مشكلة. وسيكون من مصلحة الجميع التعاون مع أي منظمة تمثل نضالاً مشروعاً.
لن يكون لدى ASM "سلطات" بالمعنى القوي للكلمة (أي القادة). وبدلاً من ذلك، سيتم تعيين مجموعات عمل من الميسرين للتعامل مع وظائف مختلفة، على سبيل المثال:
1) تلقي وتقييم طلبات العضوية الجديدة والتوصية بقبول ASM أم لا، ومدى "القدرة التصويتية".
2) التعامل مع جمع التبرعات والمالية.
3) العمل كمتحدثين صحفيين.
4) لزيارة المنظمات الأخرى ودعوتهم للانضمام إلى ASM.
5) العمل كممثلين لحركة ASM بأكملها أمام المنظمات السياسية الأخرى.
6) أن يكون مسؤولاً عن إدارة الصراع في حالة وجود صراعات بين المنظمات الأعضاء.
7) تنظيم مدرسة السياسة التحررية.
8) اتخاذ قرارات تكتيكية في المواقف العاجلة عندما لا يتمكن ASM من الاستجابة في الوقت المحدد.
9) التمتع بحق النقض الجزئي على القرارات التي تتعارض بشكل خطير مع المبادئ الأساسية للتعدين الحرفي والصغير الحجم.
10) تشغيل حملات محددة تقررها ASM (مناهضة الحرب، ومناهضة منظمة التجارة العالمية، وما إلى ذلك).
11) إلخ.
وستكون مدة منصب الميسرين محدودة، وسيتم التناوب بين مختلف المنظمات الأعضاء، وذلك لتجنب تراكم سلطة البعض على حساب الآخرين، والصراعات النموذجية على السلطة بين القادة.
ما فائدة مثل هذه المنظمة؟ واعتماداً على السياق السياسي، يمكن أن يخدم أهدافاً مختلفة. دعونا نتخيل سياقًا تكون فيه ASM قد بدأت للتو في التنظيم. وهي لا تضم سوى عدد قليل من المنظمات الأعضاء، وبالتالي فإن تأثيرها الاجتماعي ضئيل. وفي مثل هذا السياق، فإن ASM ستكون بمثابة نوع من "التعاون السياسي". ويساهم كل عضو ببعض موارده - الاتصالات، والخبرة، والأموال، وما إلى ذلك - لتحقيق أهداف مشتركة (على سبيل المثال، تنظيم مظاهرة، وحماية الأعضاء من قمع الدولة، والقيام بحملة ضد صندوق النقد الدولي، وما إلى ذلك). ومن شأن هذا العمل التعاوني أن يساعد بدوره في تعزيز الروابط بين الحركات الاجتماعية في الشبكة بشكل عام.
دعونا الآن نتخيل سياقًا أكثر ملاءمة. في ضوء الأدلة التي تشير إلى أن ASM تعمل منذ بعض الوقت، وأنها ساعدت في توضيح أشكال التعاون المفيدة للجميع ووفقًا للقيم التحررية التي تدعي أنها تمثلها، قررت العديد من المنظمات الجديدة الانضمام. لقد نمت ASM، وهي تجمع الآن عددًا كبيرًا من المنظمات من جميع الأنواع؛ صوتها مسموع بالفعل في المجتمع ككل، والعديد من الناس يستمعون إلى رسائلهم باهتمام. وفي هذا السياق قد يكون من المفيد "التعاونية السياسية" تعبئة مواردها ليكون لها تأثير مباشر في سياسات الدولة. على سبيل المثال، قد تهدد حركة التجارة الحرة الحكومة بالإضرابات والإجراءات المباشرة إذا قررت التوقيع على معاهدة التجارة الحرة الجديدة هذه. إذا كان ذلك مناسبًا، قد تدعو ASM إلى مقاطعة الانتخابات المقبلة. وبدلاً من ذلك، قد تقرر ASM أنه سيكون من المفيد أكثر أن يترشح مرشحوها للانتخابات التشريعية. ووفقاً لمبادئها الأساسية، فإن هؤلاء المرشحين لن يكونوا سوى متحدثين رسميين باسم الحركة العمالية، دون أن يكون لهم الحق في تقرير أي شيء بأنفسهم، ودون الحق في إعادة انتخابهم لولاية ثانية. وفي بعض هؤلاء المرشحين الذين تم انتخابهم، كان من الممكن أن تكون "التعاونية السياسية" مفيدة في تعبئة القوى للأغراض الانتخابية، ومن ثم توزيع "الفوائد" السياسية (أي تأثير معين في سياسات الدولة) بين جميع المنظمات الأعضاء. . وبما أن المرشحين لن يترشحوا كأفراد أو ممثلين لمنظمات معينة، ولكن كمتحدثين رسميين عن الحركة الإسلامية، فإن "التراكم" السياسي سيكون لصالح الحركة الإسلامية ككل. علاوة على ذلك، وبالنظر إلى القدرة الكبيرة على التعاون التي أبدتها ASM، وبالنظر أيضًا إلى أن ASM تتأكد من أن مرشحيها لا يتحولون إلى طبقة من السياسيين المحترفين، فإن مكانتها ستنمو بالتأكيد في أعين المجتمع. ككل.
دعونا الآن نتخيل سياقًا أكثر ملاءمة. لدى ASM بالفعل خبرة طويلة في العمل المشترك. لقد نمت وتضم عدة آلاف من المنظمات الأعضاء. لقد أتقنت إجراءات اتخاذ القرار والتقسيم الداخلي للمهام. وساهمت في نشر ثقافة وأخلاق نضالية جديدة. لديها طريقة بارعة للتعامل مع الصراعات الداخلية والتأكد من عدم قيام أي شخص أو منظمة بتجميع السلطة على حساب البقية. وتحظى مناقشاتها ومواقفها السياسية باهتمام كبير من قبل المجتمع بأكمله. لقد أثبتت استراتيجية مقاطعة الانتخابات فعاليتها، والحكومة وجميع الأطراف تفقد مصداقيتها. أو بدلاً من ذلك، كانت استراتيجية "استعمار" أجزاء من الدولة بشعبها ناجحة، وتسيطر حركة أهل الشام الآن على قطاعات واسعة من السلطة التشريعية، وبعض السلطة التنفيذية. وفي كلتا الحالتين، فقدت الدولة مصداقيتها، وهناك حركة اجتماعية واسعة تطالب ببعض التغييرات الجذرية. هناك عصيان وإضرابات وعمل مباشر في كل مكان. في هذه الحالة، يمكن استخدام "التعاونية السياسية" لإعداد الخطوة الإستراتيجية التالية، من خلال اقتراح نفسها كوسيلة بديلة (انتقالية على الأقل) للإدارة العالمية للمجتمع. وقد تختلف الإستراتيجية هنا: فقد تقرر الحركة الإسلامية الأمريكية الاستمرار في "استعمار" المناصب الانتخابية التي تقدمها سياسات الدولة، وبالتالي الاستيلاء على المزيد والمزيد من أقسام الدولة حتى تسيطر على معظمها. أو، بدلاً من ذلك، قد تقوم ASM بالترويج لاستراتيجية تمرد. أو مزيج من الاثنين معا.
وغني عن القول أن هذا كان مجرد تمرين وهمي يهدف فقط إلى تقديم مثال على "الواجهة المستقلة" في العمل. في هذه الحالة الافتراضية، عملت الحركة التحررية كأداة لتعاون الحركات التحررية، وأيضًا كمؤسسة قادرة على الاهتمام بإدارة المجتمع هنا والآن. تتألف استراتيجيتها، أولاً، من تطوير نموذج مؤسسي "يحاكي" الأشكال المتعددة التي تبني شبكاتنا المتعاونة (أي الفضاء المفتوح والتعددي، ولكنه يتمتع أيضاً بقواعد واضحة)، ويتمتع بطابع "استباقي" ( إنه أفقي ومستقل، فهو يوسع قدرتنا على القيام دون تركيز السلطة. ثانياً، طورت ASM استراتيجية ذكية من خلال "قراءة" تكوين الروابط الرئيسية للتعاون في المجتمع الحالي. وهكذا، حددت الحركة المستقلة للطرق مفترق الطرق حيث يكون للسلطة دور متناقض (أي تلك المهام التي تؤديها الدولة والتي تكون مفيدة أو ضرورية إلى حد ما) وعرضت بديلاً أفضل وأكثر استقلالية. وبهذه الطريقة، لم تكن استراتيجية ASM مدمرة تمامًا. على عكس الأحزاب السياسية - بما في ذلك الأحزاب اللينينية - التي "تستعمر" الحركات الاجتماعية بأشكال وقيم السياسة غير المتجانسة، قدمت الحركة الاشتراكية الأرثوذكسية واجهة بين حركاتنا والدولة، مما أدى في النهاية إلى "استعمار" الدولة بأشكال وقيم من الحركات. وقد فعلت ذلك إما باحتلال مناصب الدولة، أو باستنزاف سلطتها، أو بتدميرها عند الضرورة.
ومرة أخرى، لا نية لهذا أن يكون نموذجًا لآلة سياسية مثالية. ASM لا يتطلب كائنات "ملائكية". وبطبيعة الحال، ستكون هناك صراعات داخلية على السلطة وصراعات بجميع أنواعها. وبطبيعة الحال، فإن مثل هذه المؤسسة لن تحل وتزيل إلى الأبد المسافة الجوهرية بين الاجتماعية والسياسية. وستظل السياسة التحررية، كما هي اليوم، مهمة يومية صعبة بلا ضمانات، وتهدف إلى توسيع استقلالنا يومًا بعد يوم. إن فائدة مثل هذه المؤسسة من النوع الجديد هي أن كل تلك الصراعات والصراعات والتوترات سيتم الاعتراف بها والسيطرة عليها في نفس الوقت، بحيث لا تدمر حتماً إمكانيات التعاون.
حتى لو كانت هذه ممارسة خيالية بحتة مع العديد من القيود، آمل أن تساهم في توسيع أفق الاحتمالات لدينا عندما يتعلق الأمر بالإجابة على السؤال الحاسم المتمثل في استراتيجية التحرر: ما الذي يجب القيام به؟
----
تم نشر نسخة أكثر "اصطلاحية" (وأطول قليلاً) من هذا النص باللغة الإسبانية باسم "Problemas de la política autónoma: pensando el pasaje de lo social a lo politico". يمكن العثور عليها في Indymedia Argentina (http://argentina.indymedia.org/news/2006/03/382729.php) وفي نويفو برويكتو هيستوريكو (http://www.colectivonph.com.ar/autonomia/140306.htm). نشرت أصلا في مارس 2006.
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع