Gegewe dat die immanente dryfkrag en konstante neiging van kapitaal is om die werkersklas te atomiseer, wat is die gevolge van hierdie neiging? Vir die geatomiseerde werker is alle ander werkers mededingers; alle ander werkers is vyande in soverre hulle om dieselfde werk meeding. Alle ander werkers staan moontlik tussen hulle en die bevrediging van hul behoeftes.
Geatomiseerde werkers sien dalk 'n logika daarin om saam met ander in dieselfde situasie te staan teen 'n "groter vyand", miskien teen werkers van ander rasse en etnisiteite. Verder, in die soeke na "hul onmiddellike, alledaagse belange", kan hulle selfs hul belange identifiseer met dié van hul kapitalistiese werkgewers. Soos Engels uitgewys het, beperk die atomisering van werkers "die werkers om hul belangstelling in dié van hul werkgewers te sien, en maak dus elke afdeling van werkers in 'n hulpweermag vir die klas wat hulle in diens neem." Byvoorbeeld, "Die fabriekswerker laat hom deur die fabriekseienaar gebruik word in die agitasie vir beskermende tariewe."1 Die basis om werkers van verskillende lande as die vyand te beskou, is voor die hand liggend.
Onderliggend aan al die gedrag van die loonarbeiders binne kapitalisme is dat hulle nie 'n alternatiewe manier het om hulself te onderhou nie, behalwe deur hul arbeidskrag te verkoop. Gevolglik, vir die geatomiseerde werker, word die "werkersdilemma" binne kapitalisme "neem ek 'n werk vir laer lone en langer en meer intense werksomstandighede of kry iemand anders dit?" Die voorkoming van die samewerking van werkers is hul "verdeling en verspreiding," wat Engels gesê het, "dit vir hulle onmoontlik maak om te besef dat hul belange gemeenskaplik is, om begrip te bereik, om hulself in 1 klas.”2
Homo Economicus
Oorgelaat aan “geïsoleerde, individuele bedinging,” tree die atomistiese loonarbeider dus op soos die homo economicus van neoklassieke teorie, die berekening van plesier en pyn (soos oorgedra deur prys) en inagneming van slegs dit wat rasioneel is vir hom of haar as individu. Dit is een manier waarop die werklike atomisme van loonarbeiders (wat kapitaal daarna streef om te produseer en voort te plant) in neoklassieke teorie weerspieël word. Ook aanwesig is die werklike eweknie van die logiese dwaling van samestelling: elke individuele werker poog om sy of haar individuele belangstelling te bevorder, asof dit wat vir daardie werker waar is, al is wat saak maak; die gevolg, soos die Algemene Raad van die Eerste Internasionale verklaar het, is dat werkers as geheel verloor.
Dit is die tragedie van atomisme, wat aan sommige bekend is in die drag van die sogenaamde “tragedie van die gemeenskaplike gemeenskap”. Soos bekend, is laasgenoemde bedoel as 'n waarskuwingsverhaal om te verduidelik waarom gemeenskaplike eiendom teoreties tot 'n ramp lei. As ek dink dat as ek nie voordeel trek nie, sal elke individuele boer kies om 'n bykomende dier op die gemeenskaplike lande te laat wei, en die resultaat is vernietiging van die kwaliteit van die grond. Die voorkeuroplossing vir die voorstanders van hierdie verhaal is private eienaarskap van die betrokke hulpbron sodat die eiebelang van elke individuele eienaar is om sy produktiwiteit te bewaar en te verbeter (in die geval van die gelykenis, die grond, maar ook o.a. hulpbronne, die buffeltrop, walvisse, visse, en vermoedelik water en lug). Die fokus op die gemeenskaplike eiendom identifiseer egter verkeerd en verberg dus die tragedie. Eerder as uit gemeenskaplike eiendom, die konsep van die tragedie van atomisme openbaar dat die vernietiging van mense en die natuur sy wortels in bepaalde sosiale verhoudings het.
Terwyl die konsep van die tragedie van atomisme teoreties die sogenaamde tragedie of the commons uitdaag, is laasgenoemde konkreet weerlê deur die geskiedenis van gemeenskappe met betrekking tot gemeenskaplike eiendom. Deur veral te fokus op die ervaring met natuurlike hulpbronne waartoe alle lede van 'n gemeenskap toegang het (visserye, besproeiingstelsels, woude, en dies meer), het baie studies die norme, konvensies en werkreëls beklemtoon waarvolgens sulke gemeenskappe, (vir byvoorbeeld, inheemse gemeenskappe,) het die gemeenskappe suksesvol bestuur.3
Die sleutel is die bestaan van gemeenskaplike instellings, formele of informele reëlings waardeur gemeenskaplike eiendom gemonitor en gerespekteer word. Soos Elinor Ostrom en ander wat aan die kwessie van gemeenskaplike eiendom gewerk het, verduidelik het, verander die afwesigheid van 'n gemeenskap wat vasbeslote is en in staat is om die gebruik van die meent te monitor, laasgenoemde in "ooptoegang eiendom". Dit beteken dat daar geen beperkings op atomistiese gedrag is waarin individue, van binne of van buite, optree asof hul private belange van mekaar geïsoleer is nie. Die resultaat is oormaat weiding, visvang, jag, grondskoonmaak, chemiese bemesting, mineraalontginning, koolstofvrystelling, watergebruik – oormaat relatief tot wat Marx genoem het “die hele spektrum van permanente lewensomstandighede wat deur die ketting van menslike geslagte.”4
In ooreenstemming met neoklassieke teorie vermy sommige gemeenskappe die tragedie van atomisme deur sanksies en boetes in te stel vir skending van die belange van die geheel; die beperking kenmerk in baie gemeenskappe vloei egter voort uit die bestaan van norme met betrekking tot regverdigheid en gepaste gedrag en sedes. In teenstelling met die anonieme akteurs wat neoklassieke teorie bevolk, het individue in hierdie gemeenskappe 'n verlede gedeel en verwag om 'n toekoms te deel. Dit is belangrik,” merk Elinor Ostrom dienooreenkomstig op, “vir individue om hul reputasie as betroubare lede van die gemeenskap te behou.”5 Kortom, eerder as 'n "verbinding van wedersyds onverskillige persone," gaan die bande van mense in sulke gevalle verder as die atomistiese uitgangspunte van homo economicus.6 Implisiet hier is 'n opvatting van regverdigheid wat verder gaan as die resultate van markte.
"Regverdigheid" en Eksperimentele Ekonomie
Die konsep van regverdigheid (en dus onbillikheid) kan 'n ware oomblik van die ekonomiese lewe wees. Soos EP Thompson in sy klassieke artikel, "The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century" onthul het, het die voedselonluste van daardie tydperk 'n breë en passievolle konsensus weerspieël dat prysstygings onregverdig en onregverdig was.7 Net so het James Scott, in sy werk oor "die morele ekonomie van die boer", gefokus op die idee van ekonomiese geregtigheid onder kleinboere en gewys op opstande en rebellies wat uitgebreek het toe idees van regverdigheid geskend is.8 Soos ek bespreek het in "Die konsep van 'regverdigheid': moontlikhede, beperkings, moontlikhede," was daar ook protes en verskeie vorme van weerstand binne "regte sosialisme" aan die kant van werkers wanneer wat hulle beskou het as stilswyende sosiale kontrakte en bestaande norme geskend is.9
Die onderliggende konsep hier is een van 'n ewewig, 'n konsep wat Thompson uitdruklik gebruik het om te praat oor "'n bepaalde stel sosiale verhoudings, 'n bepaalde ewewig tussen paternalistiese gesag en die skare."10 Wanneer daardie ewewig versteur word, kan daar 'n terugvoermeganisme wees waarin massas (boere, die skare, werkers) reageer om die vorige toestande te herstel. Dit was presies wat Marx in Value, Price and Profit beskryf het, waar hy daarop gewys het dat 99 persent van loonstryde gevolg het op veranderinge wat dalende lone opgelewer het. "In een woord," het hy opgemerk, dit was "reaksies van arbeid teen die vorige optrede van kapitaal" en was 'n poging om die "tradisionele lewensstandaard” wat onder aanval was.11 Die spontane impuls van werkers was om te veg vir "regverdigheid" teen die oortredings van bestaande norme, inderdaad, om 'n guerilla-oorlog te veg teen effekte wat deur kapitaal geïnisieer is. Die uitdruklike doel van werkers was om te sukkel vir "'n billike dag se loon vir 'n regverdige dag se werk."
Dit, soos Marx uitgewys het, was 'n "konserwatiewe eis", 'n poging om die horlosie terug te draai.12 Eerder as 'n oproep om 'n einde aan uitbuiting, is dit die eis vir die regverdige uitbuiting van die verlede. Inderdaad, die standaard van regverdigheid in baie van wat "morele ekonomie" genoem is, behels om terug te kyk na 'n beter tyd. Is daar egter nie 'n konsep van regverdigheid (en onbillikheid) wat in 'n revolusionêre rigting kan lei nie?
In onlangse jare het die onderwerp van regverdigheid in hoofstroomekonomie na vore gekom as gevolg van vrae wat deur eksperimentele en gedragsekonome gestel is oor die neoklassieke aanname van homo economicus. Deur uitgebreide empiriese studies van uitgesoekte groepe, ondersteun deur werklike ervarings, het hierdie ekonome en sielkundiges tot die gevolgtrekking gekom dat voorspellings van daardie model gereeld vervals word deur die gedrag van werklike subjekte. In teenstelling met die uitgangspunt dat rasionele individue per definisie altyd optree om hul persoonlike eiebelang te maksimeer, argumenteer hierdie skrywers dat konsepte van regverdigheid deel is van die voorkeurfunksies van individue en gevolglik anders optree as homo economicus.
Kahneman, Knetsch en Thaler voer byvoorbeeld aan dat die "Ultimatum Game," waar een individu 'n bepaalde verdeling van 'n som aan 'n tweede individu bied op 'n "neem-dit-of laat dit-basis" ("los dit" wat beteken dat geen deel van daardie som kry nie), openbaar dat mense se voorkeure om regverdig behandel te word en om ander regverdig te behandel, daartoe lei dat hulle in stryd met teoretiese voorspellings optree. Volgens die teorie sal die eerste party (die toewyser) rasioneel so min as moontlik bo nul bied en die tweede (die ontvanger) sal hierdie aanbod aanvaar (ultimatum) eerder as om niks te kry nie.13 In hierdie oefening kom egter 'n duidelike patroon na vore: die ontvangers is dikwels geneig om enige aanbod te verwerp wat hulle nie as billik beskou nie, alhoewel dit beteken dat hulle niks sou kry nie, en die toewysers maak dikwels 'n aanbod ver bo nul, en soms 'n gelyke verdeling, eerder as om 'n blatant onregverdige aanbod te maak.
'n Klaarblyklike voorkeur vir billikheid word ook gedemonstreer wanneer diegene wat deur middel van telefoononderhoude en klaskamertoetse ondervra is, 'n scenario oorweeg waarin 'n werkgewer of verhuurder voordeel trek uit veranderende marktoestande om 'n bestaande ooreenkoms te verander (byvoorbeeld, huur huur of laer lone). Respondente is geneig om sulke optrede as onbillik te beskou, behalwe in die geval waar die werkgewer/verhuurder self bykomende koste in die gesig staar. Daarteenoor word nuwe kontrakte met nuwe partye wat daardie nuwe voorwaardes weerspieël, as billik beskou. Wat lei daartoe dat die proefpersone laasgenoemde geval as regverdig beskou? Die onverklaarde uitgangspunt is dat die mark billike resultate lewer; wat eersgenoemde geval betref, vloei die veronderstelde onbillikheid voort uit die skending van die implisiete kontrak in 'n "verwysingstransaksie" wat onder vorige (en billike) marktoestande plaasgevind het.
Natuurlik weerspieël die beperkte inligting wat hierdie atomistiese subjekte verskaf word, sekerlik hul besondere oordeel oor regverdigheid. As hulle byvoorbeeld ingelig word dat werkers super-uitbuit is (in die verwysingstransaksie) as gevolg van rassisme en seksisme, sou hulle steeds tot die gevolgtrekking kom dat dit regverdig is vir die werkgewer om lone te verlaag as sy grondstofkoste styg? Soos Kahneman, Knetsch en Thaler erken, moet geregtigheid nie verwar word met hierdie opvatting van billikheid nie: "Die verwysingstransaksie verskaf 'n basis vir billikheidsuitsprake omdat dit normaal is, nie noodwendig omdat dit regverdig is nie" en "ruilvoorwaardes wat wat aanvanklik as onbillik beskou is, kan mettertyd die status van ’n verwysingstransaksie verkry.”14 Soos in die "morele ekonomie" voorbeelde hierbo aangehaal, behels die konsep van regverdigheid hier om agteruit te kyk. Kortom, super-uitbuiting kan betyds kom om as “vanselfsprekende natuurwette” beskou te word.
Alhoewel die besondere oordeel van hierdie opname-respondente beslis bevraagteken kan word, blyk 'n konsep van billikheid duidelik deel van hul voorkeurfunksie te wees. Vir Kahneman, Knetsch en Thaler verryk inlywing van billikheid die standaardmodel en help dit om te verduidelik wat blykbaar anomalieë vir die model van homo economicus.15 Maar daag dit die standaard neoklassieke model uit? Billikheid word hier eenvoudig 'n bykomende element in die bepaling van die optimale posisie van atomistiese individue. 'N meer realistiese homo economicus wat miskien beter voorspellings moontlik maak, maar steeds dieselfde model.
Tog wys sommige gedragsekonomiese studies in 'n heel ander rigting, wat ons attent maak op teenstrydighede tussen die eiebelang wat kenmerkend is van homo economicus en sake van regverdigheid, sedes, of wat ekonoom Sam Bowles “sosiale voorkeure” noem. In sy boek, The Moral Economy, definieer Bowles sosiale voorkeure as omsluitende “motiewe soos altruïsme, wederkerigheid, intrinsieke plesier om ander te help, afkeer van ongelykheid, etiese toewyding en ander motiewe wat mense oorreed om ander te help meer as wat ooreenstem met maksimering hul eie rykdom of materiële uitbetaling.”16 Nie net toon baie studies dat eiebelang en sosiale voorkeure saam bestaan nie, maar dit openbaar ook spesifieke kenmerke van hul interaksie. Bowles illustreer hierdie verskynsel aan die begin van sy boek:
“In Haifa, by ses dagsorgsentrums, is 'n boete opgelê aan ouers wat laat was om hul kinders aan die einde van die dag op te laai. Dit het nie gewerk nie. Ouers het op die boete gereageer deur die breukdeel van die tyd wat hulle laat opgedaag het te verdubbel. Ná twaalf weke is die boete herroep, maar die ouers se verhoogde traagheid het voortgeduur.”17
Net so merk Bowles op dat Boston-brandweermanne gereageer het op boetes vir die oorskryding van 'n limiet vir hul siekdae deur die siekdae wat hulle geëis het aansienlik te verhoog en uiteindelik meer as twee keer soveel in die volgende jaar te neem. Verder wys hy daarop dat pogings om hospitaalverblyf in Noorweë te verkort deur boetes op te lê, die teenoorgestelde uitwerking gehad het. In teenstelling met die voorspellings oor hoe homo economicus handelinge, blyk die effek van geldelike aansporings in hierdie gevalle teenintuïtief te wees.
Maar Bowles se punt is dat dit nie anomalieë is nie. Wanneer jy konkrete belonings of strawwe instel waar dit nie tot dusver teenwoordig is nie, gebeur iets wat die teorie van homo economicus vang nie. Ons kan dit ook sien in eksperimente met kinders wat 'n beloning aangebied word om te doen wat hulle graag gedoen het sonder die beloning; byvoorbeeld, in die geval van kinders wat gelukkig is om 'n volwassene te help om 'n verlore voorwerp te kry, met die bekendstelling van 'n beloning "het die hulpkoers met 40 persent% gedaal." In 'n ander geval waar kinders dit geniet het om te teken, het diegene wat die idee van belonings aanvaar het, mettertyd hul besluit verminder om teken te kies.18
Ons kan twee wegneemetes uit hierdie voorbeelde identifiseer, en uit die vele eksperimente wat Bowles rapporteer. Eerstens, "aansporings verdring sosiale voorkeure." Ons kan nie aanvaar nie, soos die literatuur oor homo economicus doen, die kompartementalisering of skeiding van die twee sfere. Inteendeel, "aansporings en sosiale voorkeure is plaasvervangers: die effek van elkeen op die geteikende aktiwiteit neem af namate die vlak van die ander toeneem."19 Dus, die boete vir traagheid by die kindersorgsentrum “het blykbaar die ouers se gevoel van etiese verpligting ondermyn om die onderwysers te vermy, wat daartoe gelei het dat hulle laat dink as net nog ’n kommoditeit wat hulle kan koop,” en die boetes wat op die Boston geplaas is. brandweermanne het teengegaan met hul trots om die publiek te dien.20
Die tweede wegneemete uit Bowles se oorsig van die verskillende studies demonstreer die belangrikheid van die tweede produk. Ons klem op die tweede produk voorspel dat optree in reaksie op wesenlike aansporings geneig is om 'n ander persoon te produseer as een wat in ooreenstemming met sosiale voorkeure optree. En dit is presies die les wat Bowles beklemtoon het. Met inagneming van die langtermyn-effekte van materiële aansporings, voer Bowles aan dat "die ekonomie 'n goeie onderwyser is, en sy lesse is nie vlugtig of beperk binne sy grense nie." Materiële aansporings, stel hy voor, kan “die langtermynleerproses beïnvloed waarvan die resultate oor dekades, selfs die hele leeftyd, voortduur.”; Inderdaad, "die aansporing verander die langtermyn, nie maklik omgekeerde voorkeur-leerproses nie." Baie eenvoudig, "ekonomieë wat deur verskillende aansporings gestruktureer word, sal waarskynlik mense met verskillende voorkeure voortbring," of, soos Bowles in sy subopskrif verklaar, "Die ekonomie produseer mense."21
Watter soort mense word voortgebring deur die gebruik van materiële aansporings? Presies wat jy sou verwag as gevolg van wat Bowles noem "die korrosiewe effek van markte en aansporings op sosiale voorkeure."22 Nie net “druk” aansporings sosiale voorkeure op die kort termyn uit nie, maar dit vorm ook deel uit van ’n leeromgewing waarin voorkeure blywend gewysig word.23 Meer as bloot plaasvervangers vir sosiale voorkeure, vorm materiële aansporings mense. Gevolglik is die mense wat deur markte en aansporings geproduseer word plaasvervangers vir mense wat gekenmerk word deur motiewe soos altruïsme, teenkanting teen ongelykheid en intrinsieke plesier om ander te help. Hoe Bowles hieroor voel, blyk duidelik uit die subtitel van sy boek: “Waarom goeie aansporings geen plaasvervanger vir goeie burgers is nie. "
Nietemin, ten spyte van sy eie ooglopende sosiale voorkeure, sien Bowles die noodsaaklikheid om materiële aansporings te gebruik in die hoop om gewenste doelwitte te bereik. Miskien as gevolg van sy begrip van hoe markte en materiële aansporings reeds die voorkeure van mense binne kapitalisme gevorm het, is sy doel om die belangrikheid van die ontwikkeling van "openbare beleide te beklemtoon wat aansporings en beperkings sal toelaat om sinergisties te werk eerder as om met mense te werk". etiese en ander-verwante ingesteldhede.”24 Eerder as om die "etiese en ander-verwante motiewe wat noodsaaklik is vir 'n goed bestuurde samelewing" te kompromitteer, hoop Bowles op die ontwikkeling van 'n meganismeontwerp wat "'n wyse kombinasie van positiewe aansporings en strawwe met morele lesse" sal insluit.25 Om aansporings en sosiale voorkeure te kombineer op 'n manier wat laasgenoemde bevorder, sal vir hom die beste van alle moontlike wêrelde wees.
Nadat die wesenlike teenstrydigheid tussen materiële aansporings en sosiale voorkeure geïdentifiseer is, is dit egter nie genoeg om na die goue middeweg (die "wyse kombinasie") te soek wat daardie teenstrydigheid kan demp nie en wat 'n inkrementele haalbare pad na 'n samelewing kan bied wat beter mense voortbring. Ons kan nie daar stop nie. As materiële aansporings en sosiale voorkeure so duidelik in opposisie is, is dit omdat dit so is elemente van twee verskillende organiese sisteme. Analities moet ons onder die oppervlak gaan om daardie sisteme te verstaan wat nie net saam bestaan nie, maar ook deurdring en mekaar wedersyds vervorm.
Kapitalisme en gemeenskap
Materiële aansporings is gesonde verstand in 'n stelsel wat begin by 'n verhouding van geskeide atomistiese selfsoekers, 'n stelsel wat nie gebaseer is op "die assosiasie van die mens met die mens nie, maar op die skeiding van die mens van die mens."26 Wat hierdie “wedersyds onverskillige persone” bymekaar bring, “hulle in verhouding met mekaar plaas, is die selfsug en die private belang van elkeen. Elkeen let net op homself, en niemand bekommer hom oor die ander nie.”27 Sulke atomistiese selfsoekers en hul verbintenis, die mark, is "historiese uitgangspunte" van kapitalisme. Sentraal tot kapitalisme is egter dat dit 'n bepaalde atomisme, dié van werkers, as uitgangspunt voortbring en weergee.28
Beskou ons bespreking in hoofstuk 3 van kapitalisme as 'n organiese sisteem. Sodra kapitaal op sy eie fondament ontwikkel het (sodra "dit self veronderstel is, en voortgaan uit homself om die voorwaardes van sy instandhouding en groei te skep"), produseer dit sy eie persele in hul "bourgeois ekonomiese vorm."29 Kommoditeite, geld, markte, arbeidskrag as 'n kommoditeit en die skeiding van werkers word geproduseer en gereproduseer, net soos die oënskynlik onafhanklike selfsoekers wat reageer op die dwang van die mark, wat "ekstern aan die individue en onafhanklik van hulle is". .” Daardie oënskynlike eksterne dwang, wat die voortplanting van kapitalisme as 'n organiese sisteem verseker, is presies waarom Marx die belangrikheid van die "heilige" wet van vraag en aanbod in die handhawing van die despotisme van kapitaal beklemtoon het en waarom hy die politieke ekonomie van kapitaal as gegrond geïdentifiseer het. in "die blinde heerskappy van die vraag- en aanbodwette."
Kom ons oorweeg, aan die ander kant, die stelsel wat individue voortbring wat gesamentlik gelei word deur “motiewe soos altruïsme, wederkerigheid, intrinsieke plesier om ander te help, afkeer van ongelykheid, etiese toewyding en ander motiewe wat mense oorreed om ander te help. ” In teenstelling met 'n konsep van regverdigheid wat op die mark berus en die oortredings van bestaande norme wat ontwikkel is as gevolg van die interaksies van atomistiese akteurs slegs as onbillik verwerp, impliseer fokus op sosiale voorkeure die siening dat selfsug, ongelykheid en onsensitiwiteit vir die behoeftes. van ander is onregverdige en onregverdige gedrag vir mense binne die samelewing. Ons wys hier na 'n alternatiewe organiese sisteem waarin sosiale voorkeure gesonde verstand is. Soos Ostrom aangedui het, in 'n stelsel wat uitdruklik op die assosiasie van mense gebaseer is, is mense trots daarop dat hulle "as betroubare lede van die gemeenskap" beskou word. Of dit nou die solidariese samelewing, die solidariteitsekonomie, die gemeenskaplike samelewing of kommunisme genoem word, die beginpunt van hierdie stelsel is gemeenskap, die erkenning van die behoeftes van ander binne die samelewing.30
Begin met gemeenskaplikheid, het Marx voorgestel, en "in plaas van 'n verdeling van arbeid, ... sou daar 'n organisasie van arbeid plaasvind." Daar kombineer die produsente, "wat werk met die produksiemiddele wat in gemeen gehou word," hul vermoëns "in volle selfbewustheid as een enkele sosiale arbeidsmag."31 In hierdie stelsel, het Marx in die Grundrisse verduidelik, "word gemeenskaplike produksie, gemeenskaplikheid, as die basis van produksie veronderstel," en die aktiwiteite wat deur die geassosieerde produsente onderneem word, word "bepaal deur gemeenskaplike behoeftes en gemeenskaplike doeleindes."32 Kortliks, hier het die produsente hulself ingelig oor hul gemeenskaplike belange en dienooreenkomstig “optree in gemeen”.
In hierdie stelsel van gemeenskaplikheid, eerder as "die blinde heerskappy van die vraag- en aanbodwette" wat inherent is aan die atomisme van produsente, sien ons die verwesenliking van "die politieke ekonomie van die werkersklas", wat is - "sosiale produksie beheer deur sosiale versiendheid.” Produksie vir sosiale behoeftes, georganiseer deur geassosieerde werkers, gebaseer op sosiale eienaarskap van die produksiemiddele (drie kante van wat Hugo Chavez "die elementêre driehoek van sosialisme" genoem het) is dele van 'n organiese sisteem, 'n "struktuur waarin al die elemente gelyktydig saambestaan en mekaar ondersteun.” Dit is 'n stelsel van voortplanting waarvan die resultate uitgangspunte van die stelsel is soos "die geval is met elke organiese stelsel."33
Een van die noodsaaklike produkte van hierdie stelsel is 'n spesifieke tipe mens wat gekenmerk word deur "solidariteit, samewerking, sorg, wederkerigheid, mutualisme, altruïsme, deernis en liefde."34 Homo solidaricus (soos genoem deur Emily Kawano) ontwikkel haar vermoëns deur uit solidariteit met ander te skakel. As ek bewustelik vir jou behoefte produseer, het die jong Marx opgemerk, weet ek dat my werk waardevol is: "in my individuele aktiwiteit," het hy voorgestel, "sou ek direk bevestig en besef my ware aard, my menslike natuur, my gemeenskaplike aard.” Die tweede produk van ons aktiwiteit in die gemeenskaplike samelewing is dus die ontwikkeling van ryk mense wat hulself realiseer deur bewustelik vir ander te produseer.35 Met "vrye uitruiling tussen individue wat geassosieer word op grond van gemeenskaplike toe-eiening en beheer van die produksiemiddele," het Marx die produksie van "vrye individualiteit, gebaseer op die universele ontwikkeling van individue en op hul ondergeskiktheid van hul gemeenskaplike, sosiale produktiwiteit" in die vooruitsig gestel. as hul sosiale rykdom.”36
Twee organiese sisteme. Elkeen is apart en kompartementaliseer. Elkeen produseer 'n bepaalde tipe mens. Eintlik bestaande kapitalisme bevat elemente van beide sisteme, en dit stel die vraag oor hoe hulle interaksie het. Bowles erken dat aansporings en sosiale voorkeure plaasvervangers is, dat hulle geneig is om mekaar te "verdruk" en dat die mense wat deur elkeen vervaardig word, plaasvervangers is. Gegewe sy gekose gehoor, poog hy om die wyse wetgewer te oortuig om te soek na die meganisme wat die mees heilsame kombinasie van die twee motiewe sal produseer. Maar dit vernietig nie die teenstrydighede tussen die twee stelsels nie.
Kapitaal, weet ons, poog voortdurend om produsente te skei om hulle te verswak. Dit wen altyd deur werkers teen mekaar te draai en om mekaar as mededingers, as usurpers, as dreigemente, as vyande te sien. Dit doen alles in sy vermoë om atomisme te bevorder en om alles in markverhoudings te omskep; kapitaal se doel in hierdie opsig is volledige kommodifikasie, wat Marx beskryf het as 'n "tyd wanneer alles, moreel of fisies, nadat dit 'n bemarkbare waarde geword het, na die mark gebring word," 'n tyd van "universele venaliteit".37 Kapitaal, kortom, dryf voortdurend om alle spore van die gemeenskapstelsel te verdring. Om te dink dat 'n wyse meganisme-ontwerp voldoende is om hierdie impuls te weerstaan, is utopisme.
Materiële aansporing teenoor sosiale voorkeure, atomisme teenoor gemeenskap, skeiding teenoor solidariteit, homo economicus teenoor homo solidaricus, die politieke ekonomie van kapitaal versus die politieke ekonomie van die werkersklas – dit is kante van die klassestryd binne bestaande kapitalisme.38 Eerder as om te hoop op "'n wyse kombinasie" van elk, verstaan die wyse revolusionêr dat dit noodsaaklik is om met alle moontlike middele te sukkel om kapitalisme te verslaan, om alles te dekommodifiseer, om die gemeenskapstelsel te bou waar produsente in gemeen optree. En, terselfdertyd in daardie proses, hoe hulle hulself as die werkersklas produseer wat die stelsel van gemeenskap benodig. •
Hierdie opstel is 'n opsteluittreksel uit sy boek Tussen kapitalisme en gemeenskap.
eindnote
- Frederick Engels, "The Constitutional Question in Germany" (1847), in Marx en Engels, Versamelde werke, Volume 6 (New York, International Publishers, 1976), 83–84.
- Engels, "Die Grondwetlike Vraagstuk in Duitsland," Ibid.
- Sien byvoorbeeld Elinor Ostrom, Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action (Cambridge: Cambridge University Press, 1990); en Daniel W. Bromley, red., Making the Commons Work: Theory, Practice, Policy (San Francisco: ICS Press, 1992).
- Marx, Kapitaal, Vol.3:, 754n. Sien Lebowitz, Die Sosialistiese Imperatief, 22–26, 32–34, veral. Die Sosialistiese Alternatief, in die besonder, "Expanding the Commons," 146–48. en Lebowitz, The Socialist Imperative, 22–6, 32–4.
- Ostrom, Regeer die Commons, 88.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 66–68; Lebowitz, The Socialist Imperative, 26–27. Vgl. Sien ook Marx, Grundrisse, 158, 171–72.
- EP Thompson, "The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century," Past and Present 50 (1971).
- James C. Scott, The Moral Economy of the Peasant: Rebellion and Subsistence in Southeast Asia (New Haven: Yale University Press, 1976), 4–5, 7.
- Hoofstuk 9 in Lebowitz, The Socialist Imperative, hfst. 9.
- Thompson, "The Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century," 129.
- Marx, Waarde, prys en wins, 143-45.
- Marx, Waarde, Prys en Wins, Ibid., 148–49.
- Daniel Kahneman, Daniel; Jack L. Knetsch, Jack L; en Thaler, Richard H. Thaler, "Reglikheid en die aannames van ekonomie," Journal of Business, Vol. 59/4, No. 4 (Oktober 1986).
- Daniel Kahneman, Jack L. Knetsch, Richard H. Thaler, Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, "Billikheid as 'n beperking op winssoeke: regte in die mark," American Economic Review, Vol. 76/4, No 4 (September 1986), 730–31.
- Kahneman, Daniel; Knetsch, Jack. L; Thaler, Richard, "Reglikheid en die aannames van ekonomie," S299.
- Samuel Bowles, The Moral Economy: Why Good Incentives are no Substitute for Good Citizens (New Haven: Yale University Press, 2016).
- Bowles, The Moral Economy, Ibid., 4. Bowles verwys na 51 studies, wat 26,000 36 proefpersone in XNUMX lande behels.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9, 98–9.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 50.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 5, 9–10.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 115–18.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 111.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 122. Let daarop dat sy argumente oor die korrosiewe uitwerking van markte en materiële aansporings op mense nie spesifiek vir kapitalisme is nie, maar ook van toepassing sal wees op marksosialisme en, in die algemeen, op samelewings wat sosialisme probeer bou materiële aansporings te gebruik.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 150.
- Ibid., Bowles, The Moral Economy, 221.
- Sien die bespreking van geskeide produsente in hoofstuk 3, "The Solidarian Society," in Lebowitz, The Socialist Alternative.
- Marx, Kapitaal, Vol. ek: 1; 280.
- Slegs in kapitalisme het alles 'n prys, (insluitend, het Marx gespot, "deug, liefde, oortuiging, kennis, gewete, ens."). Karl Marx, The Poverty of Philosophy, 113.
- Marx, Grundrisse, 278, 459–60.
- In teenstelling met "kommunisme", beklemtoon benaming as "gemeenskap" verhoudings tussen mense.
- Marx, Grundrisse, 172; Marx, Kapitaal, Vol. I, 1:171.
- Marx, Grundrisse, 171–72.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 85–89; Marx, Grundrisse, 278.
- Emily Kawano, Solidariteit Ekonomie: Bou 'n ekonomie vir mense en planeet.
- Marx, "Comments on James Mill," in Marx and Engels, Collected Works, vol. 3 (New York: International Publishers, 1975), 227–28; Karl Marx, Ekonomiese en Filosofiese Manuskripte van 1844, 302, 304.
- Lebowitz, The Socialist Alternative, 78–81; Marx, Grundrisse, 158–59.
- Marx, The Poverty of Philosophy;, Marx en Engels, Versamelde werke, vol. 6, 113. Let daarop dat Bowles hierdie bespreking aanhaal in, Bowles, The Moral Economy, 113.
- Marx se kritiek op die Gotha-program moet in hierdie konteks verstaan word. Sien hoofstuk 2, "Understanding the Critique of the Gotha-program," in Lebowitz, The Socialist Imperative: From Gotha to Now.
Michael A. Lebowitz het sedert 1965 Marxiese Ekonomie en Vergelykende Ekonomiese Stelsels by Simon Fraser Universiteit in Brits-Columbië onderrig en is tans emeritusprofessor in ekonomie. Hy was die leiding van die program in Transformatiewe Praktyk en Menslike Ontwikkeling by Centro Internacional Miranda (CIM). Sy nuutste boek is Tussen kapitalisme en gemeenskap (New York: Monthly Review Press 2021). Sy publikasies kan gevind word by michaelalebowitz.com.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk