Daar is 'n ou argument dat gemeenskaplike eiendom onvermydelik lei tot uitputting van hulpbronne.
In die gelykenis van “die tragedie van die meentgrond” word die verhaal vertel dat, gegewe die afwesigheid van private eiendom, elkeen 'n aansporing gehad het om sy eie diere onbeperk op die gemeenskaplike lande te laat wei met die gevolg dat oorbeweiding die grond vernietig het. Maak nie saak dat, histories, individuele gemeenskappe nog altyd maniere gevind het om hul gemeenskaplike eiendom te bestuur nie; nietemin word die storie steeds vertel. Daar is tog 'n onderliggende les. Die tragedie van die gemeengoed vind plaas in 'n bepaalde eindige ruimte, wanneer daar afsonderlike en onverskillige selfsoekende akteurs is, wanneer daar geen gemeenskaplike konsensus is oor hoe om die gemeenskaplike goed te bestuur nie en waar, dienooreenkomstig, selfsoekende akteurs wat hulle kan vandaan neem. die gemeengoed.
Die boodskap van "On Care for our Common Home" is eenvoudig: die aarde is ons gemeenskaplike eiendom, dit is beperk, en ons bestuur nie ons gemeenskaplike eiendom op 'n manier wat in ooreenstemming is met die volhoubaarheid en geregtigheid daarvan nie. Inderdaad, die Ensikliek is onomwonde in die beskrywing van die verwoesting van ons gemeenskaplike huis: die besoedeling, giftige afval, aardverwarming, stygende seevlakke, versuring van oseane, ontbossing, uitputting van natuurlike hulpbronne, droogte en voedsel- en watertekorte, ensovoorts. Hoe is dit, vra die Ensikliek, dat ons “ons gemeenskaplike huis so seergemaak en mishandel het soos ons in die afgelope tweehonderd jaar het” (53)?
Die kern van die probleem, stel dit voor, is Mammon- in die besonder die aanbidding van wins. Dus skryf pous Franciskus die vernietiging van die ekosisteem toe aan die soeke na "vinnige en maklike wins" (36), aan die "beginsel van die maksimalisering van winste, dikwels geïsoleer van ander oorwegings" (195), aan die eensydige " strewe na finansiële gewin” (56) en, vir finansiering, wat “die reële ekonomie oorweldig” (109). Die Ensikliek doen 'n beroep op ons om "'n magiese opvatting van die mark te verwerp, wat sou suggereer dat probleme eenvoudig opgelos kan word deur 'n toename in die winste van maatskappye of individue" (190).
Die sleutelwoord hier is eenvoudig. Die Ensikliek is immers nie 'n argument teen kapitalisme nie. Die perspektief daarvan is eerder om die eensydigheid van 'n fokus te wysig waar "winste alleen tel". Dit argumenteer teen die aanbidding van die mark (die vergoddeliking daarvan) en pleit vir verantwoordelike staatsregulasies om die vernietigende uitwerking van die mark te kontroleer deur "'n geïntegreerde benadering tot die bekamping van armoede, die herstel van waardigheid aan die uitgeslotenes en terselfdertyd die beskerming van die natuur" (197) , 139). Die Pouslike Ensikliek is 'n oproep aan mense om te breek met die dominante ideologie, 'n oproep vir 'n kulturele rewolusie, 'n oproep om teen privatisering en teen neoliberalisme te veg.
En, aansienlik, dit is 'n pleidooi vir globale geregtigheid. Alhoewel "die aarde in wese 'n gedeelde erfenis is, waarvan die vrugte bedoel is om almal te bevoordeel", beklemtoon die dokument dat miljarde mense, die meerderheid van die planeet se bevolking, van daardie voordele uitgesluit is en verder die meeste ly onder omgewingsagteruitgang (93, 49) Gevolglik het ons wêreld, dring die Ensikliek aan, 'n "ernstige sosiale skuld teenoor die armes" en moet dus hoor "beide die geroep van die aarde en die geroep van die armes” (30, 49).
Natuurlik sal dit nie maklik wees om daardie skuld te betaal wanneer 'n minderheid van die wêreld glo "dat dit die reg het om te verbruik op 'n manier wat nooit universaliseer kan word nie" as gevolg van die grense van die aarde (50, 109). Maar het ons 'n keuse?
Om op die geroep van die aarde en die geroep van die armes te reageer, verg veel meer as konsentrasie op aardverwarming en klimaatsverandering. Die stryd teen die prosesse wat aardverwarming veroorsaak, is die minimale voorwaarde om vernietiging van ons gemeenskaplike huis te voorkom. Op die oomblik is dit egter die nodige fokus as die COP21-regeringsvergaderings in Parys oor klimaatsverandering benadering. Om ons vrese en woede oor die huidige en toekomstige toestand van ons gemeenskappe te kommunikeer, sal mense regoor die wêreld demonstreer - insluitend in Vancouver op 29 November vanaf 1:XNUMX by die Vancouver Kunsgalery.
Sal dit 'n verskil maak? Alle aanduidings is dat enige woorde en optrede wat uit daardie vergaderings na vore kom (soos in die verlede) desperaat tekort sal wees aan die maatreëls wat nodig is.
Daar is 'n rede hiervoor. Die strewe na wins oorheers ons wêreld (en die regerings wat in Parys vergader); inderdaad, die tragedie van ons gemeenskappe is dat ons eindige wêreld vernietig word deur die meedoënlose winsbejag, deur die stelsel wat ons moet noem - kapitalisme. En, wanneer ons die aard van die stelsel verstaan, erken ons dat, alhoewel ons bepaalde hindernisse, spesifieke regulasies en beperkings kan instel, kapitaal verby daardie hindernisse sal dryf. Beperk een selfsoekende firma en 'n ander neem sy plek in; reguleer sekere praktyke in een plek en kapitaal beweeg elders om te groei. Solank ons simptome hanteer in plaas van die wortel van die probleem, sal ons oplossings die aanwending van verbande vir 'n terminale siekte wees.
Die wortel van die probleem is eenvoudig dat die mens en die natuur middele vir kapitaal is eerder as doelwitte op sigself; dienooreenkomstig is kapitaal geneig om beide oorspronklike bronne van rykdom te vernietig in sy strewe om uit te brei. Apres moi le stortvloed is sy boodskap. Maar ons kan die vloed voorkom deur 'n ander boodskap te stuur—nie 'n boodskap aan regerings nie, maar 'n boodskap aan onsself deur te demonstreer dat ons baie is en dat ons sterk genoeg is om vir ons gemeenskaplike huis te sorg.
ZNetwork word uitsluitlik befonds deur die vrygewigheid van sy lesers.
skenk
1 Kommentaar
Die ware tragedie is dat mense die gemeenskappe van horisontaal georganiseerde samelewings (meeste jagter-versamelaars) verlaat het wat omgee en mededeelsaamheid waardeer het. In plaas daarvan is mense gedwing tot hiërargies (patriargaalse) georganiseerde samelewings gebaseer op individuele akkumulasie en besit. Is dit enige wonder dat menslike eiebelang dan as die dryfveer van ekonomie en geskiedenis geneem word? Dit is 'n eeue oue stryd wat die menslike bestaan definieer, sou die individu bo die samelewing of 'n deel daarvan wees.